| И вообще Господь устами пророка говорит: «Не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быта ему» ( Иез. 33, 11 ) (1:8; срав. 2:229). Итак, когда грешник в глубине своего сердца осознает свою греховность, обратится к Богу и воздаст Ему благодарение как своему Создателю и Искупителю, тогда он сможет духовными очами увидеть перед собой Бога, по слову Псалмопевца: «Предзрех Господа предо мною выну» ( Пс. 15, 8 ), и это будет верным признаком его «истинного покаяния и воскресения духовного» (4:156). Святитель подчеркивает, что для истинно покаявшегося смерти уже не существует, она утратила над ним свою власть и силу (1:83). Иными словами, истинное обращение к Богу с сокрушенным сердцем, сожалением и плачем о своих согрешениях действительно освобождает человека от горести вечных мучений в жизни будущего века, ибо Господь судит не по прошлой греховной жизни, но по настоящей, и «не множество грехов погубляет грешника, но нераскаянное житие» (5:29; срав. 4:94). Именно тот, кто с усердием несет покаянный подвиг, всеми силами старается уклоняться от греха, изволяет лучше бедствовать, терпеть всякую напасть и принять даже смерть, чем согрешить, снова навлечь на себя грев Божий и отпасть от Его милости, и бывает наследником вечной жизни. И если таковому по немощи и случится в чем согрешить, то он сокрушается и печалится, как бы что великое потерял, с глубочайшим смирением повергает себя перед Богом и богобоязненно взывает: «Отврати Лице Твое от грех моих» ( Пс. 50, 11 ) (2:233). После исповеди, начав новый, праведный образ жизни, человек действительно как бы вновь рождается, начинает питать свою душу вместо бывшей пищи греха и страстей пищей слова Божия и Святыми Тайнами Христовыми, возрастая «в мужа совершенна» (2:235). Богоподобные свойства души, освободившиеся от гнета греха, начинают действовать во всей своей силе. Человек становится сострадательным, терпеливым, милостивым. Он никогда не дозволяет себе осуждения согрешающих, но, вспоминая свое окаянство, жалеет и прилежно молится о них Богу (2:234). В очищенное от грехов и сокрушенное печалью сердце его приходит Христос со Своим утешением, которое состоит в отпущении грехов, даровании благодати Святого Духа и обетовании вечной жизни (5:104). Благодать, вселившаяся в сердце, обновляет его и, украшая плодами добродетелей, делает храмом Духа Святого (2:232). Человек с таким обновленным сердцем становится чутким к восприятию слова Божия, призывающего его на всякое доброе дело. Христианин находит в слове Божием для себя силы, чтобы «дела Божий делать и во пути заповедей Его идти» (2:232). |
| В бывшем пророку Иезекиилю откровении Господь говорит: аще будут сии три мужи Ной, Даниил и Иов, тии в правде своей спасутся... и аще будут сии три мужи... ни сынове, ни дщери их не спасутся, но токмо сии едины спасутся... не избавят ни сынов, ни дщерей своих ( Иез.14:14–20 ) Здесь утверждается историческое существование во время вавилонского плена Даниила и спасение им некоторых близких людей, т. е. содержание второй главы, повествующей о сохранении жизни халдейских мудрецов чрез Даниила. В другом месте своей книги пр. Иезекииль обращается к царю тирскому: еда премудрее ты еси Даниила ( Иез.28:3 )? Здесь подтверждается, согласно повествованию книги пр. Даниила, мудрость Даниила, которою он превзошел всех языческих мудрецов ( Дан. 1 5 гл.). Таким образом, из библейских свидетельств несомненно, что Даниил жил в вавилонском плену, а не при Антиохе Епифане. 113 В первой Маккавейской книге читаем: Анания, Азария и Мисаил верующе спасошася от пламене. Даниил в простоте своей изъятся из уст лъвовых (2:59–60). Очевидно. здесь подтверждаются еще некоторые частные чудесные события из книги Даниила (3 и 6 гл.). Из 1Мак.1:54 справедливо заключают, что писатель Мак. книги видел на Антиохе Епифане исполнение пророчества Даниила 9:27 и 11:31 о «мерзости запустения» в иерусалимском храме (срав. 1Мак.2:49, 63 = Дан.8:25–26 , 1Мак.1:39 = Дан.8:11 ). Но в глазах христиан существуют еще более авторитетные свидетельства. Иисус Христос в пророчестве о кончине мира сказал: егда убо узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте сеяте: иже чтет да разумеет, тогда сущии во Иудеи да Бежат в горы ( Мф.24:15–16 ). Здесь утверждается не только существование самого пророка Даниила, но и подлинность его важнейшего пророчества о седьминах ( Дан.9:25–27 ), причем это пророчество признается «реченным» Даниилом, хотя оно было открыто ему Гавриилом ( Дан.9:21–27 ), «речено» же оно в том смысле, что записано и предано Церкви пророком Даниилом. Таким образом, Иисус Христос утверждает вполне подлинность и достоверность книги, а также и богодухновен-но пророчественный характер ее. Иисус Христос разъясняет исполнение и другого пророчества Даниила: узрят Сына человеческого, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою ( Мф.24:30 = Дан.7:13–14 ). Из ветхозаветных пророков Даниил преимущественно и исключительно в мессианском смысле употреблял наименование «Сын человеческий» (7:13), и Иисус Христос это наименование часто усвоял Себе (Мк.14:62, Мф.8:20, 9:6, 10:23 ), чем также утвердил пророчественный характер книги Даниила и его служения. |
| Перейдем к положительным, выработанным апологетической наукой, доказательствам подлинности ее. В бывшем пророку Иезекиилю откровении Господь говорит: аще будут сии три мужи Ной, Даниил и Иов, тии в правде своей спасутся… и аще будут сии три мужи… ни сынове, ни дщери их не спасутся, но токмо сии едины спасутся… не избавят ни сынов, ни дщерей своих ( Иез.14:14–20 ). Здесь утверждается историческое существование во время вавилонского плена Даниила и спасение им некоторых близких людей, т. е. содержание второй главы, повествующей о сохранении жизни халдейских мудрецов через Даниила. В другом месте своей книги пророк Иезекииль обращается к царю тирскому: еда премудрее ты еси Даниила ( Иез.28:3 )? Здесь подтверждается, согласно повествованию книги пророка Даниила, мудрость Даниила, которою он превзошел всех языческих мудрецов ( Дан.1–5 глл.). Таким образом, из библейских свидетельств несомненно, что Даниил жил в вавилонском плену, а не при Антиохе Епифане. В первой Маккавейской книге читаем: Анания, Азария и Мисаил верующе спасошася от пламене. Даниил в простоте своей изъятая из уст Львовых (2:59–60). Очевидно, здесь подтверждаются еще некоторые частные чудесные события из книги Даниила (3 и 6 глл.). Из 1Мак.1:54 справедливо заключают, что писатель Маккавейской книги видел на Антиохе Епифане исполнение пророчества Даниила 9 и 11 о «мерзости запустения» в иерусалимском храме (срав. 1Мак.2:49, 63 Дан.8:25–26 ; 1Мак.1 Дан.8:11 ). Но в глазах христиан существуют еще более авторитетные свидетельства. Господь Иисус Христос в пророчестве о кончине мира сказал: егда убо узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе: иже чтет да разумеет, тогда сущии во Иудеи да бежат в горы ( Мф.24:15–16 ). Здесь утверждается не только существование самого пророка Даниила, но и подлинность его важнейшего пророчества о седьминах ( Дан.9:25–27 ), причем это пророчество признается «реченным» Даниилом, хотя оно было открыто ему Гавриилом ( Дан.9:21–27 ), «речено» же оно в том смысле, что записано и предано Церкви пророком Даниилом. |
| Познакомив с личностью пророка, на сколько это было возможно, а так же и с внешним политическим состоянием израильского царства его времени, автор знакомит затем с содержанием книги и это для того, как говорит он, чтобы выяснить внутренний характер и состояние израильского народа времени Амоса, а равно и для того, чтобы понять внутренний смысл и библейско-историческое значение служения и жизни пророка Амоса. По содержанию своему книга пророка Амоса делится на три части. Первая – вводная часть заключает в себе возвещение гнева и суда Божия сначала на языческие народы, которые окружали еврейский народ, а потом и на самый этот народ, т. е. на Иуду и на Израиля (1–2 гл.). Вторая – обличительная часть направлена почти исключительно против израильского царства (3–6 гл.). Третья часть – пророческая – содержит пять видений и несколько речей, расположенных в середине и в конце видений. Анализ книги сделан кратко, но в высшей степени ясно и отчетливо. Все пороки и преступления как израильтян так и других народов, окружавших их, стоят как бы перед глазами, а равно обличения и пророчества представляются как бы теперь сказанными. Изложение содержания книги, действительно, изображает внутреннее состояние особенно израильского царства и дает ясное понятие о значении служения пророка Амоса. После аналитического обзора содержания книги, для более отчетливого понимания общего смысла пророчествований Амоса, автор делает несколько общих выводов синтетического характера, именно он говорит о характере и основной идее пророческих речей Амоса, о вероучительных и нравоучительных истинах, раскрываемых пророком. Главная, основная идея, которая проникает все содердание книги пророка Амоса – это идея правды Божией и правды человеческой. К этой основной идее примыкают и из нее раскрываются все другие пункты как в обличениях, так и в пророчествах. Приводя в систему эти пункты, автор отмечает, прежде всего, неверие в Бога израильтян и неисполнение заповедей Его, глумление их над всем священным и проч., за что пророк обличал израильтян и предсказывал им грозный суд Божий. В пророчествах о лице Мессии пророк Амос, говорит автор, изрекает довольно общее положение о происхождении Его из рода Давидова, которое другими пророками значительно поясняется ( Исайи 7, 14. 9, 5–6 и др. Иер. 23:5–6 . Иез. 34:23–36 и др.). Но его пророчество о царстве Мессии настолько ясно и точно, что из всех ветхозаветных пророчеств одно лишь было приведено апост. Иаковом на соборе Иерусалимском в подтверждение призвания язычников в церковь Христову и свободы их от обрезания ( Амос. 9, 12 . Срав. Деян. 15, 17 ст.). |
| §12. Об учительстве священника Учительство составляет самую первую обязанность священника. Еще в ветхом завете Господь Бог угрожал тяжкою ответственностью за небрежение этою обязанностью. «Аще не возвестиши, не возглаголеши, беззаконник той в беззаконии своем умрет, крове же его от руки твоея взыщу» ( Иез.3:18 ). Иисус Христос , посылая апостолов на служение, заповедует им прежде всего учить: идите научите все народы ( Мф.28:19 ; Мк.16:15:16 ). И апостолы смотрели на учительство как на главную свою обязанность: «если я благовествую, говорит апостол Павел, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую» ( 1Кор.9:16 и сл.); тот же апостол в другом месте говорит: «как веровать в Того, о Ком не слыхали, и как слышать без проповедующего?» ( Рим.10:15 . Срав, 1Тим.4:6, 16, 6:2 ; 2Тим.4:1–2; 2:2, 14, 15, 24; 3:14; 4:5 ; Тит.2:1, 7, 15; 3:8 ). Самое название священника ангелом Господа Вседержителя также прямо указывает на проповеднический долг пастыря. Правила апостольские (36 и 58) и соборные (VI всел. 19) внушают священникам неленостно проповедывать слово Божие, угрожая, в противном случае, лишением св. сана; а св. отцы Церкви подтверждали строгость этих правил примером своей собственной проповеднической деятельности ( Григорий Богослов , Златоуст и др.). §13. Разные виды учительства Судя по тому, что апостол Павел увещевает пастыря Церкви учить благовременно и безвременно, обличать, запрещать и умолять ( 2Тим.4:1:2 ), учительская деятельность священника должна иметь самый разнообразный характер. Главнейшие же виды ее суть следующие: проповедь , обучение в школе и частные беседы с прихожанами в видах духовного руководительства их. §14. О проповеднической деятельности священника По действующим у нас постановлениям, священники обязаны «неослабно» проповедовать слово Божие в церквах и, при всяком удобном случае, поучать народ истинам православной веры и благочестия. В Духовном Регламенте изложены определенные правила для проповедников (ч. |
| Вся ложная деятельность таких пастырей уподобляется непрочному делу рабочих, скрепляющих построенную ограду негодной замазкой: пойдет проливной дождь, подует бурный ветер, и ограда разрушится. Господь обещает обратить гнев Свой на нечестивую деятельность недостойных пастырей, которые погибнут вместе с делами своими и почувствуют на себе руку Господню ( Иез.13:9–23 ; Срав.3:17–21; Иер.23:1–2 ). Глава III В первые три века, юная Церковь Христова находилась в стеснительных обстоятельствах, при которых ей трудно было регламентировать со всею подробностью как условия избрания на священнослужительские должности, так и определенные правила поведения их сообразно с высоким их званием. Поэтому и в творениях святых отцов того времени не встречается более или менее подробного изложения пастырских обязанностей, a содержатся лишь краткие руководительные указания относительно отдельных сторон пастырской деятельности, отличающиеся истинно-отеческою простотой и теплотой любящего сердца. Например, св. Игнатий Богоносец призывает пресвитеров «исполнять служение свое со всяким тщанием, плотским и духовным. Старайся, говорит он, о единении, будь снисходителен ко всем, неутомим в молитве, носи немощи всех: ибо где большие труда, там больше и приобретения... Будь бдителен, как подвижник Божий... Стой твердо, как наковальня, когда по ней бьют. Хорошему борцу свойственно принимать удары и, однако побеждать. Но особенно мы должны все терпеть ради Бога, чтобы и Он потерпел нас. Учись разуметь обстоятельства времени. Богослужебные собрания созывай чаще». Он же внушает пресвитерам находиться в должном подчинении епископам. Мысль о взаимном мире и единении между епископом, пастырями и пасомыми, a равно о соблюдении в Церкви должного подчинения и порядка с большею подробностью развита в послании Климента Римского к коринфской Церкви. Св. Поликарп, епископ Смирнский требует, чтобы и «пресвитеры были благосердны, милостивы ко всем, обращали заблудших, посещали больных, заботились о вдовах, о бедных и сиротах, воздерживались от гнева, мщения, заискивания и несправедливости в суде, удалялись от всякого сребролюбия и не были легковерны к наговорам на кого-либо». По учению св. Киприана, епископа Карфагенского, «каждый удостоившийся священства, должен служить «только алтарю и жертвам, заниматься только молитвами и молениями» и не оставлять Церковь для занятия земными и мирскими делами; но трудиться денно и нощно для дел небесных и духовных». |
| 1Ин. 5:3 ). Богопочитание без любви есть страх перед Богом, но страх рабский; истинный же страх Божий, как начало премудрости ( Прит. 1:7 ), есть собственно благоговение перед Единым и Высочайшим, а таково и есть истинное Богопочитание, растворенное любовью. И такое Богопочитание вполне утверждает и новозаветное учение, повторяя ветхозаветное: Господь Бог наш есть Господь Единый; и возлюби Господа Бога твоего» и пр. (Map. 12:29 и дал. срав. Мф. 4:10 и Луки 4:8 из Втор. 6:13 , также 22:21); сн. еще выше цитованное место 1 Посл. к Коринф., срав. также 1Петр. 2:17 с Прит. 24:21 , Рим. 13:2 и др. срав. «Простр. Кат.» 7:3 (о любви) «о первой заповеди» св. Антоний великий , на вопрос братии: «чем может человек уводить Богу?» отвечал: «исполнение закона и дела любви суть предметы самые Богоугодные. Исполняет же Закон тот, кто непрестанно славословит Бога в чистых помыслах, возбуждающих воспоминание о Боге (срав. Мар. 12:29 ) и тех благах, который Он обещал нам (ср. Евр. 11:6 ), и даровал уж на самом деле, а также приводящих на память и величие оных благ. Ибо из сего воспоминания рождается в душе человека постоянная любовь к Богу (срав. Мар. 12:29–30 ), по заповеди Писания: возлюби Господа Бога Твоего от всего сердца твоего, и от всей души твоей, и всей силой твоей ( Втор. 6:5 ). В Писании сказано еще: как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! ( Псал. 41:2 ст.). Итак, мы непременно должны совершать, исполнять сей закон в отношении к Богу, дабы и над нами оправдалось оное изречение Апостола: кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» ( Рим. 8:35 ) 433 . А из заповеди о любви к Богу необходимо вытекает и 2) Заповедь о любви к ближним (срав. цит. выше место из бл. Феофилакта на Мар. 12:29 и дал.) «что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога, и соблюдаем заповеди Его, ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его ( 1Иоан. 5:2,3 ) срав. Лехлера стр. 803. |
| 687 Зап. на кн. Быт. изд. 2–3, стр. 29–30; изд. 4, стр. 18. В 1-м издании последние слова читаются так: «но в особенности Моисей упоминает о китах – tanninim. Под сим именем заключаются вообще животные великие, и посему особенно примечательные» (стр. 29). Если бы автор Записок считал «все бытописание Моисея» за «приспособление древнейшей мифологии к обычаям евреев», то чего бы он не мог насказать в объяснение имени: танниним, с которым у евреев, как известно, соединялись самые баснословные представления. Так уже в 3 кн. Ездры VI, 49 и дал., в виду Быm. I, 21 , читается: Ты сохранил двух животных, одно называлось бегемотом, а другое левиафаном. И Ты отделил их друг от друга, потому что седьмая часть, где была собрана вода, не могла принять их вместе. Бегемоту Ты дал одну часть из земли, осушенной в третий день, да обитает в ней, в которой тысячи гор. Левиафану дал седьмую часть водяную и сохранил его, чтобы он был пищею тем, кому Ты хочешь и когда хочет. Срав. таргуму Псевдо-Ионафана на Быm. I, 21 : «и сотворил Господь китов великих, Левиафана и его самку, которые приготовлены на день утешения» (см. в нашем исследовании: «Иудейское толкование Ветхого Завета», стр. 146). Срав. также апокрифическую книгу Еноха гл. 60, 7 и дал. и Bereschith rabba на Быm. I, 21 , стр. 40, столбец 2-й, изд. Виленского 1878 года. А между тем автор «Записок» ограничился в настоящем случае краткими, но точными словами: «змеев и рыб великих». Срав. перевод Мандельштама «змеев больших», тогда как у Вадима: «чудовищ больших»; у Макария Глухарева: «большия морския чудовища», как и издании Росс. Библ. Общества; в Синодском издании 1868 и дал.: «рыб больших». Срав. перевод Скорины: «киты великие» (Вульг. сете grandia). Срав. изображение Левиафана и Бегемота в кн. Иова, 40, 10–41, 1–26; 3,8 и др. 688 Вот почему Филарет перевел еврейское: bezalmenn chidmutenu не: в образе нашем по подобию нашему, как по-видимому требовалось бы перевести буквальнго и как переведено у Вадима, хотя и с ущербом не только в ясности, но и в смысле (срав. также перевод Мандельштама), но: по образу нашему и по подобию нашему… по образу Божию. |
| 2) – В обязанностях своего великого служения, и именно, – а) как законодатель Ветхого Завета (сн. цит. места из речей Господа и к тому еще срав. Ин. 1:17 ; Деян. 7:38 ), «Моисей был прообразом истинного Законоположника 322 , который есть однако же (свойство типа). Законоположник не для одного народа, но для целой вселенной» 323 . Замечательно, что в одном случае Господь Сам в Своей речи прямо утверждает это Свое истинное Законоположничество в сравнении с Моисеевым законодательством, когда говорит: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с вашими женами; а с начала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женой своей не за прелюбодеяние, и женится на другой, тот прелюбодействует» и пр. (Мф. 19:8–9 срав. подобное безличное сравнение в 5:21 и дал. срав. также о превосходстве славы Христа, как новозаветного Законодателя Духа, а не буквы перед славой Моисея как Законодателя у св. Апостола во 2Кор. 3:6,13 ). б) как посредник (μεστης) Ветхого Завета (сл. Гал., 3:19) он служит прообразом новозаветного посредника (μεστης) между Богом и людьми – Господа Нашего Иисуса Христа Евр. 8:6 сн. 5; 12:24 в конт. срав. толков. отцов и учителей церкви на эти места. Но тот был посредник лишь в качестве верного передатчика требований Бога народу и желаний последнего Богу (срав. Деян. 7:38 и Евр. 3:25 ) и, следовательно, как служитель только Божий ( Евр. 3:25 ), а Христос как Домовладыка в Своей церкви 324 , очевидно, есть влаственный Посредник, как Единый ходатай Бога и человеков, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:5 ) и потому есть Ходатай Лучшего Завета ( Евр. 8:6 ) 325 . в) Как пророк, провозвестник воли Божией вообще и в частности о грядущем, – Деян. 3:22–23; 7:37 сн. Втор. 18:15–18 : это тот Моисей, говорит к иудеям св. апостол и первомученик Стефан, Который сказал сынам Израилевым: пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте ( Втор. 18:15 ; Деян. 7:37 сн. 3:22–23. «Мне кажется», говорит в объяснение этого приведенного Апостолом пророчества св. Златоуст, «на это изречение указывал и Христос, когда сказал: спасение от иудеев ( Иоан. 4:22 ), разумея Самого Себя» 326 . |
| Это выражено прямо и непосредственно, как следствие того в книге Быт. 2:24 : «потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть», на что прямо указал и Сам Господь Спаситель по вопросу о расторжении супружеских отношений по всякой причине, Мф. 19:3–6 сл. Мар. 10:2,6–9 , срав. 1Кор. 6:16 . Но св. апостол Павел, сам таким образом ( 1Кор. 6:16 ) признавая истолкованный Господом, прямой смысл ветхозаветного изречения об этом союзе, придает ему, в прежнем же направлении, и таинственное значение, называя этот союз, великой тайной ( Еф. 5:32 ). «Что же это значит? Называет брак великой тайной, поскольку на нее указывает, как на нечто великое и дивное, и блаженный Моисей или лучше, – Бог . Притом аз глаголю, говорит, во Христа, так, как и Он, оставил Отца, сошел и пришел к невесте и сделался единым духом с ней» 151 . Из того же отношения жены к мужу по происхождению, как мы сказали, проистекают, по апостолу, и свойства самих супружеских отношений их. И прежде всего: главенство мужа над женой, 1Кор. 11:3 срав. Быт. 3:16 , в образе главенства Христа в церкви, как теле Его Еф. 5:23,24 и, во–вторых, любовь мужа к жене, Еф. 5:28,33 срав. Быт. 2:23–24 в образе любви Христа к церкви, за которую Он, по этой любви, предал Себя, чтобы освятить ее, очистив баней водной, чтобы представить ее Себе славной церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна, – Еф. 5:25–27 . Как это живо напоминает преобразовательные черты изображения Иезек. 16:8 и дал. 152 ! Из этих же двух свойств естественно вытекают два, так сказать, практические следствия и именно: из первого – почтительная боязнь, повиновение жены в отношении к мужу, ( Еф. 5:22,33 ) срав. Быт. 3:16 – в образе повиновения церкви Христу Еф. 5:24 ; а из второго попечение мужа о жене – Еф. 5:28,29 срав. Быт. 2:23–24 и 3:16 в образе любвеобильно попечительного отношения Христа к церкви, – Еф. 5:29,23 153 ). в) Но вместе с тем этот союз мужа и жены есть чистый и святой (ср. |
|
|
