| 2). В качестве главных продуктов земли Ветхий Завет называет произведения земледелия и скотоводства. «Иегова (говорится во Втор.7:13 ) благословит хлеб твой, и вино твое, и елей твой, рождаемое от крупного и мелкого скота, на земле той» Cp. Ос.2:7 , где народ признает хлеб, воду, лен, шерсть, масло и вино дарами божества Ваала, между тем как известная характеристика Палестины – земля, где течет молоко и мед (фруктовый) ( Исх.3:8 и др.), имеет в виду, может быть, описание земли Иудиной (в тесном смысле) с ее пастбищами и виноградниками. Между хлебными злаками главную роль играли пшеница и ячмень. Ячмень употреблялся не только для приготовления хлеба, но и как корм скота. Кроме того встречаются полба и хлебное растение, с точностью неизвестное, – сора. Талмуд называет, далее, наряду с овсом и рис, который был введен лишь после Александра Великого. Из стручковых хлебных растений известны: чечевица, просо, горох и бобы, из растений, служащих приправой к пище – мята, укроп, горчица и пр. Важными по полезности были, кроме того, растения: лен, конопля и хлопчатая бумага. Царственными в ряду плодовых деревьев были: виноградная лоза, ягоды которое частью употреблялись в пищу сырыми, частью шли на приготовление вина и меда, – и маслина. Далее, встречаются деревья: фиговые, гранатовые, миндальные, персиковые, ореховые, яблони, груши и смоковницы; на низменностях, особенно подле Иерихона, и финиковые пальмы. Лесами западно-иорданская страна в историческое время не была богата. Топливом служили сухие сучья, хворост и коренья ( 3Цар.17:10 , Ис.27:11 , ср. Чис.15:32 , Мф.6:30 ) или также навоз ( Иез.4:12–15 ). Впрочем, по местам было несколько лесов, особенно из сикомор, которые могли доставлять строевой материал: но значительных лесистых пространств не было и для больших и великолепных сооружений более дорогое дерево должно было привозиться извне. Напротив, страна к востоку от Иордана была богата прекрасными и большими лесами во многих местах. Между встречающимися здесь деревьями и кустарниками следует особенно назвать: несколько сортов дуба, теревинф, явор, разные виды сосны, тополя, ивы, акации, олеандр и др. Леса в Галааде были богаты деревьями, из которых добывались благовонные и целебные вещества (срав. Иер.6:22 ; Быт.43:11 ). Различные кустарники бальзамные, доставлявшие чистый бальзам, росли около Иерихона и по берегам Мертвого моря. Для приготовления много различно употреблявшихся румян важно было растение кипр (лавзоново дерево, араб. ал-хенна). Можно также в связи с этим упомянуть, что в позднейшее время для добывания розового масла разводили розы в таких размерах, что они подлежали законам субботнего года 1 . |
| Вообще поименованные греческие переводы, особенно Акилы, Феодотиона и Симмаха, часто цитуемые в отеческих толкованиях, и предпочитаемые переводу LXX во многих случаях бл. Феодоритом (например, Иез.1:4, 14, 16 и мн. др.), Кириллом Александрийским (например, Мих.1:11 ), Златоустом ( Ис.8:22; 52:14; 53:2, 6 ) и мн. др., дают современному православному богослову основание и руководство в отношении к тексту перевода LXX толковников. Употребление этих переводов, особенно Феодотиона, в церковном богослужении и в церковных списках и указанное предпочтение их в толковательных отеческих трудах дает ему право быть свободным в отношении к тексту LXX, – не признавать безусловно обязательным составление по нему одному толкований и суждений о ветхозаветном учении. Подобно Отцам Церкви, православный богослов не принужден считать текст LXX аутентичным автографическому, а может «выбирать» то чтение, которое найдет более точным и подтверждаемым памятниками. – Но представленные сведения о переводах и переводчиках внушают православному богослову и надлежащую осторожность в обращении с переводами, так как в последних иногда нужно видеть и намеренное уклонение от истины с целью подтвердить засвидетельствованные историей неправые цели и еретические мысли переводчиков. Словом, если в отношении к еврейскому тексту и переводу LXX, по предыдущим главам, требовались от современного богослова осторожность и осмотрительность, то в сугубой мере их нужно проявлять в отношении к этим переводам. – В критико-текстуальных целях, для изучения и восстановления еврейского автографического текста, особенное значение имеет перевод Акилы, «рабствующий еврейской литере», а также оставляемые без перевода еврейские слова у Феодотиона. Здесь можно найти много ценных пособий, но конечно после необходимы проверки и исправления нередких погрешностей у самих переводчиков (Срав. Ryssel. ук. соч. 185–189 ss). 3. Таргумы Третьим, по времени происхождения из среды иудейства, переводным памятником на ветхозаветные книги следует считать таргумы или халдейские парафразы. |
| А чтобы показать, что (Иов) знал, до какого предопределеннаго времени ему ожидать воскресения, тотчас разрешает вопрос, говоря: «дондеже будет небо и земля, тела будут лежать в земле» ( Иов. 14, 12 ). Когда же придет свивающий «небо, аки свиток», и потрясающий землю ( Ис. 34, 4 ), тогда «востанут иже на земли» ( Ис. 26, 19 ). По сему Бог и говорит Иезекиилю: «сыне человечь, прорцы, и пусть соберутся кость к кости и состав к составу " ( Иез. 37:4, 7 ). И было так. И появились на них нервы и жилы, плоть и волосы, и ногти ( Иез. 37:8 ). И еще сказал Господь: «рцы, сыне человечь; от четырех концов прииди, душе» ( Иез. 37:9 ), то есть, из мест, отделенных для душ. Но на каком основании сам Господь не говорит, а повелевает человеку говорить? На том основании, что то, что Господь говорит, то Он и творит, и Его слово не нарушается уже. Человеку же повелел говорить, дабы потом в воскресении имеющем быть в определенное время, указана была наша надежда спасения, и дабы нарушилось слово человека, а не Господа. Ибо оныя кости имели снова умереть. Когда же Господь говорит: воскресните, то оне востают и уже не умирают; потому что слово Божие не может нарушиться. 100. Посему и Господь, во плоти пришедший, воздвигал мертвых, дабы плотию вызванное к жизни снова умерло, доколе не воскреснет сама плоть и уже не умрет более, и доколе не престанет Он говорить одному только кому-либо слова: востани, выйди вон из гроба, доколе не придет Он и уже не в единственном числе скажет: востани, но: востаните все, производя всеобщее воскресение. Ибо сам Он есть воскресение мертвых. К тому же после своего воскресения из мертвых Он уже не воскрешал никого из недавно скончавшихся. Но с Ним вместе «многа телеса усопших святых восташа, и явишася мнозем» ( Матф. 27, 52–53 ), вместе с Ним вошли в брачный чертог, согласно написанному в Евангелии (срав. Матф. 9, 15 и парал.). Не сказано: воскресла часть тел святых, но: «телеса святых, и явишася мнозем». Они не были отличны от скончавшихся, но были узнаваемы своими, как не задолго до того времени скончавшиеся. |
| γ) Все почти имена, данные некогда вещам или лицам, называемые нами теперь произвольными, взяты были от естественных свойств, «как ученые мужи объяснили это ясно» 141 . Подобным образом св. Иоанн Златоустый пишет об имени Еммануил: «возвестив о рождении, пророк называет и имя Рожденного, не то, которое дано Ему, но которое приличествует Ему по делам. И Иерусалим он называет градом правды, хотя никогда он не назывался городом правды, но удостоился такого имени по делам, по причине значительной перемены к лучшему и защищения справедливости; ибо как блудницей пророк называет, его не потому, чтобы этот город когда-нибудь имел такое название, но приписывается ему это имя за нечестие, так после называет его городом правды за добродетель ( Ис.1:21–26 ). То же самое нужно сказать и о Христе 142 . В другом месте св. Златоуст пишет: «Здесь заимствуется имя от происшествия, как и свойственно Писанию – происшествия употреблять, вместо имен. Итак, слова: нарекут Еммануил означают то самое, что увидят Бога с человеками... Если же иудеи бесстыдно будут упорствовать, то спросим их: какой Младенец назван: скоро плени, нагло расхити ( Ис.8:3 )? На сие они ничего не могут сказать. Как же пророк сказал: нареки Ему имя: скоро плени? поскольку после рождения его случилось, что взяты и разделены добычи, то сие происшествие, при нем бывшее, дается ему вместо имени 143 . Срав. также места: Ис.9:6 (5); Ис.60:18 ; Иез.48:35 и др. Если мы теперь обратим внимание на те свойства, которые выражаются и на которые указывает имя Еммануил, то окажется, что хотя Иисус Христос во время своей земной жизни и не носил этого имени, как собственного, однако в действительности Он был Еммануилом в полном смысле этого слова. В самом деле, Он своими действиями явил в себе яснейшее и очевиднейшее знамение благодатного присутствия с нами Бога, потому что воздвиг рог спасения нам ( Лк.1:69 ), все преизобильное богатство благодати Божьей в Нем явлено нам ( Еф.2:7 ), вся полнота небесных благословений через Него излита на нас ( Еф.1:3 ). |
| Вот еще одна из тех сторон, которые сначала не бросаются в глаза, но для ума беспристрастного составляют красноречивое доказательство века и подлинности книги. Возражают на это, что писатель времен Маккавейских не мог, будто, назвать Сирию из боязни Антиоха, но такая предосторожность была бы бесполезна во времена этого царя, потому что Сирия и сам Антиох и без названия так ясно изображены в книге, что относительно их не могло быть никакого сомнения. Но, что особенно замечательно: в то время, как Сирия оставлена без названия, Египет, цари которого, в противоположность царям сирийским, названы царями южными, поименован буквально в стихах 8, 42 и 43. Причину этого легко понять. Это не только потому, что Египет был древней могущественной монархией, столь известной израильтянам, но особенно потому, что во время Даниилова видения он составлял еще царство независимое, даже цветущее, которое уже 10 лет спустя было покорено Камбизом и присоединено к Персидскому царству. Что касается названий: Царь Южный и Царь Северный, то они выражают положение этих государств относительно Палестины. Во всех пророчествах и даже во всей Библии положение стран определяется относительно Палестины (срав. Дан.6:10 ); притом в третий год Кира, когда Даниил получил это откровение, возвращение иудеев в отечество уже началось. Итак, способ выражения, каким глава 11-я указывает на различные языческие государства, носит в себе печать эпохи Даниила. 109 Киттим – из сынов Иавана, сына Иафетова ( Быт.10:4 ; 1Пар.1:7 ), и отсюда – народ от него происходящий – Киттеи или Китийцы. Под ними, во-первых, разумеется Тирская колония на острове Кипре ( Ис.23:1: 12 ), и потом и весь остров Кипр ( 1Мак.15:23 ; 2Мак.4:29, 10:13, 12:5 ). А потом имени Киттим дают и более обширное значение, разумея под ним и другие острова и прибрежные земли Средиземного и Эгейского морей, особенно северные. Так у пророков имя это поставляется вместе с другими родственными землями или островами и говорится не об одном острове, а о многих островах Китийских ( Иер. 2:10 ; Иез. 27:6 ); Иосиф Флавий, Иероним и Епифаний, епископ Кипрский, под Киттийцами разумеют и жителей Кипра и жителей других прибрежных земель и островов (Иез. |
| Это именно долина, которая находится между горами Елеонскою и Мориа (или Мориаг), на восток от Иерусалима, у потока Кедрского 407 . Название свое получила она или оттого, что ошибочно 408 почитали ее местом погребения Иосафата 409 , или оттого, что этот царь, как думают, устроил здесь какие-либо учреждения 410 . Но, несомнительно, не она разумеется у Иоиля. Пророк говорит о долине благословения. Эта долина, как известно ( 2Пар.20 ), находилась на юг от Вифлеема, в пустыне Фекое. По свидетельству путешественника Робинзона 411 , еще и теперь находящиеся на ней развалины называются „Берей-кут“, что, очевидно, говорит о ее древнем названии . Пророчество Иоиля о суде над народами в долине Иосафата послужило основанием верования евреев, что Страшный Суд будет происходить в этой долине. Это верование существует у них с давнего времени. Так уже Бл. Иероним в своих объяснениях на Иоил.3 ; Евр.4:12 говорит „иудеи льстят себя надеждою, что при конце мира будут возвращены в Иерусалим.., что тогда соберутся все народы в долину Иосафата.., Господь сядет судить их и все они будут посечены мечом“ (Op. t. V. р. 89). То же находим и у св. Кирилла Александрийского 412 . В Талмуде сказано, что „Святый Бог , будь Он благословен, весь мир будет судить в долине Иосафата“ (см. Вюнше. S. 329), и все евреи еще до сих пор веруют в это. Такая же вера существует у магометан и восточных христиан 413 . И разсждс съ ними т. Евр. , „и буду судиться с ними там“. Гл. , судил, в форме нифаль , означает – судился с ( или Ис.3:14 ; 2Пар.22:8 ) кем-либо о ( или accusat. Иер.2:35 ; 1Цар.12:7 ; Иез.17:20 ) чем-либо, а также – приводил судебный приговор в исполнение, наказывал кого-либо ( Иез.38:22 ; Ис.66:26, 16 ; срав. 2Пар.22:8 ). Иоиль употребил в том и другом значении: Иегова будет судиться с языческими народами и „наложит на них наказание“ 414 . людехъ моихъ, и наслдіи моемъ Ісраил.Так и с евр. „о народе Моем и наследии Моем – Израиле“. Указывается предмет суда Иеговы с язычниками. |
| Кумиры и идолы первоначально появились вследствие человеческого «неведения», «заблуждения», «тщеславия», «вымысла»: Иер. 10:14 . Безумствует всякий человек в своём знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим; ибо выплавленное им есть ложь и нет в нем духа. Срав Прем. 15:1–10; 14:12–21 . Изображения херувимов или св. икон делаются людьми, верующими в истинного Бога, вследствие прямого повеления святейшей воли Божией: Исх. 26:1 . Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона, и из голубой, пурпуровой и червленной шерсти и херувимов сделай на них искусной работой. Ср. Исх. 25:18 – 21 Языческие кумиры и идолы не представляют собой решительно ничего божественного и священного, так как в них признаваемы за богов и чествуемы были бессмысленные камни и вообще вещи: Ис. 44:16 . Часть дерева сожигает в огне, другою частью варит мясо в пишу, жарит жаркое, и ест до сыта, а также греется, и говорит: «хорошо, я согрелся, почувствовал огонь». 17. А из остатков от того делает бога, идола своего, покланяется ему, повергается перед ним, и молится ему, и говорит: спаси меня, ибо ты бог мой. Сравн. Иер. 2:28 ; Авв. 2:18 –19 ; Прем. 13:10 . Идолы представляют из себя разных животных ( Деян 7:41 ; Рим. 1:23 . Прем. 15, 18, 19 ), неразумные силы природы и светила ( Деян. 7:42–43 . Прем. 13:1–3 ), затем даже грешного человека со всеми его страстями ( Рим. 1:23 . Прем. 14:15–21 . Дан. 14:3–6 ). А сделанные по заповеди Божией иконы херувимов представляют нам действительных священных личностей, которые наиболее приближены ко Господу: Пс. 17:11 . И воссел на херувимов и полетел и понесся на крыльях ветра. Иез. 10:4 . И поднялась слава Господня с херувима к порогу Дома и Дом наполнился облаком, и двор наполнился сиянием славы Господа. 5 . И шум от крыльев херувимов слышен был даже на внешнем дворе, как бы глас Бога всемогущего, когда Он говорит. 18 .И отошла слава Господня от порога Дома, и стала над херувимами. 19 .И подняли херувимы крылья свои, и поднялись в глазах моих от земли; когда они уходили, то и колеса подле них: и стали у входа в восточные врата Дома Господня, и слава Бога Израилева вверху над ними. |
| Изображений святых людей также не было в ветхом завете, потому что ветхозаветные праведники не были еще прославлены, не достигли совершенства ( Еф.11:39–40 ), не получили обетований, только издали видели оныя и радовались ( Еф.11:13 ). Поэтому в ветхом завете, по повелению Божию, изображались и почитались только имена праведных ( Исх.28:9– 12 ; Прем.18:24–25 ). Но уже к концу ветхого завета Бог научил чрез пророка Иезекииля изображать в храме и лица человеческие ( Иез.41:19 ), предуказывая этим прославление, с пришествием Сына Божия, св. угодников и приуготовляя, и располагая людей к мысли о почитании их изображений. Святому же Иоанну Богослову было показано в откровении, что св. угодники действительно предстоят на небе престолу Божию прославленными. Господь прославляет их принятием в общение с Собою, облечением их в белые одежды, увенчанием золотыми венцами. Если прославляет их на небе Бог, то тем более мы должны прославлять их на земле, а прославление это должно выражаться между прочим в изображении и почитании ликов их, соответственно тому, как изначала научил Бог прославлять ангелов почитанием изображений их. Священные изображения установлены Богом 1) для явления чрез них славы Своей: Во храме Его все возвещает о славе Его ( Пс.28:9 ). И слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома ( Иез.9:3 ; 1Цар.44 ). Поэтому и апостол Павел называет изображения херувимов, бывшие в скинии, херувимами славы ( Евр.9:5 ). 2) Для молитвы пред ними: и молился Езекия пред лицем Господним и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на херувимах!.. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня ( 4Цар.19:14–15 ; чит. Пс.16:15 ). От священных изображений человек получает освящение ( Исх.30:29 ), благословение ( 2Цар.6:11 ), исцеление от недугов телесных ( Числ.21:8–9 ), и все сие подается не от дерева или металла, из которого сооружена икона, а от Бога, пребывающего с св. иконою. Обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех ( Прем.16:7 ; срав. Ин.3:14 ). Имея священные изображения Бога и святых Его, писанные на дереве, серебре, камне, или сооруженные из этого материала, и чествуя их, мы не должны думать, что божество подобно золоту, или серебру, или камню ( Деян.17:29 ); иначе говоря, взирая на эти иконы, мы не должны думать, что они и есть Сам Бог, ибо Бог есть Дух. Далее, поклоняясь пред иконами, мы должны помнить, что честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу, что, поклоняясь иконе, мы поклоняемся Существу, изображенному на ней. |
| «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал,// и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал» ( Быт. 2, 2 ). При этом следует отметить, что в Библии проза и поэзия стоят друг к другу гораздо ближе, чем в литературах нового времени. «Даже в прозаических текстах, – пишет проф. А.А. Олесницкий , – в изложении исторических обстоятельств или законодательных постановлений речь принимает [иногда – М. И.] поэтический оттенок так что масореты имели основание весь Ветхий Завет рассматривать как произведение поэтическое» 413]. Постановка масоретами разделительных и соединительных знаков (акцентов) свидетельствует, что эта особенность библейского текста ими была принята во внимание. Примечательна в этом отношении постановка атнаха (евр. atnah) – сильного знака, разделяющего стих на две части. Масореты ставят атнах не только тогда, когда в стихе со всей очевидностью наблюдается «дистих мысли» 9], характерный для библейской поэзии, но, как правило, и тогда, когда смысловое двустишие усматривается с трудом или вообще отсутствует в стихе. [Срав. три случая: 1) «Укажи мне, Господи, пути Твои (атнах) и научи меня стезям Твоим» ( Пс. 24, 4 ); 2) «Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; (атнах) покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением» ( Иез. 18, 30 ); 3) «В начале сотворил Бог (атнах) небо и землю» ( Быт. 1, 1 ).]. Таким делением масореты воспроизводят ритм мысли,, характерный для библейского текста и сближающий еврейскую поэзию с прозой. Что представляет собой дистих по содержанию? До недавнего времени считали, что при всем разнообразии он всегда состоит из двух параллельных членов – «параллелизмов» (лат. parallelismus membrorum). В зависимости от содержания каждого члена в дистихе видели четыре основных вида параллелизмов. Синонимический. Мысль первого члена повторяется во втором почти в одних и тех же выражениях, например: «В Боге восхвалю я слово Его,// в Господе восхвалю слово Его«( Пс. 55, 11 ). |
| 1) См. ниже (II, A, о смирении). Катих. стр. 84. 2) Соответственно с ними (указываемыми в 10 заповеди) запрещениями? 1) Должно хранить чистоту сердца. 2) Должно быть довольну своим жребием. 3) Будь долготерпелив; ибо таковый мног в разуме, малодушный же крепко безумен ( Притч.14:29 ). Апост. Постанов. кн. VII, гл. 8. Срав. ниже (II, Б) христианский взгляд на бедствия и несчастия. См. выше (понятие о надежде на Бога) Катих. стр. 74. Грехи, противные надежде: 1) безрассудная и дерзкая надежда на Бога; 2) человеконадеяние и человекоугодие; 4) отчаяние. 1) Чрезмерное упование есть излишняя надеянность на милосердие Божие, когда кто-нибудь, продолжая сам грешить, надеется, что Бог не заключит от него благодати Своей и не накажет его, а таким образом почитает за ничто Божественное правосудие. Те, которые впали в такое заблуждение, пусть послушают Апостола, который научает их и говорит: или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя на покаяние? Ho no упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, ( Рим.2:4–5 ). Таковы суть те, которые осмеливаются дерзновенно говорить: „если угодно Богу, спасусь; если не угодно, погибну», а по сему самому вовсе не пекутся об исправлении себя и, как маловажное, презирают спасение души своей. Священное Писание, увещевая таковых, говорит: нет воли Отца вашего небесного, чтобы погиб один из малых сих ( Мф.18:14 ) и устами пророка говорит Господь: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своею и жив был... ( Иез.33:11 ). И в другом месте говорит Апостол: это хорошо и угодно Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:3–4 ) 52 . Равным образом обманываются и те, которые с одною верою без добрых дел надеются наследовать жизнь вечную. – Испов. III., отв. на вопр. 39. 2) Человекоугодие, когда угождают людям так, что для того нерадят о угождении Богу. |
|
|
