| Неск. иной результат получился в ветхозаветном отделе перевода. Слав. версия и тут была текстологическим мерилом, хотя внешне работа была представлена как согласование евр. и греч. оригиналов. Перевод сделан с МТ, но в круглых скобках в текст введены добавления из LXX. Среди них встречаются незначимые вставки грамматического характера: «И явился Господь Аврааму, и сказал (ему)» (Быт 12. 7), «вот жена твоя; возьми (ее) и пойди» (Быт 12. 19). Отмечены также пояснения и распространения из LXX: «Иосиф, увидев между ними Вениамина (брата своего, сына матери своей), сказал» (Быт 43. 16), «(Беззаконник же) заколающий вола - то же, что убивающий человека» (Ис 66. 3) и т. п. Кроме того, введены почти все значительные по размеру добавления LXX: Втор 32. 43-44; Нав 24. 34-36; 3 Цар 2. 35 (портрет Соломона); 2 Пар 35. 20 и 36 (молитва Манассии), Есф 10. 3 и др. Добавления из LXX, отсутствующие в Елизаветинской Библии, не отмечены, напр., характеристика царствования Иосафата (3 Цар 16. 28) или резюме об Ахаве (3 Цар 22. 46). Не найдена форма для показа структурных различий между МТ и LXX там, где тождественное содержание иначе распределено по стихам текста, напр. в главах Исх 36-39, описывающих устройство храма, в Нав 15. 21-62 и др. Не отмечено наличие значительных добавлений МТ, напр. в Книге пророка Иеремии. Нередко смысл библейского текста извлекается не из евр. оригинала и даже не из LXX, а непосредственно из слав. версии. Напр., о ножах для обрезания говорится «острые (каменные) ножи» (Нав 5. 2), причем скобки должны показывать, что заключенное в них слово отсутствует в MT и взято из LXX. В действительности МТ дает - «ножи кремневые», в LXX есть пояснение - μαχαρας πετρνας κ πτρας κροτμου, т. е. «ножи каменные из камня несекомого», в церковнослав.- . Т. о., эпитет «каменный» принадлежит евр. тексту, так что не должен заключаться в скобки, тогда как «острый» просто заимствовано из слав. версии. Впрочем, благодаря использованию евр. текста зависимость Синодального перевода от слав. традиции заметна в сфере стилистики значительно меньше в ВЗ, чем в НЗ. Трудные пророческие тексты изложены удобопонятно, с сохранением стихотворной структуры оригинала и эмоциональной выразительности текста. |
| 3а.Вечерня и литургия Великой субботы в соборном богослужении Константинополя IX-XI веков Тот порядок вечерни и литургии Великой субботы, который принят в Православной Церкви на протяжении уже примерно тысячелетия, восходит к традиции соборного богослужения Константинополя. Древнейшее известное подробное описание богослужения Великой субботы в константинопольском храме Святой Софии содержится в Типиконе Великой церкви (разные его списки отражают практику IX-XI веков), описание которого можно дополнить, пользуясь другими константинопольскими источниками того же времени 4 . Согласно этим источникам, вечерня вечером в Великую субботу имела необычно большое число паремий - 15, - во время которых Константинопольский Патриарх крестил оглашенных и после которых совершалась Божественная литургия. Ряд паремий, начинавшийся после обычных песнопений вечерни, открывался прокимном из 65-го псалма. Во время второй из паремий Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, покидал храм и уходил в расположенный рядом с ним большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. В баптистерии Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; таинство Крещения начиналось сразу с каждения купелей (купелей было две - по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды, поскольку все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы. После освящения воды и елея происходило помазание воды и крещаемых «елеем радования» (при этом елей возливался Патриархом только на головы крещаемых, а затем растирался по всему телу крещаемых диаконами и диакониссами [первые служили при Крещении мужчин, вторые - женщин]) и собственно Крещение - погружение в воду купели. Более никаких священнодействий в баптистерии не происходило; Миропомазание совершалось уже в храме. СогласноТипикону Великой церкви, во время вечерни Великой субботы обязательными к прочтению были только первые семь паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; чтение паремий перемежалось пением - после 3-й паремии пелся прокимен из 26-го псалма, а 6-й паремия и сама по себе завершалась песнью, к которой припевался припев Исх 15. 1b и прибавлялось славословие в конце). Но если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, к первым семи могли прибавляться еще семь (т. е. паремии с 8-й по 14-ю: 1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; этот ряд дополнительных паремий также перемежался пением - после первых трех [т. е. после 10-й по общему счету паремий] пелся прокимен из 92-го псалма). Если же Патриарх вместе с новокрещеными успевал вернуться в храм к концу 7-й паремии, эти дополнительные паремии отменялись. |
| Что это действительно было так, подтверждением тому служит вся история ветхозаветного подлинного текста. Из свидетельств библейских видно, что автографы некоторых ветхозаветных книг положены были и хранились в скинии и в храме. ( Втор. 31:25 ; Нав. 24:26 ; 4Цар. 22:8 ; 2Пар. 34:14 ). Из свидетельства христианского предания известно, что все ветхозаветные канонические книги хранились у евреев во Святом Святых. (Епифаний и Иоанн Дамаскин ). О том же говорится в иудейском талмудическом предании (Megilla, 4.2, Sopherin, 6.4). С самого древнего времени священные книги были предметом тщательного изучения и благоговейного хранения как слово Самого Иеговы, как книга Господня. ( Ис. 34:16 ).»Прочитайте в книге Господней и поищите, говорит пророк Исайя, ни одно из сих не преминит придти и ни одно другим не заменится, ибо сами уста Его повелели»» Ср. Нав. 8:34–35; 11:15 . При таком благоговейном отношении евреев к слову Писания можно ли допустить безграничный произвол со стороны переписчиков священных книг? Другим доказательством благоговейного почитания и тщательного изучения Священных Писаний еще до заключения канона служит частое цитирование последующими писателями более древних священных книг. Впрочем, в последнем обстоятельстве ученые отрицательного направления видят признак позднейшего изменения текста. Они указывают на то, что одни и те же гимны и повествования в разных книгах Ветхого Завета имеют между собой заметные различия (напр. 13-ый псалом в 52-ом псалме, 17-ый псалом во 2 Цар. гл. 22; Иер. 52 гл. в 4Цар. 25гл.; Ис. 37 –38гл. в 4Цар. 18–19 гл.). Но ничто не препятствует допустить, что эти разночтения допущены самими авторами, намеренно дважды записавшими их, а не были плодом «бедственного» состояния священного текста. Не испытывал бедственной судьбы священный текст и в дальнейшие периоды своей истории. О тщательном изучении и хранении священных книг за время заключения канона мы имеем множество прямых и косвенных свидетельств у Филона, Иосифа Флавия, в Новом Завете и в иудейском талмудическом предании. |
| Некоторые из них предположительно датируются IV в. до Р. Х. и, следовательно, отражают состояние еврейского текста середины I тысячелетия до Р. Х. К сожалению, большинство этих рукописей фрагментарно. Тем не менее в целом ряде случаев, когда кумранские рукописи не совпадают с Масоретским текстом, чтения первых признаются более близкими к оригиналу. Показательно, что довольно часто древние переводы Библии согласуются именно с кумранским, но не с масоретским вариантом. Так, Ис 21:8 в кумранском варианте имеет чтение ‘И закричал сторож: …’. Параллель этому варианту мы находим в Пешитте — древнем сирийском переводе (см. о нем ниже). Масоретское же чтение — ‘И закричал лев: …’ — не находит параллелей в древних переводах и в целом представляется менее естественным, ср. 21:6: “Ибо так сказал мне Господь: пойди, поставь сторожа; пусть он сказывает, что увидит” 4 . в) Самарянское Пятикнижие. Под этим названием известен текст Пятикнижия, принятый религиозной общиной самарян, проживавшей в области Самарии к северу от Иудеи. Самаряне считали себя потомками Моисея, отделившимися от иудеев уже в XI в. до Р. Х., во времена священника Илии. Мотивом отделения самарян была их приверженность святилищу на горе Гаризим. Они считали его единственным “законным” местом поклонения Яхве. Свою уверенность самаряне обосновывали тем, что во время завоевания Ханаана Иисус Навин выстроил первый жертвенник Яхве именно близ горы Гаризим (на горе Гевал, см. Нав 8:30–35), исполняя повеление самого Моисея (Втор 27). Самаряне видели в этом повелении Моисея запрет строить святилища Яхве в каких-либо других местах, а главнейшим нарушением Завета считали строительство иерусалимского Храма. Отношения самарян с иудеями, отказывавшимися видеть в них потомков Моисея и считавшими их переселенцами из языческой Ассирии (ср. 4 Цар 17:24–34), были крайне натянутыми, о чем свидетельствует и Евангелие от Иоанна (Ин 4:9). Дошедший до нас текст Пятикнижия самарян не лишен явно тенденциозных изменений. В частности, во все предписания о поклонении Яхве в Ханаане Самарянское Пятикнижие добавляет указание на гору Гаризим как на единственное место поклонения. |
| 721) и одним из книжников соединено с Ягвистом в единое целое (ЯЭ). СВЯЩЕННИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ (С). В третьем варианте Моисеева Предания Бог, как и во втором, именуется Элохимом. Но по стилю, языку и задачам эта традиция резко отличается от первых двух. Ее строгое, лаконичное повествование начинается с Шестоднева (Быт 1) и доводится до смерти Моисея. Первобытная история и история патриархов изложена в основном с помощью тольдот, родословных, которые являются как бы исторической схемой, костяком сказания. Все указывает на то, что составитель принадлежит к священнической среде: он больше всего уделяет внимания церковному строю Израиля, обрядам и богослужению, задача которых — отделить «народ святой», т. е. посвященный Богу, от языческого мира. Время, когда создавалась священническая история, установить трудно. С одной стороны, пророк Иезекииль (VI в.) полностью ее еще не знает, но с другой — в ней немало частей, безусловно, очень древних. Во всяком случае, окончательно сформировалась третья Св. История не позже эпохи Плена. Есть предположение, что она вообще не существовала в виде отдельной книги, а была сразу включена в качестве дополнения в две первые Св. Истории (ЯЭ + С). ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ СВ. ИСТОРИЯ (В). Четвертая традиция, прослеживаемая в Пятикнижии, по стилю напоминает речения пророков, в частности Иеремии. Свое название она получила от пятой книги Торы. Язык автора возвышенный, эмоциональный, он звучит как пламенная проповедь. Начинается история завещанием Моисея, который вспоминает о событиях странствия в пустыне, а кончается рассказом о смерти пророка. Большинство библеистов считают, что эта история была прологом более обширного произведения священной письменности, именуемого Древними Пророками или Историческими книгами (Ис Нав, Суд, Цар). Закончен труд был во время Плена, но в него вошли тексты, написанные гораздо раньше (начиная с XII в. до Р.Х.). 2. Законодательные части Пятикнижия. Каждой из четырех традиций принадлежит один из законоположительных текстов Торы. |
| Из сего можно видеть, как в самые древние времена заботились, чтобы клятва удерживала в себе священную свою силу: клянущийся призывал на себя суд Божий и под угрозою страшных наказаний утверждал в себе решимость не нарушать данных клятвенных обещаний. Моисей клятвенно иногда утверждал то, что изрекал от лица Божия ( Втор. 4:26 . Иис. Нав. 14:9 ); клялся Давид неоднократно (Цар.24:23; 26:10), он кляся сохранити пути правды Божией ( Пс. 118, 106 ) , и сам обрекал себя терпеть преследование от врагов, если б клятва эта была нарушена и оказалась неправда в руках его ( Пс. 7:4–6 ) . Все сии примеры показывают, что клятва есть действие богоугодное: ибо все святые мужи, её употреблявшие, видели на себе ясные знамения Божия к ним благоволения и после даваемых ими клятв. Хотя многие из учреждений, какие соблюдаемы были в ветхом завете, в новом отменены или упразднены; но о клятве сего сказать нельзя. О ней определительно предсказано было, что её употребление сохранится в новозаветной Церкви. У Пророка Исаии предсказано было, что верные рабы Божии, в новом благодатном царстве, будут благословляемы господом истинным; но вместе присовокуплено, что они сохранят право и кляться Богом истинным: клянущиеся на земле клятися будут Богом истинным ( Ис. 65:16 ). А у Пророка Иеремии Господь, обещая принять под кров свой и язычников, если обратятся к нему, возвещает: И будет аще учащиеся научатся, еже клятися именем Моим: жив Господь и созиждутся посередь людей моих (Иерем. 12:16). Правда в писании нового завета не встречаются уже такие ясные, соединённые с особенными обрядами виды клятвы, какие употребительны были у ветхозаветных праведников: впрочем, ещё нельзя сказать, что бы во времена апостольския она почиталась безусловно запрещённою. В посланиях Апостола Павла весьма часто встречаются такие выражения, которым должно приписать силу и значение клятвенных уверений. Ради славы Божией и спасения ближних он нередко призывал имя Божие во свидетельство своих слов и расположений сердечных. Так, желая уверить римлян, с которыми ещё не видался, в своей к ним привязанности 11 , Апостол призывает во свидетели не людей, но Бога, испытующего сердца: Свидетель ми есть Бог, Емуже служу духом моим во благовествовании Сына Его, яко безпрестани память о вас творю ( Рим1:9 ). |
| содержится в кн. «Поэтика ранневизантийской литературы» (М., 1977). По материалам А. составлена 12–я гл. «Истории древнего мира» (т. 3, М., 1983), в к–рой излагается история раннего христианства. Ему также принадлежат два очерка по истории библ. книг, включенные в т.1 ИВЛ: «Древнееврейская литература» (гл. 4) и «Истоки и развитие раннехристианской литературы» (гл. 9). В них можно отметить три аспекта — историко–литературный, литературный и библейско–богословский. Перевод А. сирийских ветхозав. и новозав. апокрифов (в т.ч. гностических) помещен в его сб. «От берегов Босфора до берегов Евфрата» (М., 1987). В 1988–89 журн. «В мире книг» опубликовал комментарий А. к переводу Ев. от Матфея. Переводы отд. псалмов опубликованы в журн. «Новый мир» (1988, 7, 9) и «Иностранная литература» (1988, 6). Статьи А. на библ. темы см.: ФЭ, т.5 (Спасение; Теология; Теодицея; Эсхатология и др.), а также в энциклопедии МНМ. Социальные и общие культурологич. вопросы освещены А. в сб. статей «Попытки объясниться: Беседы о культуре», М., 1988. АВТОРИЗОВАННЫЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ (Authorized Version of the Bible) — см. Переводы Библии на новые европейские языки. АВТОРСТВО В БИБЛЕЙСКОМ МИРЕ. Если в античности сравнительно рано стало заявлять о себе л и ч н о е творчество поэтов и писателей, претендовавших выразить собственные мысли, то на Востоке это явление редкое. Подобно древним иконописцам, вавилонские, египетские или ханаанские писцы считали себя не создателями нового, а выразителями традиции. Поэтому в памятниках Древнего Востока мы чаще встречаем имена переписчиков, чем настоящих авторов. В значит. мере это относится и к Библии, сложившейся в рамках древневост. цивилизации. «Приписывание отдельных библейских книг определенным авторам во многих случаях надо понимать не в нашем, а в восточном смысле. Восток не знал литературной собственности; индивидуальность творчества и авторов почти в современном смысле с достаточной ясностью проявляется лишь в книгах пророков» Б.А., «История Древнего Востока», Л., 1935, т. 1, с. 7). Однако для установления библ. книг эту особенность надо тесно связывать с тем, что людям предлагается не «сочинение» того или иного человека, а Слово Божье. «Каждое слово Библии говорится всякий раз внутри непосредственно–жизненного общения говорящего со своим Богом и себе подобными… Поэтому это слово — принципиально н е а в т о р с к о е (Разр. наша — А.М.) слово» С.С., «Греческая «литература» и ближневосточная «словесность»», М., 1971, с. 213). Церковь избирала книги в канон не по именам авторов: нек–рые анонимные книги были канонизированы (Руф, Иов, Ис Нав, Цар 1–4), а немало таких, к–рые имели в заглавии авторитетные имена (Еноха, Ноя, Авраама, Варуха, Ездры, Соломона), но были отнесены к и |
| Приложение к главе 5 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Из толкования блаженного Феодрита на пророка Иону т. 29, с. 334–336]. «Бог всяческих, создав всех человеков, о всех одинаково промышляет. Если, по-видимому, древле имел Он иногда более попечения об Израильтянах, то и сим оказывал общее всем человекам благодеяние. Ибо, как прилагая надлежащее попечение об Израиле, не с каждым беседовал, и не каждому показывал Бог, что должно ему делать, но избирая одного из всех совершеннейшего, и беседуя, то с великим Моисеем, то с Иисусом Навином, а иногда с Самуилом, в другое же время с Илиею, и чрез каждого из поименованных, или постановляя законы, или совершая чудеса, или предлагая увещания, всех руководил ко спасению: так, от иных народов отделив народ израильский, попечением о нем, частыми явлениями и несказанными чудодействиями, и другим народам указывал путь к Боговедению. Сему научил Он нас и устами богомудрого Осии; ибо говорит: страж Ефрем с Богом, Пророк (Ос. 9:8); потому что Бог как бы стражем и Пророком поставил народ сей к пользе и спасению других народов. Так и Египет чрез них дознал неизреченную силу Бога всяческих; молва же о гибели Египтян, распространившаяся у всех людей, всех заставила удивляться правдивости Божия промысла. Отсюда Раав блудница заимствовав луч Боговедения, сказала соглядатаям: нападе страх ваш и трепет ваш на ны: слышахом бо яко изсуши Господь Бог море чермное пред лицем вашим, и превел вас, яко Господь Бог ваш, Бог на небеси горе и на земли доле (Ис. Нав. 2:9-11). И по прошествии многих лет Филистимляне, увидев кивот, со страхом и ужасом взывали: сей есть Бог побивший Египта (1 Цар. 4:8). И многие тьмы Ассириян поразив под стенами Иерусалима и принудив Сеннахирима бежать с малым числом, могущество Свое соделал Бог явным для всех людей. И в Вавилоне, отданного львам Даниила сохранив невредимым, и оный жестокий пламень пещи претворив в росу, так что блаженные отроки среди нее составили лик и сложили песнь, как гордого царя привел в изумление, так чрез него научил и подданных его, что Бог Израилев есть Бог единый. |
| Но так как оправдание Авраама, или достижение им праведности, посредством веры, засвидетельствованное самим Священным Писанием (Быт. 15:6), было известно каждому еврею с малых лет, то Апостол раскрывает, какое значение при этом средстве (вере) оправдания Авраама имели его добрыя дела. Вера проникала всю жизнь Авраама, одушевляла все его действия. Верою, по словам Апостола Павла, Авраам повиновался призванию идти в страну обетования; верою обитал он на ней в шатрах; верою в старости он получил наследника от безплодной Сарры; верою, наконец, он вознёс единородного сына на жертвенник, чтобы принести его в жертву Богу (Евр. 11:8,9,11,17). Жертвоприношение Исаака было величайшим делом Авраама; в нём его вера в Бога и преданность, или послушание воле Божией, достигли высочайшого совершенства и сделали его величайшим праведником перед лицом правды Божией. [Название Авраама другом Божиим, по Славянскому тексту возлюбленным, встречается в Ветхом Завете (2 Цар. 20:7; Ис. 41:8; Дан. 3:35)]. Стих 25. Такожде и Раав блудница не от дел ли оправдася? Другой поразительный пример того, какое значение при вере имеют добрые дела, Апостол Иаков указывает в Раави, которая при вступлении евреев в землю обетования спасла посланных Иисусом Навином соглядатаев и за это сама была спасена от истребления по взятии Иерихона евреями. Раав, как Хананеянка, не происходила из потомства Авраамова и, как женщина, не носила на плоти своей знамения завета, а между тем она за свои дела, за свои услуги еврейскому народу удостоилась великой чести не только с народом Божиим разделять его права на землю обетованную, но и сделаться участницей высочайшого преимущества Израильского народа, став, через супружество с Салмоном, праматерью царя Мессии. Не важное, по-видимому, было дело Раави, что она сокрыла еврейских соглядатаев, когда их разыскивал царь Иерихонский, но оно обнаружило в этой язычнице такую силу веры в могущество Бога евреев, какой не проявляли и многие из самих евреев. Своею услугою она возбудила и так подняла дух евреев, что они уже смело вступали в ту землю, на границах которой 40 лет назад так малодушно роптали их отцы, смущённые разсказами Посланных Моисеем для разведки земли соглядатаев (Числ. 14. Сравните: Нав. 2). Как высоко ценили сами евреи оказанную им Раавию услугу, видно из того, что Салмон, сын князя колена Иудина, женился на ней (Мф. 1:5), несмотря на то, что она носила не лестное прозвание блудницы. |
| Вопрос народа: «Как нам обратиться?» (Мал 3. 7b) - дает повод автору передать послание Яхве, касающееся храмовых налогов (Мал 3. 8-12). В нем говорится о том, что весь народ «обкрадывает» Бога, не принося в храм десятины и возношения, поэтому на людях лежит проклятие. Яхве призывает народ испытать Его верность, принеся в храмовое хранилище десятину. В том случае, если народ послушается Бога, Он обещает обильно благословить его землю (Мал 3. 10b - 12). В шестом разделе (Мал 3. 13-21 (4. 3)) продолжается развитие темы божественной справедливости, которой был посвящен также 4-й раздел. Последний раздел начинается с утверждения, облеченного в форму пророческой речи: «Дерзостны предо Мною слова ваши» (Мал 3. 13a). Вопрос, к-рый, как полагает автор, может задать народ Богу («Что мы говорим против Тебя?» - Мал 3. 13b), дает ему возможность более полно раскрыть тему раздела. Вначале автор цитирует речи представителей народа, свидетельствующие о неверии в божественную справедливость (Мал 3. 14-15), затем воспроизводит речь неких «боящихся Бога» людей, к-рые в ней уверены (Мал 3. 16). Далее следует пророческая речь (Мал 3. 17-21 (4. 3)), в которой Яхве обещает боящимся Его людям Свою отеческую милость и исцеление, а нечестивым предсказывает гибель в день, «пылающий как печь»: богобоязненные люди в тот день будут попирать нечестивых (ср.: Ис 66. 24). В эпилоге (Мал 3. 22-24 (4. 4-6)) содержатся призыв соблюдать закон Моисея, данный ему на горе Хорив для всего Израиля (Мал 3. 22 (4. 4)), а также пророчество о грядущем пришествии прор. Илии (ср.: 3 Цар 19), который должен явиться перед наступлением Дня Господня (Мал 3. 23-24 (4. 5-6)). Большинство исследователей полагают (см., напр.: Hill. 1998. P. 363-366; Kessler. 2011. S. 301-305), что эпилог не относился к первоначальному тексту Книги прор. Малахии, а был позднее добавлен в качестве заключения ко всему корпусу книг Малых пророков либо ко всему разд. «Пророки» евр. Библии (ср. Мал 3. 22 (4. 4) с Нав 1. 7, 13). Датировка В тексте Книги прор. Малахии отсутствуют эксплицитные указания на время ее написания, равно как и на время жизни М. В Вавилонском Талмуде (Мегилла. 15а) сообщается, что М. был современником пророков Аггея, Захарии и Даниила и пророчествовал во 2-й год правления персид. царя Дария. Апокрифическое соч. «Жития пророков» также указывает на то, что М. жил в начале персид. периода. |
|
|
