| 6:13). В апостольское время сложился и чин совершения таинства Елеосвящения. Вот как об этом пишет святой апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, прюстятся ему (Иак. 5:14-15). По заповеди апостола Иакова, таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров. Число семь глубоко символично: по мнению блаженного Симеона Солунского , оно напоминает о семи дарах Святого Духа (Ис. 11:2); семь раз ветхозаветные священники с трубным гласом обходили вокруг Иерихона, дабы сокрушить его стены (Нав. 6:14); семь молитв и поклонений совершил Елисей при воскрешении сына вдовы сонамитянки (4 Цар. 4:35); семь молитв вознес пророк Илия, дабы отверзлось небо и пошел дождь (3 Цар. 18:42-43); семикратно Нееман погрузился в воды Иордана и очистился от проказы (4 Цар. 5:14). Первохристианские пресвитеры имели обычай посещать больных и молиться о них не иначе как в продолжение семи дней подряд. Сегодня таинство Елеосвящения совершается над больными как на дому, так и в храме. В древние времена больные, которые не могли ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду страждущей душе и возвратить здравие телу в таинстве Елеосвящения. Иногда болящие оставались на несколько дней в церковном притворе и проводили там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. В Древней Руси таинству придавалось очень большое значение, его считали одним из самых действенных средств против всякой болезни. Таинство Елеосвящения может совершаться не только над тяжелобольными, но и над всеми немощными. Не совершается Соборование над людьми, находящимися без сознания, над здоровыми людьми, а также над детьми в возрасте до семи лет. Приступающий к Елеосвящению должен быть приготовлен к принятию его исповедью и в ближайшее время причаститься Святых Таин. В случае смертной опасности больной должен быть исповедан и причащен до совершения Елеосвящения. |
| 2. К вопросу об отделении «девтерономического исторического произведения» от «ранних Пророков» (1) В еврейской Библии существует четкая линия, проходящая между Втор и Ис Нав. Она отделяет «пять книг Моисея» – Тору – от «ранних Пророков». Книги от Ис Нав до 4 Цар (за исключением Руф) воспринимаются как первое толкование Торы, так как, согласно «закону о пророке» Втор.18 , Израиль обретет пророка, подобно Моисею, который будет толковать данную ему раз навсегда Тору, то есть осуществлять божественное руководство народом в истории. Поэтому эти книги называются «ранние Пророки». Они показывают, как Израиль пытался применять и воплощать в жизнь Тору как порядок своего общественного устройства в Земле Обетованной, в том числе – в итоге – в форме «национального государства». Самый яркий образ в этой группе книг – это образ «помазанника», царя Давида, и его царства. Этот эксперимент по воплощению Торы в жизнь потерпел неудачу; поэтому эти книги называются «ранние Пророки». В еврейском каноне «ранние Пророки» противопоставлены еще одной группе книг, носящих имя «поздние Пророки». Эти книги свидетельствуют о пророчествах, возвещающих крах эксперимента с «государством», раскаяние в изгнании и обещающих совершенно новое, иное участие Яхве в судьбе Израиля и иное воплощение в жизнь Торы – в определенном смысле второе толкование Торы. Тексты из обоих толкований включены в синагогальное богослужение, где они следуют за чтением Торы в качестве второго чтения, «гафтарот». В еврейском каноне присутствуют и другие толкования Торы, однако они уже не имеют ранга гафтарот. Это значит, что такие тексты могут использоваться в синагогальной службе лишь в особых случаях, как, например, пять праздничных «свитков» – «мегиллот». Самый важный из этих текстов – Псалтирь, ибо здесь яснее всего выражена надежда на пришествие «помазанника» – «Христа» на исходе времен. Особый интерес вызывает и совершенно новая, сильно ориентированная на культ интерпретация истории в книгах Паралипоменон, которая в хронологии излагаемых ею событий во многом пересекается с книгами ранних Пророков. |
| Иероним, — кажется грубым в сравнении с Исайей и Осией» (Толк. на Ис), а свт. Григорий Двоеслов отмечал, что «красотою стиля Исайя превзошел всех пророков» (На 3 Цар 5,30). Свт. Дионисий Великий проводил ту же мысль относительно Нового Завета. Он отмечал, что Евангелие от Иоанна и его Послания «написаны не только без ошибок против греческого языка, но и с особым изяществом в выражениях». Между тем Апокалипсис написан иначе: «Речь и язык его не чисто греческие, но смешаны с речениями иностранными и по местам неправильными» (Об обетованиях. — Цит. по Евсевию. Церк. Ист. VIII,24). Святитель считал, что это различие может указывать на разных авторов. Но если и признать одного, писавшего в разное время, важна сама мысль свт. Дионисия, что Слово Божие передано нам в соответствии с языковыми особенностями св. автора. Печать индивидуальности — порой яркой и необычной — лежит на многих произведениях библейской письменности. Сухой и строгий стиль законодательных разделов мало похож на драматическое описание жизни Давида или пламенные речи пророков. Кроме того, сами боговдохновенные авторы указывают, что использовали существовавшие до них письменные источники. Так, в Кн. Чисел (21,14) приводится цитата из несохранившейся Кн. Браней Господних, а в Исторических книгах даны выдержки из другого произведения — Кн. Праведного (Ис Нав 10,12; 2 Цар 1,18). Подобным же образом в Новом Завете евангелист Лука приступил к работе над своим Евангелием «по тщательном исследовании всего сначала», имея перед собой труды «многих», кто прежде него писал о Христе (Лк 1,1-3). Как отмечает «Православная богословская энциклопедия», вербальному пониманию боговдохновенности противоречит «присутствие разного рода неточностей — исторических и хронологических, топографических — равно и разногласий у священных писателей» (т. 2, с.736). Все это постепенно привело к утверждению, что св. писатели были авторами в полном смысле слова. В тезисах, представленных для I Конгресса православных богословов в Афинах (ноябрь 1936 г.), русский библеист Борис Иванович Сове писал: «Механически-буквальное понимание богодухновенности священных книг — достояние иудейского и консервативного протестантского богословия — не может быть защищаемо православными богословами как уклоняющееся в своего рода «монофизитство», а должно быть исправлено в свете Халкидонского догмата о богочеловечестве. |
| Имеются еще Новые ворота, которые были сделаны в 1887 году, чтобы сократить путь между христианским кварталом и учреждениями Церкви за пределами города. Ворота устраивались достаточно широкими и высокими в расчете на колесницу или на верблюда с погонщиком. Они были не единственной возможностью для жителя Иерусалима войти в город. В древности были еще так называемые «иглиные уши» – небольшие отверстия в стене, через которые запоздалый пастух мог войти со своей заблудившейся овечкой или козочкой. Нашим паломникам довелось проходить через такое отверстие. В нижней части русского храма святого Александра Невского находится часть древней стены римской эпохи, в которой было такое «иглиное ухо». Обнаружено оно было при раскопках, проводившихся под руководством архимандрита Антонина (Капустина). Спаситель наш использовал эту реалию для духовного назидания (см.: Мк. 10: 25; Лк. 18: 25). Верблюду невозможно пройти через такое отверстие. Святися, святися, Иерусалиме... При виде Старого Иерусалима трудно удержаться от исторических воспоминаний. Нет в мире города, судьба которого была бы столь величественной и трагичной. Ни один город не имеет столько названий, в которых выразилась история и судьба его, сплелось столько противоречий: Салим (евр. Шалем – мирный, невредимый) (см.: Быт. 14: 18; Пс. 75: 3; Евр. 7: 1, 2); Ариил (евр. Ариэл – очаг Господа) (см.: Ис. 29: 1, 2, 7); город Господа (см.: Ис. 60, 14); град Божий (см.: Пс. 45: 5; 86: 3); город великого царя (см.: Пс. 47: 3; Мф. 5: 35); престол Господа (см.: Иер. 3: 17); город истины (см.: Зах. 8: 3); святой город (см.: Ис. 48: 2; Дан. 9: 24; Мф. 4: 5); столица верная (см.: Ис. 1: 21, 26); радость всей земли (см.: Плач. 2: 15); город кровей (см.: Иез. 22: 2; Наум 3: 1). С глубоких патриархальных времен здесь жил иевусеи – народ, начало которому дал правнук патриарха Ноя Иевусей, сын Ханаана (см.: Быт. 10: 15–16). Их главный город Иевус впервые упоминается в книге Иисуса Навина (см.: Нав. 15: 8). При разделе земель он достался колену Вениамина, но находился на самой границе с коленом Иуды. Почти пять веков после вступления евреев в Землю Обетованную они жили совместно с иевусеями. После семи лет и шести месяцев царствования Давид завоевал гору Сион, и город стал принадлежать иудеям. Давид перенес сюда столицу из Хеврона (см.: 2 Цар. 5: 5). |
| 19; 2 Цар 14. 16; Иер 16. 18; 50. 11) и «землей Господней» (Ис 14. 2; ср.: 2 Пар 7. 20; Нав 22. 19). О земле восточнее Иордана Господь говорит: «Галаад ты у Меня...» (Иер 22. 6). С особой ясностью эта мысль выражена в словах Господа, обращенных к народу: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев 25. 23). На представлении о том, что эта земля принадлежит Яхве, основаны предписания о субботнем и юбилейном годах в Лев 25. Непослушание израильтян по отношению к Яхве оскверняет эту св. землю (Иер 2. 7: «...вы вошли и осквернили землю Мою, и достояние Мое сделали мерзостью»; Иер 16. 18: «И воздам им прежде всего за неправду их и за сугубый грех их, потому что осквернили землю Мою, трупами гнусных своих и мерзостями своими наполнили наследие Мое»). Люди говорят об Израиле, что «они - народ Господа и вышли из земли Его» (Иез 36. 20). Яхве не терпит вторжения др. народов в Его землю. Он «изрекает слово» против Едома и народов, «которые назначили землю Мою во владение себе» (Иез 36. 5). Прор. Иоиль говорит о захватчиках как о народе, к-рый «пришел на землю» Господа (Иоил 1. 6; ср.: 2. 18; 3. 2). Враги напрасно пытаются захватить землю Господа, ибо Он утвердил «сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих» (Ис 14. 25). В ВЗ подчеркивается, что Израиль получил землю не по своим заслугам, но как дар Бога (Втор 1. 36 и др.). Из-за грехов прежних жителей этой земли Яхве изгнал эти народы и отдал землю израильтянам (Втор 1. 8 и др.). Земля, принадлежащая Яхве и изобилующая Божиими дарами, описывается как «земля хорошая и пространная, где течет молоко и мед» (Исх 3. 8; ср.: Числ 14. 7; Втор 1. 25; 6. 3; 11. 9; 26. 9, 15; 27. 3; Иер 11. 5; 32. 22). Втор 8. 7-10 воспевает источники вод, плодородие этой земли, изобилие пищи и наличие драгоценных металлов. Господь непрестанно «печется» о земле: «Ибо земля, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, не такова, как земля Египетская, из которой вышли вы, где ты, посеяв семя твое, поливал [ее] при помощи ног твоих, как масличный сад; но земля, в которую вы переходите, чтоб овладеть ею, есть земля с горами и долинами, и от дождя небесного напояется водою, земля, о которой Господь, Бог твой, печется: очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года» (Втор 11. |
| В Библии мы повсюду находим слова, свидетельствующие о той роли, которую играет сердце в деле познания. Мы встречаем эти слова как в Ветхом завете: «Помышления сердца их были зло» [Быт. 6:5] «Не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь» [Втор. 29:4] «Вы знаете всем сердцем вашим» [Нав. 23:14] «Даруй же рабу Твоему сердце разумное» [III Цар. 3:9] «Размыслите в сердцах ваших» [Пс. 4:5] «Изрекут... размышления сердца моего - знание» [Пс. 48:4] «Бродят помыслы в сердце» [Пс. 72:7] «Мудрость почиет в сердце разумного» [Притч. 14:33] «Мудрость войдёт в сердце твоё» [Притч. 2:10] «Безумие в сердце их» [Еккл. 9:3] «Сердце легкомысленных будет уметь рассуждать» [Ис. 32:4] «Не уразумели этого сердцем» [Ис. 42:25] «Чтобы ты узнал помышления сердца твоего» [Дан. 2:30] так и в Новом: «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» [Мф. 9:4] «Помышляли в сердцах своих» [Мк. 2:6] «Да откроются помышления многих сердец» [Лк. 2:35] «Видя помышления сердца их» [Лк. 9:47] «Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» [Лк. 24:38] «Слово Божие... судит помышления и намерения сердечные» [Евр. 4:12] Наличие двух проводников познавательной силы свидетельствует о нарушении целостности духа. «Мы должны, - продолжает Зеньковский, признать факт раздвоения познавательной силы в человеке: рядом с разумом и его идеями стоит сердце с его озарениями - в этих озарениях нам может открыться глубочайшая истина» Может ли разум претендовать на «знание истины»? Или он имеет отношение только к им самим же созданным искусственным конструкциям? Впрочем, и здесь, как мы выяснили в первых главах нашей работы, разум не способен разрешить тех проблем и противоречий, которые перед ним встают. Откуда идёт этот предрассудок, что только знание, получаемое разумом, несёт человеку истину? Откуда это стремление превратить «веру» в «знание», истину откровенную в истину самоочевидную? Откуда, наконец, это вечное стремление всё доказать? Почему доказанная истина много ценней недоказанной? Здесь мы видим непримиримость между истиной Откровения и человеческими истинами. В Библии сказано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Св. Писание не считается с законами, оно свободно от законов. |
| «Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь. Тогда сказала она: жених крови — по обрезанию» (Исх. 4:24-26). Этот фрагмент имеет множество толкований, однако очевидно одно: от смерти от руки Господней Моисея спасает Сепфора, выполнив ритуальное предписание, о котором ей никто не говорил и к которому ее никто не призывал — обрезав их сына. Этот пример вообще очень ярко демонстрирует, что женская вера — интуитивна. Женщина может говорить с Богом не словами молитвы, а «практикой». Не оттуда ли наши знаменитые «белые платочки» из советских времен? Похожее интуитивное религиозное чувство обнаруживается у другой язычницы, зарабатывающей на жизнь неприглядным трудом блудницы, — Раав. Первая и единственная из жителей Иерихона она понимает, что этот дикий народ — не просто налетчики, а водимы Кем-то более сильным, чем вооруженные даже самым лучшим образом воины: «Я знаю, что Господь отдал землю сию вам, ибо вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость» (Ис.Нав. 2:9). Вряд ли это был единственный набег кочевников на Иерихон — но Раав делает верный вывод именно о народе Израиля. В одной из самых насыщенных событиями книг Ветхого Завета, книге Судей, перечисляется несколько предводителей Израиля, и среди них упоминается одна женщина — Девора. Персонаж примечательный. Во-первых, в тексте нет ни одного упоминания ее просьб к Богу, однако она явно водима Им: победу над хананеями израильтяне получают благодаря ей. Во-вторых, Девора — одна из первых поэтесс: по случаю победы она слагает прекрасный гимн, который можно прочитать в пятой главе книги Судей. Кстати, ее предшественница в поэтическом творчестве — сестра Моисея Мариам, а следующий поэтический текст в Библии также принадлежит женщине — Анне, матери пророка Самуила (1 Цар. 2). И родила по обещанию Божьему Дальше в Библии появляется новый сюжет, ключевой для истории: к женщинам обращается через ангелов Сам Господь и обещает им детей. Первая из них — безымянная жена человека по имени Маной (Суд.13). После Божьего обетования у них рождается сын — силач Самсон, который в дальнейшем способствовал освобождению Израиля от филистимлян. Следующей женщиной, рождающей по обещанию Божьему, станет упомянутая выше Анна — она как раз молилась, молилась истово, и получила ответ через священника Илия. |
| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
| Комментарии к Книге Второзакония и отдельные исследования по ней: см. ниже, C.IV. 1. Книги Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие 1.1 Взаимосвязь книг: Пятикнижие, Шестикнижие, Девятикнижие Книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие образуют единую композицию книг, получившую различные названия. Иудаизм, используя названия «Тора» (см. Нав.8:31 и др.), «Тора Моисея» (см. Мал.3:22 , 1Ездр.7:6 и др.), «Книга Торы Моисея» (см. Нав.8:31 , Неем.8:1 и др.), заостряет внимание как на целостности, так и на содержании этой композиции книг. С другой стороны, название «Пятикнижие», пришедшее из греческого ( πενττευχος ββλος «книга, состоящая из пяти частей»), скорее подчеркивает структуру этой композиции, состоящей из пяти книг или частей одной книги. Однако, следует сразу же иметь в виду, что в Пятикнижии выстраиваются сюжетные линии, выводящие за его собственные рамки. Так завоевание страны, обещанное/предписанное в Исх – Втор, описывается/осуществляется лишь в Ис Нав. В Ис Нав 24 , т.е. в последней главе Книги Иисуса Навина, неоднократно используются предшествующие книги таким образом, что создается событийная и литературная связь Быт – Ис Нав. Ретроспективный обзор истории, который дает Иисус в Ис Нав 24 , является не только кратким изложением связи событий Быт – Ис Нав. Помимо этого, он изображает описанные в Ис Нав завоевание и раздел земли как центральный пункт священной истории, начинающейся в Быт. Также и погребение Иосифа в Сихеме, описанное в Ис Нав.24:32 , является исполнением обязательства, возложенного на сынов Израиля самим Иосифом в Быт.50:25 (ср. также Исх.13:19 ). Из книги Иисуса Навина видно, что Быт – Ис Нав образуют в действительности литературно связанный текст, который в науке обозначается как Шестикнижие. Существуют даже такие сюжетные линии, которые простираются вплоть до Книг Царств. Осознание этого факта привело к появлению названия «Девятикнижие» (Быт – Цар 22 ). Эти девять книг описывают историю Израиля от создания мира до плена, изображая события в их непрерывной, хронологической взаимосвязи. Книги не отделены друг от друга соответствующими «названиями», как в случае с пророческими книгами. Таким образом, Быт – 4 Цар можно читать как разделенный на эпохи поток повествования (творение – праотцы Израиля – исход – странствие по пустыне – завоевание земли – эпоха судей – эпоха царей), дополнительно усиленный многочисленными литературными перекрестными ссылками. |
| Глоссы – это филологические комментарии, объясняющие слова, трудные выражения, указывающие литературный жанр и структуру. Информацию для занятий можно взять из библейских или языковых словарей, воспользоваться экзегетическими комментариями. С помощью схолий решаются исторические, географические и логические проблемы. В них содержатся сведения об авторе и адресатах. Они могут быть очень краткими. Можно получить богатую информацию, изучая карту данной страны (например, определить расстояние между местностями, чтобы попытаться установить, например, сколько дней необходимо для конкретного путешествия какого-либо из библейских героев, Иисуса Христа или апостолов). Замечания. Приводятся высказывания Отцов Церкви, а также современных экзегетов, объясняющие данный текст. Важно так подбирать высказывания экзегетов, чтобы они были краткими и понятными катехизируемым. Практические комментарии могут быть аналитическими или синтетическими, что зависит от выбранного метода. В аналитических комментариях предложения и слова объясняются в том порядке, в котором появляются. В синтетических- к одной главной и основной мысли отрывка сводятся все его предложения 106 . Практические комментарии могут иметь форму краткого введения в Библию. Пример . В книгах поздних пророков (Ис Нав, Суд, 1-4 Цар) преобладают размышления о прошлом. Их авторы интерпретировали исторические факты под влиянием изгнания, в свете Завета ( Втор 5-28 ). Фоном для представленной богословской мысли были исторические события (поэтому эти книги также относятся к историческим). Автор этих книг комментировал события двумя способами: — составляя речи персонажей, сыгравших важную роль в истории (например, Иисуса Навина: Ис Нав 23-24 ; Самуила: 1 Цар 12 ; Соломона: 3 Цар 8 ); — приводя собственные размышления (Ис Нав 12 ; Суд 2, 11-19 ; 4 Цар 17, 7-23 ). Упражнения: 1. Прочитай внимательно три речи: Ис Нав 23-24 ; 1 Цар 12 ; 3 Цар 8 . Ответь на вопросы: — Кто такой оратор? — При каких обстоятельствах была произнесена речь? |
|
|
