| Штайнера 6 , Г. Гурджиева в духе гностической гносеологии претендуют на обладание неким глубинным знанием и новым прочтением Евангелия; основатель ЦПЗ, подобно манихеям, противопоставляет Ветхий Завет Новому, возводя их в двум разным началам, которые одновременно выступают как источники добра и зла 7 . Поэтому в современном русском сектоведении в обращении к святоотеческому опыту борьбы с ересями видится залог его продуктивности 8 , а данный трактат явственно представляет такую святоотеческую позицию. Против всех ересей [PG. T. 28. Col. 501 ] 1 . В Евангелии от Иоанна предлагается: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Ин.1:1–3 ). [ Col. 504 ] Каждый из святых Пророков и Евангелистов, будучи провидцем и движимым Духом Святым, истолковывает все великое и святое спасение, которое должно было наступить для рода человеческого в будущем. Но кто-нибудь спросит: «Как? Объясни нам». – Выслушай, возлюбленный. Пророки, как было сказано выше, будучи провидцами, обозначали то, что будет через столь большое число поколений, и воочию называли будущее как настоящее. Подобным же образом и великие Евангелисты при пришествии Слова, проповеданного прежде Пророками, каждый это подтвердили через указание в Евангелиях. Например, великий пророк Исаия говорит: «Яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих. Во смирении Его суд Его взятся: род же Его кто исповесть? Язвою Его мы исцелехом» ( Ис.53:5–8 ). Когда же Предсказанный пришел к ним, и, видя Его грядущим, великий Креститель Иоанн, исполняя предуказанное через пророка Исаию, говорит: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» ( Ин.1:29 ). И так подтверждает пророчественное изречение великий Креститель. Подобным же образом и священнодействователь Моисей об этой ране, через которую весь род человеческий должен был в будущем стать причастным спасения, говорит: «Проклят пред Богом всякий повешенный на дереве» ( Втор.21:23 ) и опять-таки говорит: «И будет Живот твой висящ пред очима твоима» ( Втор.28:66 ). |
| Сходство, на которое указывает Моверс, неоспоримо существует между указанными частями книг пророков Иеремии и Исаии. Многочисленные цитаты, приводимые Моверсом (стр. 44) достаточно доказывают это. Но новейшие изследователи, подтвердивши это сходство, не нашли однако же справедливым утверждать, что Иер. 10:1–16 написаны автором последних 27 глав книги Исаии. Граф (стр. 171) указал достаточно данных, которые не позволяют утверждать этого тожества авторов. Вот эти данные: вместо (суета, суетное, – об идолах) стихов Иер. 10:3, 15 , ср. Иер. 10:8 , в сходных по содержанию местах книги Исаии стоят другие выражения ( Ис. 40:17, 41:24, 29, 44:9 ), а совсем не встречается. Стихи Иер. 10:4 и Иер. 10:9 , сходные по смыслу с Ис. 40:19 , в выражениях однако же совершенно различны. Вместо (поколеблется) стиха Иер. 10:4 , для выражения той же мысли в Ис. 40:20, 41:7 употреблен глагол , в Ис. 46:7 – между тем как глагол в Ис. 58:10 употребляется в совершенно другом смысле (предавать, предлагать). Мысль (не говорят) и (не ходят) стиха Иер. 10:5 в Ис. 46:7 выражается совершенно иначе. стиха Иер. 10:9 , правда, употребляется в том же смысле (художник) в Ис. 40:20 , но употребляется в том же смысле и в Ис. 3:3 и в Иер. 9:17 . Если выражение (распростер небеса) стиха Иер. 10:12 встречается и в Ис. 40:22, 42:5, 44:24, 51:13 , то оно находится также и в Иов. 9:8 , Зах. 12:1 , Пс. 104:2 16 (по евр. библии); и между тем как в стихе Иер. 10:12 сказано (сотворивший землю), в указанных местах Исаии употребляется или (разостлал) или (основал). Вместо стиха Иер. 10:14 в том же смысле (посрамился) в Ис. 42:17, 44:11, 45:16 стоит Kal , а Hiph. в Ис. 40–66 гл. не употребляется. стиха Иер. 10:16 происходит, вероятно, вместе с Ис. 63:17 , из Втор. 32:9 . Выражение (Иегова воинств имя Его) стиха Иер. 10:16 встречается, правда, четыре раза в Ис. 40–66 гл., но у Иеремии восемь раз, и еще прежде – у Амоса четырежды, дважды в полной форме (Иегова Бог воинств имя Его) Am. 4:13, 5:27 и дважды в краткой Ам. 5:8, 9:6 , как Иер. 33:2 . Наконец, выражение (во время посещения их) стиха Иер. 10:15 исключительно свойственно Иеремии и в Ис. 40–66 гл. совсем не встречается. Таким образом, при несомненном сходстве не только мыслей, но и выражений, в последнем отношении существует, однако же, и значительная разница между Иер. 10:1–16 и Ис. 40–66 гл.; и самое сходство иногда допускает лишь общий источник, но не ведет с необходимостию к признанию одного автора для того и другого отделений. |
| Ис.66:7 . Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном. Ис.66:8 . Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих? Ис.66:9 . Доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Господь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу? говорит Бог твой. «Еще не мучилась родами, а родила... разрешилась сыном.» В настоящем и двух следующих за ним стихах описывается то самое знамение, которое даст Господь для торжества верующих и для посрамления неверующих: это именно необычайная быстрота рождения и многочисленность появление духовного потомства у Сиона. По обыкновенным законам чадорождения процесс этот проходит мучительно и долго; здесь же в один день, без всяких почти болей, Сион сразу рождает целый народ. Ясно, конечно, что это рождение – не плотское, а духовное, рождение водой и духом ( Ин.3:1–8 ). Исполнение этого знамения можно видеть, как в частных случаях обращения в христианство целых тысяч народа под влиянием апостольской проповеди ( Деян.2:41, 4:24, 5:14 и др.), так и в общем факте необыкновенно быстрого и широкого распространения христианства. Значение этого образа особенно усиливается при сопоставлении его с контрастным – прежде, плотский Израиль сильно мучился, но ничего не рождал; теперь духовный Израиль не мучился, но родил многих сынов ( Ис.26:18 ). Обстоятельные речи об этом многочисленном потомстве пророк Исаия уже не раз в своей книге вел и раньше (См. напр., Ис.49:17–21 и Ис.54:1 и др.). Блаженный Иероним останавливает внимание на том обстоятельстве, что пророк сначала говорит о рождении лишь одного Сына ( Ис.66:7 ), а затем – многих сынов, разумея под первым Самого Господа Иисуса Христа, а под вторыми – всех Его последователей. Ис.66:10 . Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью, все сетовавшие о нем, «Возвеселитесь с Иерусалимом... все сетовавшие о нем». Об этой духовной радости обновленного Сиона, т. е. Христовой Церкви, пророк Исаия много раз и в самых живых образах говорил уже и раньше ( Ис.49:12–18 ; Ис.61:2–3 ; Ис.65:18 и др.). В данном случае он считает нужным снова напомнить об этом, чтобы преподать наиболее действительное утешение верным сынам Израиля, находившимся в состоянии понятной скорби, под влиянием всевозможных насмешек и прямых гонений (5 ст.). На эту цель определенно указывает и дальнейший контекст речи (13–14 ст.). |
| 15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2. |
| Наиболее убедительно зарождение древнеевр. А. в лит-ре послепленного пророчества отстаивал П. Д. Хансон. В иудейской общине этого времени он выделял 2 партии: 1) иерократическую, представленную пророчествами Аггея , начальными главами Книги пророка Захарии, а также заключительными главами Книги пророка Иезекииля (40 - 48); 2) визионерскую (Ис 56 - 66, Зах 9 - 14 и Ис 24 - 27). Иерократическая лит-ра дает больше формальных аналогий с А., напр., видения Иезекииля и Захарии истолковывает ангел. В то же время корни евр. А. связываются им именно со второй группой, противопоставляющей себя иерократии; здесь собраны эсхатологические видения, пользующиеся языком мифологической образности, очень близким древнеевр. А.: творение новой земли и нового неба (Ис 65. 17; 66. 22), наказание Левиафана и дракона в море (Ис 27. 1), поглощение смерти Богом (Ис 25. 8). По мнению Хансона, Ис 25. 8 отсылает к персонажу ханаанейской мифологии Моту - олицетворенной смерти. Однако в этих ветхозаветных протоапокалипсисах отсутствуют нек-рые важные черты А. в строгом смысле: в эсхатологических видениях, помимо единственного места (Ис 26. 19), определенно не говорится о воскресении мертвых или о посмертном наказании нечестивых; жизнь в преображенном мире пусть долгая и счастливая, но не вечная, «ибо столетний будет умирать юношей» (Ис 65. 20); новая земля представляет собой вполне земной мир, в к-ром строят дома, сажают виноградники и рожают детей (Ис 65. 21 - 23); никак не представлены описания трансцендентного мира и космологической компоненты, столь характерные для ранней А.; кроме того, в пророческих книгах (за исключением Книги пророка Даниила) нет периодизации мировой истории и связанной с этим историософии. II. Ветхозаветная лит-ра премудрости и древнеевр. А. Связь между лит-рой премудрости и древнеевр. А. сложнее, чем непосредственное генетическое родство, к-рое отстаивал фон Рад. В древнеевр. А. помимо эсхатологии в значительной степени присутствует спекулятивная и космологическая компонента. Мн. апокалиптические сочинения рассказывают об устройстве мироздания, о происхождении мира, его развитии и дальнейшей судьбе и тем самым отвечают на важнейшие вопросы об окружающем человека мире. Нек-рые сочинения даже претендуют на исчерпывающее описание мироустройства, своего рода энциклопедичность. Все это позволяет считать традицию евр. А. весьма близкой лит-ре премудрости. К тому же нек-рые апокалипсисы, подобно Книге Иова, посвящены проблеме теодицеи и даже демонстрируют формальное родство, прибегая к форме диалога (см. 3 Езд). Эсхатологический и космологический элементы, присутствующие и в предполагаемых источниках, не являются для древнеевр. А. уникальными; специфическими для нее помимо исторического и мифологического материала следует считать объединение указанных 2 элементов в единое, порой нерасторжимое целое, а также исключительную популярность и продуктивность этого жанра в евр. среде. История |
| Правда является препоясанием чресл Его и истина препоясанием бедр Его. Тем не менее Он продолжает оставаться действительным человеком в истинном смысле слова ( Ис. 11:1–10 ). Он поражает мировые державы, с необычайной силой сокрушает гордого Ассура, Египет и Моава, все народы собирает под Свое знамя ( Ис. 8:7–10; 19:20–23; 25:9 ); но в то же время продолжает быть ограниченным существом настоящего мира. Будучи бесконечным Божеством, Он так близко стоит к грешному человечеству вообще и к избранному народу в частности, Его внутренняя жизнь так наполняется жизнию людей, что присутствие человеческой природы в Его непостижимой личности становится выше всякого сомнения; Его душа страдает бедствием Израиля, ужасным нечестием языческих народов; Его сердце болит страданием, которые испытывают иудеи и язычники ( Ис. 61:1–3 ). Он говорит: Тогда не будут делать зла на святой, горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа” ( Ис. 11:9 ), и голос Страдальца, испытывающего все зло грешного мира (ср. 53 гл.), невольно слышится в этих отрадных словах. Отсюда ясно, что происшедший от корня Иеесея, чудесно имеющий родиться от Девы, есть истинный Бог и в то же время действительный человек, другими словами – Богочеловек Еммануил ( Ис. 2:1–5; 7; 9:1–7; 11:1–9 ). Но еще определеннее и полнее выясняется Богочеловеческий образ Мессии в великом деле искупления грешного человечества. 2) Искупительная деятельность Мессии по книге пр. Исаии Мессианские пророчества второй части книги Исаии (40–66 гл.), вместе с немногими местами первой, главным предметом своим имеют изображение искупительного служения Богочеловека-Мессии. Еммануил, потрясающий царства вселенной, сокрушающий Египет, Ассирию и Вавилон, является здесь величайшим страдальцем за грешный человеческий мир. Мучения, которые Он переносит, и результаты, которых достигает путем страданий, ясно обнаруживают в Нем богочеловеческое достоинство. По Своей мессианской деятельности Он является Пророком, Первосвященником и Царем. Искупление, совершаемое Им, в совершенстве доставляет человечеству то, что предсказывалось в откровенной теократии. |
| 3. Введение. Происхождение эсхатологической концепции Эсхатология или " учение о конце " является непосредственным выводом из линейной концепции истории, которая всегда была господствующим хронологическим представлением в Израиле в отличие от циклической в греческом мире. Эсхатология является ожиданием того, что в будущем проявится особое действие Бога. Эсхатологические ожидания порождаются представлением о существовании причинно-следственных отношений между прошлым, настоящим и будущим. В допленную эпоху эсхатология выражалась через идею реализации Синайского завета, в пленную и послепленную – через реализацию Сионской концепции, связанной с династией Давида. То, что Бог создал Израиля, служит залогом будущего спасения, которое нередко рисуется как новый Исход (Ис 40.3-5, 9-11; 52.11-12). Если допленная эсхатология, говоря о " дне Яхве " , думает о конце истории, апокалиптическая литература раннего иудаизма уделяет внимание тому, что будет после конца, и размышляет о новом веке. Как модель Суда (дня Яхве) выступает история Потопа, за которой следует новое начало, его знаками являются новое небо и новая земля, заново созданные Богом (Ис 65.17, 66.22), новый Иерусалим (Ис 65.18-25), и, вероятно, рядом с ними и новый завет (Иер 31.31). Представление о параллельном существовании этого мира и того мира было чуждо религии Израиля. В своем развитии она преодолевала остатки язычества в виде культа предков (этим, в частности, вызваны запреты священнику участвовать в похоронах, см. Лев 21.1, 11). В Библии старый языческий культ находит неясное отражение в сцене Аэндорской волшебницы (1Цар 27.7-25) и в термине " шеол " , с которым не могут быть связаны никакие отчетливые представления. Загробное существование, как и представление о послесмертном бытии души полностью отвергается. Трансцендентный (потусторонний) мир существует не рядом с этим миром, а после него, т.е. в конце истории. Начало потустороннего мира совпадает с концом этого мира. Поэтому закономерно в еврейской традиции имеются термины для того и другого " этот мир " и " мир грядущий " (олам хазе и олам хаба). Ср. концепцию двух веков в 3Ездры 7.50. |
| Дан.7:9 . Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая вóлна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь. Дан.7:10 . Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги. Жизнь и деятельность одиннадцатого рога заканчивается судом над ним. Величественный вид Судии – Господа, вид Старца, свидетельствует о внушаемом Им благоговении; о совершеннейшей чистоте и святости Его существа говорит облекающая Его белая одежда и чистые, как волна, волосы ( Ис.1:18 ). 8 Его святая ревность символизируется огненным видом престола, а ее простирающееся на все живущее действие – истекающею из-под престола рекою. Окруженный бесчисленными сонмами Ангелов, призванных к участию в суде, Судия воссел на престоле, и «книги раскрылись», – обнаружились и подверглись обсуждению дела подсудимых, не скрытые от всеведения Божия. Дан.7:11 . Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. Дан.7:12 . И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок. Результатом суда было полное уничтожение боговраждебной силы, воплотившейся в четвертом звере, – он был убит, и его тело отдано на сожжение огню (ср. Ис.66:24 ). Лишились власти и три первых зверя. Они погибли ранее, каждый в свое определенное Богом время. Дан.7:13 . Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. Дан.7:14 . И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится. Созерцаемый пророком суд над четвертым зверем завершился открытием вселенского, вечного и славного Царства святых Всевышнего ( Дан.7:27 ), возглавляемого Сыном Человеческим. В видении Он выступает в качестве отдельной от общества святых Вышнего личности. Последнее открылось ранее Его явления: одиннадцатый рог ведет войну со святыми, превозмогает их, пока не приходит Ветхий днями, производит суд, после которого является на облаках Сын Человеческий ( Дан.7:21–22 ). Во-вторых, он является личностью высшей, ибо таков смысл слов: «идущий на облаках небесных» ( Дан.7:13 ; ср. Пс.103:3 ; Ис.19:1 ; Наум.1:3 ; Мф.24:30 ; Откр.1:7 ). |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| В пространной редакции «Просветителя» «Слово о благопремудростных коварствах» выступает в качестве составной части книги — ее 14-го «слова». (Начало его «Се убо явственно... казнем лютым предавати» было присоединено к «слову об осуждении еретиков» и стало концовкой 13-го «слова»). При включении в текст «Просветителя» «Слово о коварствах» подверглось некоторой переработке. Издавая здесь текст «Слова о благопремудростных коварствах» по списку ГПБ, F. I. 229, мы приводим, как и в предыдущем памятнике, варианты по списку «Просветителя> (14-е «слово») ГИМ, Епарх. 340 [/(Е). Примечания См. выше, стр. 445—447. В ряде списков «Просветителя» Соловецкого извода, где 11 -е «слово» есть, оно не помечено особым номером в оглавлении (см. выше, стр. 446). См. выше, стр. 470, прим. И—11 Аргументацию см. выше, стр. 422, прим. 4. В том варианте «Сказания о новоявившейся ереси», который читается в Троицком изводе, отсутствуют следующие части текста (сравнительно с Соловецким изводом): 1) пропущено, как мы уже отметили: «Инии же глаголют, яко аще бы было иноческое жительство богоугодно... в Израили»; 2) пропущена характеристика Зосимы: «Еще не ведяще известно, яко той есть началник и учитель еретиком. Зосима же творящеся христианьскаа мудръствуя» (БИЛ, Троицк. 187, л. 65 об.); 3) о нем же вместо слов «еще бо не ведомо бяше злодейственное скверныя душа его» читается «еще бо не ведомо бяше ему (скверная душа их)». (Троицк. 187, л. 65); как и в краткой редакции «Послания Нифонту», огонь направлен против еретиков вообще («их»), а не против Зосимы; 4) отсутствует текст о том, что Алексей говорил Ивану III: «Да поставит на великом престоле святительском сквернаго съсуда сатанина, егоже он напои яда жидовского Зосиму, глаголю сквернаго, иже по мале и бысть» (л. 65); 5) отсутствует упоминание о Зосиме: «По разсечении бо и по растерзании... в смерть душевную» (л. 66 об.); 6) отсутствует о Зосиме «скверный же и злобесный волк. ..ис ним» (л. 66 об.); 7) вместо единственного числа дано во множественном в тексте против еретиков: «обличиша того [в Троицком «тех»] отступление и сквернаа дела»; далее в Троицком отсутствует: «Содомская. Он же несмирную брань... лютным предати. Они же» (л. 68 об.); 8) вместо «того» еретичество — «тех» еретичество; вместо «он же к державному приходит и клевещет» — «они же к державному приходят и клевещут» (л. 68 об.). Интересно, однако, что и в Троицком изводе есть упоминание об еретичестве некоего архимандрита Зосимы (л. 63). Возможно, что это был намек на митрополита Зосиму, который был ранее архимандритом Симоновским. |
|
|
