| Разделы портала «Азбука веры» Презрение — 1) чувство крайнего неуважения; 2) горделивое чувство превосходства; 3) пренебрежительно отношение. Презрение связано с гордостью. Но в каком из этих грехов следует исповедоваться, если кого-то презираешь? Презрение ближнего есть следствие гордости, которую свт. Игнатий (Брянчанинов) называет одной из восьми главных страстей. Однако гордость, пишет святитель, имеет многие подразделения и отрасли: здесь презрение (его святой ставит на первое место среди всех грехов, произрастающих от гордости) соседствует с такими грехами как предпочтение себя всем, дерзость, хула, неверие, лжеименный разум, непокорность Закону Божию и Церкви, последование своей плотской воле, чтение книг еретических, развратных и суетных, неповиновение властям, насмешничество, оставление христоподражательного смирения и молчания, потеря любви к Богу и ближнему, потеря простоты и др. Поэтому на исповеди уместнее будет называть грех точно, например: «Согрешил презрением ближнего». Нельзя презирать своего ближнего. Не грех ли презирать самого себя, осознавая свою греховность? Святой апостол Павел пишет (этот отрывок читается во время Венчания): «Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф.5:29 ). Даже на уровне биологических рефлексов в нашу природу заложена система самосохранения. Всякий человек по своей природе стремится к личному благополучию, никто не желает себе дурного, плохого, печального, скорбного. Себя самого не нужно ни презирать, ни ненавидеть – ненавидеть нужно грех, отдаляющий нас от Бога, преодолевать грех с Божией помощью, смиряться, когда не получается преодолеть его так быстро, как хотелось бы, не унывать и снова с Божией помощью подниматься и двигаться дальше. В некоторых случаях люди, остро переживающие нелюбовь, презрение к себе и другие подобные болезненные состояния, нуждаются не только в помощи священника, но и в помощи психотерапевтической. Как поступать, когда нас презирают? Когда нас кто-то презирает, чаще всего нет необходимости что-либо доказывать человеку, оправдываться перед ним. Христианин переносит презрение с миром и даже радостью в сердце, чему мы находим в Священном Писании немало подтверждений (например, Лк.6:22-23 ; Деян.5:41 ; 2Кор.12:10 ). Не следует и бояться того, что нас могу презирать ( Ис.51:7 ). Презираемый человек бывает угоден Богу ( Неем.4:4 ; Пс.88:51 ; Пс.122:3 ), в том случае если причиной этого презрения являются не его собственные грехи. Например, если алчного, жадного человека презирают за его алчность и жадность, он получает заслуженное наказание в виде презрения ( Притч.12:8 ), хотя, конечно, и сами презирающие совершают при этом грех. Другое дело, когда человек переносит презрение ради Бога ( Ис.66:5 ; Иер.15:15 ; Иер.20:8 ; Деян.5:41 ; 1Тим.4:10 ; 1Кор.4:3 ; Евр.10:33 ). Почему в Великом покаянном каноне свт. Андрея Критского именно презрение (презорство) называется новым Измаилом? |
| Разделы портала «Азбука веры» Престол Божий — аллегорический образ, обозначающий место особого присутствия Божия и указывающий на Бога как на Вселенского Царя и Владыку. В таком осмыслении престол Божий противопоставляется престолу сатаны : « знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны » ( Откр.2:13 ). Выражение «Престол Божий» допускает сближение с понятием «Престол благодати»: « Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи » ( Евр.4:16 ). Кроме того, это выражение эквивалентно понятию «Престол Славы», ведь Отец есть «Отец славы» ( Еф.1:17 ), Сын — «сияние славы» ( Евр.1:3 ), а Дух — «Дух славы» ( 1Пет.4:14 ). Традиционно под Божьим Престолом подразумевается Небо: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих» ( Ис. 66:1 ). Между тем, иногда образ Престола представал перед взором угодников Божьих в сжатых символических формах. Так, пророк Исаия: «видел… Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном» ( Ис. 6:1 ). Пророк Иезекииль созерцал «подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека» ( Иез.1:26 ). Евангелисту Иоанну Богослову открылось, что «престол стоял на небе; и на престоле был Сидящий» ( Откр.4:12 ) Во времена Ветхого Завета наиболее знаковым местом присутствия Божия среди Израильского народа считался ковчег. Вот почему «Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» ( Числ.10:35-36 ). Однако, ветхозаветный ковчег, при всей его значимости, был лишь прообразом тысяч и тысяч новозаветных Престолов, которые, с образованием и распространением Кафолической Церкви, вошли в состав важнейших христианских святынь: «Важнейшее в Алтаре место есть Святой Престол. Посему все преимущества, приписываемые Алтарю, ни к одному, находящемуся в оном месте, не могут быть так близко применены, как к Святому Престолу невидимого Бога, возвышающемуся посреди Алтаря» (Новая Скрижаль, ч. 1, гл. 3 ). |
| Когда первый мир был уничтожен водами потопа, Господь, давая человечеству еще один шанс, пообещал, что «не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт. 9:11), и в знамение этого завета воздвиг на небесах радугу. Однако впоследствии люди перегнали в своем развращении допотопный уровень, и более чем тысячу лет спустя библейские пророки начинают тревожно говорить о том, что всеобщее наказание за грех будет, но осуществится оно с помощью уже не воды, но огня. Один за другим возвещают это библейские авторы, как бы намекая на то, что беззакония последних времен уже нельзя будет смыть водой, они могут быть лишь выжжены огненным пламенем. «Вот, придет Господь в огне... Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью», – предостерегает Исаия (Ис. 66:15-16). «Огнем ревности Моей пожрана будет вся земля», – пророчествует Софония (Соф. 3:8). Самый великий из рожденных женами, последний пророк Ветхого Завета и первый пророк Завета Нового – Иоанн Креститель, – проповедуя о грядущем Мессии, говорит: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лк. 3:16-17). Сам Мессия в Своих проповедях тоже упоминает этот страшный образ огненного суда. Он говорит людям о геенне огненной, где червь не умирает и огонь не угасает (см. Мк. 9:47-48), и предупреждает, что «всякий огнем осолится» (Мк. 9:49). Христос умирает, воскресает, возносится на небо, и проповедь о грядущем пламени суда Божьего продолжают апостолы. Павел пророчествует о явлении «Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» (2 Фес. 1:7-8). Подобное утверждает и апостол Петр, который пишет в своем послании: «стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3:10). Вот и сегодня, братья и сестры, мы слышали в апостольском чтении ту же проповедь о приближающемся огне Божьего неподкупного суда. В этом огне будет уничтожен всякий грех, всякая нечистота, и перед Богом и всем миром откроется внутренняя суть всех человеческих поступков. «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3:13-14), – говорит нам апостол Павел. |
| Рассуждение тринадцатое. О смирне Кто сия восходящая от пустыни, яко стебло дыма кадящее смирну и ливан, от всех благовоний мироварца? ( Песн.3:6 ) Блаженный Феодорит, изъясняя Песни Песней, говорит: „не неприлично душа благочестивая уподобляется дыму благовонному, которая, как Апостол говорит: члены свои представляет жертву живу, святу и благоугодну Господеви. Говорится же, что она издаёт благовонный запах смирны и ливана, от всех благовоний Мироварца; поскольку Христово человечество, чрез смирну означаемое, и Божество чрез ливан, со благоговением почитает, и Жениха своего Христа, как смерти верует, так и сущность Его вечную несомненно признает». Таковому то смирны и ливана благоуханию, которое издаёт благочестивая душа, удивляются самые Ангелы. Хотя же она имеет и другие добродетели, почерпнутые от Священного Писания как бы из лавки мироварца, в ней, однако первое место занимают смирна и ливан, то есть познание Божества и человечества Христова. Но войди, христиане! в дальнейшее о смирне рассуждение. § I Смирна есть древо, растущее в великом множестве в Аравии из коего, если его разрезать, течёт сок. Древо сие употребляют для хорошего его запаху. Один из волхвов, приходивших ко Христу, принёс Ему в дар смирну; примечательно, что он был из Аравии. § II Что сия смирна означает по смыслу духовному? 1) Означает она Христа Господа нашего: Христово благоухание есмы ( 2Кор.2:15 ). 2) Означает бессмертие Владычного тела. Возвратитеся О! мироносицы с миры, воскресе Господь с телом, не требует нужды в ароматах, не имать нужды в смирне – бессмертен есть. 3) Смирна означает спасительное страдание Христово. Он есть смирна бессмертия нашего, льёт оно несомненную надежду и нашего с телом воскресения. Иов говорит: вем бо, яко присносущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити кожу мою ( Иов.19:25–26 ). И Павел: иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы его ( Флп.3:21 ). 4) Смирна есть закон покаяния. Как рассечённое древо смирны источает сок, так сердце наше, рассекаемое ножом сокрушения, производит благовонные струи слёз, яко надёжных благодатного пришествия Святаго Духа провозвестников. Расторгните сердца ваша ( Иоил.2:13 ), – повелевает Бог чрез Иоиля. Расторгните, то есть истинным сокрушением, и источите благовонную покаяния смирну. Сие бо есть приятно пред спасителем нашим Богом, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити ( 1Тим.2:3–4 ). И Давид поёт: сердце чисто созижди во мне, Боже ( Пс.50:12 ). – Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит ( Пс.50:19 ). – На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес ( Ис.66:2 ). Се грешница при ногу Иисусову рассекает сердце своё и источает слёзы: и ставши при ногу его созади, плачущися, начат умывати нозе его слезами ( Лк.7:38 ). Се Пётр оплакивает своё окаянство: и изшед вон плакася горько ( Мф.26:75 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Э. Б. Дэвидсон. Фотография. Кон. XIX в. [Дейвидсон; англ. Davidson] Эндрю Брюс (1831, Эллон - 1902, Эдинбург), шотл. богослов, гебраист, ориенталист. В 1849 г. окончил Абердинский ун-т. С 1849 по 1852 г. преподавал в школе Свободной шотландской Церкви (Free Church School) в Эллоне. В 1852-1856 гг. изучал богословие в Нью-колледже Эдинбурга, в к-ром с 1858 г. преподавал древнеевр. язык, с 1863 г. был профессором вост. языков. Д.- автор «Вводного курса по грамматике еврейского языка» (An Introductory Hebrew Grammar. Edinb., 1874, 199327) и «Синтаксиса еврейского языка» (Hebrew Syntax. Edinb., 1894, 19243). Выступая за широкое использование историко-критического метода в библеистике, Д. видел задачу исторической экзегезы в изучении мировоззренческих особенностей эпохи, к к-рой относится изучаемый текст ВЗ. Несмотря на ряд неверных предпосылок историко-критического метода, Д. тем не менее признавал его первостепенное значение в формулировании правильной идеи Свящ. Писания - присутствия живого Бога в истории человечества (Biblical and Literary Essays. L., 1903. P. 320). Одним из важных направлений исследований Д. является библейское богословие ВЗ - «осознание великого деяния Бога, посредством которого Он являет людям Свое царство» (The Theology of the OT. Edinb., 1904. P. 1). Подчеркивая принципиальную достоверность ВЗ и исторический характер его религии, Д. считал ветхозаветное богословие «исторической наукой». В истории ветхозаветного Израиля он выделял 5 периодов. От 1-го периода, вводного (завершается Исходом, с к-рого, по его мнению, начинается ветхозаветная религия), не сохранилось ни одного источника. Ко 2-му периоду - от Исхода до эпохи пророков-писателей (VIII в. до Р. Х.) - относятся: Пятикнижие Моисея, Книги Иисуса Навина, Судей, а также деятельность неписьменных пророков Деворы , Самуила , Илии и Елисея . Из записанных пророчеств ко второму периоду Д. отнес лишь песнь Деворы (Суд 5). 3-м периодом - от эпохи письменных пророчеств до падения Иерусалима (586 г. до Р. Х.) - датируются Второзаконие и Книги пророков Амоса, Осии, Михея, Исаии (главы 1-39) и Иеремии. 4-й период - от падения Иерусалима до эпохи завершения формирования пророческого канона (400 г. до Р. Х.) - включает Псалтирь, Книгу премудрости Соломона, 1-3 Книги Ездры, Книгу Неемии, Книги пророков Иезекииля, Захарии, Аггея, Малахии. К этому периоду Д. также относил написание т. н. Второ-Исаии (Ис 40-66). К 5-му, заключительному периоду (с 400 г. до Р. Х. до эпохи НЗ) Д. относил составление Книги прор. Даниила и Книги Екклесиаста, 1-й и 2-й Книг Паралипоменон. Д. допускал возможность 4-частного деления ветхозаветной истории на предварительный, допророческий (от Исхода до 800 г. до Р. Х.), пророческий (800-586 гг. до Р. Х.) и левитский (с 586 г. до Р. Х.) периоды. |
| 101. Поучение на тот же день «Величит душа моя Господа... » Песнь Богородицы Только праведная душа может истинно радоваться; только дух чистейший может восхищаться, и только вполне блаженное сердце может столько прославлять Господа; сколько радовалась, восхищалась и прославляла Господа Пренепорочная Дева Мария! Спросите: от чего это блаженное состояние посетило Пресвятую Деву Марию? От того, что Она была беспримерно смиренна: «яко призре на смирение Мое» ( Лк.1:48 ), – сказала Она. От того, что на это смирение призрел, обратил внимание Сам Бог; от того то Бог и возвеличил Ее пред всеми великими и богатыми мира сего рождением от нее Искупителя мира: «яко сотвори Мне величие Сильный» ( Лк.1:49 ); впрочем, Она предвидела, что за то Ее станут восхвалять и прославлять все народы: «яко отныне ублажат Мя еси роди» ( Лк.1:48 ). Да, было чем восхищаться, радоваться и приходить в такой восторг, в каком была Пренепорочная Дева Мария, при встрече с праведною Елизаветою! Такой радости другой, не было и не будет под солнцем. – Может ли грешник какой-либо иметь такое смирение, на которое воззрел бы милостиво Сам Бог? Никогда; это смирение приобретено непрестанным пребыванием во Храме Божием; непрестанным чтением Слова Божия; непрестанными молитвословиями; смирение это – Благодатное, ниспосылаемое Духом Святым. Таким же смирением обратили на себя внимание Божие и все другие праведники, которых возвеличил и прославил Господь столько, что ныне все цари, все вельможи, все народы воздают им почести и преклоняются пред их образами и святыми мощами. Грешник, никогда не может иметь, говорю, такого смирения; потому, что в каждом грехе есть гордость диавольская – ненавистная для Бога, Который только смирение и кротость любит: «на кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого – трепещущего словес Моих» ( Ис.66:2 ), – говорит Бог чрез Пророка. Первый грех, еще на небе заразивший и погубивший Ангелов, была гордость; от гордости, которую диавол передал и человекам, когда сказал им: «будете яко бози» ( Быт.3:5 ), сия гордость сделалась деревом, на котором выросли плоды всех прочих грехов и беззаконий. |
| Вопрос: Здравствуйте! Будьте добры, скажите, пожалуйста: говорится ли где-нибудь в Ветхом Завете о том, что Мессия дважды придет на землю для спасения человека. Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Мыслью о Первом пришествии Мессии проникнуто ветхозаветное Писание. О Втором пришествии псалмопевец предвозвещает: «Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: “соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве”. И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49:3-6). В конце книги св. пророка Исаии также говорится о Втором пришествии Господа: Ибо Я [знаю] деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою (Ис.66:18). Двумя веками позже св. пророк Даниил писал об откровении, которое было дано ему: Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан.7:13-14). Один из последних ветхозаветных пророков Захария (VI век до Р.Х.) говорит о конце времен и явлении Судии: И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет И Господь будет Царем над всею землею (Зах.14:6-7,9). Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, как Судии живых и мертвых, будет в последний день мира. Он Сам сказал Своим ученикам: ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27). Позже Он открыл подробности Своего пришествия (Мф.25:31-46). Когда Господь вознесся на Небо к Богу Отцу, ангелы возвестили апостолам: И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян.1:10-11). Св. апостол Иуда в Соборном послании приводит пророчество Еноха, седьмого от Адама: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд.1:14-15). Другие св. апостолы часто напоминали людям о Втором пришествии: 1Ин.2:28; Тит.2:12-13. |
| Разделы портала «Азбука веры» Нищета духовная (Мф.5:3: греч. эквивалент выражения «нищие духом»: ο πτωχο τ πνεματι) – христианская добродетель , отождествляемая со смирением или смиренномудрием (в данном случае под смирением подразумевается именно христианское смирение, выражаемое в правильном отношении человека к Богу, к себе, к ближним, к окружающему его миру в целом, а не всякая форма смирения вообще). Свт. Иоанн Златоуст : «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих». Духовная нищета есть такая христианская добродетель, обладание которой способствует единению человека с Источником всякого блага – Богом. Совершая добрые дела, нищие духом благодарят за это Бога, осознавая, что именно Он является Источником всякого добра. Сам Христос говорил по данному поводу: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). Следовательно, человек не может делать ничего доброго без Божественной благодатной поддержки. А потому, совершая добро, он не должен считать себя слишком значительным. Всякому христианину следует деятельно отзываться на нижеследующие апостольские слова: «Вы куплены ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор.6:20 ). Противоположностью нищеты духовной можно назвать гордость . Некоторый свет на значение термина «нищие духом» могут пролить сходные выражения, встречающиеся в Ветхом Завете: например, «сокрушенные сердцем и смиренные духом» ( Пс.33:19 ), «смиряться духом» ( Притч.16:19 ), «смиренный духом» ( Притч.29:23 ), «смиренный и сокрушенный духом» ( Ис.66:2 ). В тоже время, свт. Василий Великий предлагает понимать под «нищими духом» тех, «которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: пойди, продай имение твое и раздай нищим ( Мф.19:21 ; Лк. 18:22 )». В таком случае, речь идет о добровольной материальной нищете. Подобное толкование можно видеть в «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (Ч. 2, вопрос 31), где добровольный отказ древних христиан от частной собственности представлен как образец для подражания. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Иоанн Креститель Иоанн Креститель – последний из пророков ВЗ, сын священника ⇒ Захарии и его жены ⇒ Елисаветы , которая происходила из рода Аарона и была родственницей Марии, матери Иисуса ( Лк. 1:5.36 ). Захария и Елисавета достигли преклонного возраста, оставаясь бездетными, и уже утратили надежду иметь детей. Но однажды Захарии явился ангел Господень и предрек ему рождение сына, которого следовало назвать Иоанном. Ангел сказал также, что сын Захарии обратит к Богу многих израильтян и будет жить жизнью назорея (⇒ Назореи ; Числ. 6:1–21 ); с самого рождения он исполнится Св. Духа и, действуя в силе и духе Илии, подготовит народ к принятию Господа. В наказание за сомнение и неверие в это чудо ангел наложил на уста Захарии печать молчания. Когда Мария, носившая во чреве Иисуса, приветствовала Елисавету, находившийся в утробе матери младенец Иоанн возрадовался будущему Мессии, Который должен был родиться 6 месяцев спустя после его рождения. Выбирая имя ребенку, родственники начали спорить, но Захария прекратил спор, написав имя «Иоанн», после чего вновь обрел дар речи ( Лк. 1:8–25.57–66 ). О юных годах И.К. из Библии ничего не известно. Он жил в пустыне, когда Бог призвал его к служению ( Лк. 3:2 ). Своим внешним видом Иоанн напоминал ⇒ Илию : он носил одежду из верблюжьей шерсти, подпоясанную кожаным поясом. Пищей ему служили акриды (разновидность саранчи) и мед диких пчел. Иоанн проповедовал приближение Царства Небесного, Божьего Царства. Это Царство установит другой – Сильнейший, идущий за ним и уже живущий среди людей ( Мк. 1:7.8 ; Ин. 1:26.27 ). И тогда люди узрят спасение Божье ( Лк. 3:6 ). Но для вступления в Царство Божье необходимо обращение. Многие приходили к И.К., каялись в совершенных грехах и принимали крещение через омовение водой. Другие же, напр. фарисеи и саддукеи, приходили с неискренними намерениями, и их обращение не было истинным. Таким И.К. отказывал в омовении ( Мф. 3:1–12 ). Из Иерусалима к нему прислали священников и левитов, чтобы выяснить, кто он. Иоанн ответил им, что он не Илия, не пророк и не Христос; он – «глас вопиющего в пустыне», призванный возвестить о приходе Мессии ( Ин. 1:19–27 ; ср. Ис. 40:3 ). Его миссия – явить Израилю Христа ( Ин. 1:31 ). Он постоянно напоминал, что Христос как Сильнейший придет вслед за ним и будет крестить Св. Духом и огнем ( Мф. 3:11 ; Ин. 1:26.27 ; ср. Ин. 1:29.30 ). Тем самым Иоанн указывал на ограниченность своего ⇒ крещения. Приняв от И.К. крещение, Иисус уравнял Себя с другими людьми. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАДАН [Греч. θυμαμα], смола особых пород дерева, при ее сжигании распространяется ароматный дым; используется в христ. богослужении для каждения. В Священном Писании Древнеевр. слово обозначающее Л., возводят к древнему южноаравийскому смола деревьев рода босвеллия (boswellia sacra (т. н. ладанное дерево), boswellia carteri и boswellia Frereana), растущих в Хадрамауте (исторической области на юге Аравийского п-ова, включающей территорию совр. гос-ва Йемен) и Сомали (Вост. Африка) (TDOT. Vol. 7. P. 441; Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 19743. S. 493). Слово вероятно, образовано от общесемит. корня (быть белым) и указывает на цвет застывшей смолы (TDOT. Vol. 7. P. 442). Слова, обозначающие Л. в арабском и древнеписьменных семит. языках, восходят к древнему южноарав. этимону - непосредственно или через древнеевр. (Ibidem). В синодальном переводе слово передается как «ливан» (в текстах, описывающих ритуал), «ладан» (Иер 6. 20; Ис 60. 6; 1 Пар 9. 29; Неем 13. 5, 9; во всех случаях речь идет о поставке или хранении Л., т. е. тексты не описывают конкретные обряды), «фимиам» (Ис 43. 23; 66. 3; Песн 3. 6; 4. 6; во всех случаях, кроме 1-го, термин не связан с ветхозаветным богослужением; в Ис 43. 23 это слово, хотя и отсылает к храмовому священнодействию, употреблено в контексте обличительной речи). Словосочетание в Песн 4. 14 передано как «благовонные дерева». Самым ранним упоминанием о Л. в ВЗ считается Иер 6. 20. Данный текст имеет большое значение не только как древнейшее сообщение об использовании Л. в иерусалимском культе допленной эпохи, но и как указание на регион, из к-рого Л. импортировался,- южноарав. царство Саба (Сава): «Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне» (Иер 6. 20). Более позднее указание на царство Саба как поставщика Л. в Палестинский регион содержится в Книге прор. Исаии (в тексте, относимом к разд. Тритоисаии, датируемому послепленной эпохой): «Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим]… все они из Савы придут, принесут золото и ладан» (Ис 60. 6). |
|
|
