| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Библия Слово «библия» происходит от греч. слова библос – «книги». Б. – это собрание 66 отдельных книг. О толковании Б. ⇒ Священное Писание . I. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ 1) СОСТАВ ВЗ. В наст. время ВЗ представляет собой совокупность 39 сочинений различных лит. жанров и принадлежащих перу разных авторов. По содержанию эти книги делятся на три группы: а) исторические (Пятикнижие, Нав.; Суд, Руфь; 1–4 Царств; 1–2Пар.; 1 1Езд.; Неем.); б) учительные (Есф., Иов, Пс., Притч., Еккл., Песн.); в) пророческие (Ис., Иер., Иез., Дан., малые пророки). Книги объединены в эти группы без учета личности авторов и времени создания. Подобная компоновка впервые была сделана в Септуагинте, откуда заимствована Вульгатой и более поздними переводами. В евр. Б. число книг равнялось 24, т.к. разделенные в наст. время ист. книги раньше были объединены попарно, а именно: 1 и 2 Цар, 3 и 4 Цар, 1 и 2Пар, а также Езд и Неем кроме того, в одну книгу были собраны писания 12 малых пророков. Дальнейшее объединение Руфь с Суд и Плач с Иер свело количество книг к 22 (Иосиф Флавий). Они были разделены на три группы: а) Тора, пять книг Моисея (⇒ Пятикнижие Моисея ); б) Невиим (пророки). Пророки подразделялись на ранних и поздних. К ранним относятся Нав, Суд, Цар, 1–2 Сам, к поздним – великие пророки (Ис, Иер, Иез) и 12 малых пророков; в) Кетувим (писания). Их составляют Пс, Притч, Иов, Песн, Руфь, Плач, Еккл, Есф, Дан, Езд, Неем., 1 и 2Пар. Все эти книги различаются как по содержанию, так и по времени создания. Это дало повод позднейшим экзегетам предположить, что расположение их зависело от того, когда они были созданы или признаны. Внутри писаний особо выделяются Мегиллот (свитки), которые читались во время праздничных служб в синагоге: Песн (на Пасху), Руфь (на Пятидесятницу), Плач (в день поста, соблюдаемого в воспоминание о разрушении Иерусалима), Еккл (во время ⇒ праздника Кущей ) и Есф (во время праздника ⇒ Пурим ). Разделение на эти три группы мы находим в Книге Иисуса, сына Сирахова: «Закон, пророки и остальные книги» (Сир, предисловие). В НЗ его подтверждает Иисус ( Лк. 24:44 ); |
| Глава XXXVII 1 . Когда услышал это царь Езекия, то разодрал одежды свои и покрылся вретищем, и пошел в дом Господень; Что сделали рабы Езекии, то делает и он, потрясенный до глубины души слышанными им словами. Хорошо замечает Кей в Sp. Comm., что Господу угодно было, чтобы сын Ахаза слышал хулы, произносимые царем Ассирийским, предшественника которого призвал его отец, державшийся политики недостойной царя Иудейского, не смотря на предупреждения Исаии 1221 . Но сын Ахаза ищет помощи у Господа, памятуя слова Давида: „Возложи на Господа печаль твою“ 1222 . Потому и был спасен Иерусалим. Езекия во вретище, с сердцем сокрушенным и смиренным, идет в храм Господень, а слуг своих в таких же одеждах скорби посылает к пророку. 2 . и послал Елиакима, начальника дворца, и Севну писца, и старших священников, покрытых вретищами, к пророку Исаии, сыну Амосову. 3 . И они сказали ему: так говорит Езекия: день скорби и наказания и посрамления день сей, ибо младенцы дошли до отверстия утробы матерней, а силы нет родить. Мы видели в Ис. 26:17–18 выражение, подобное последней части стиха 3-го, и говорили, что это означает то отчаяние, которое овладевает человеком, чувствующим свое бессилие. Повидимому здесь есть намек на Быт. 35:16–19 , и Иерусалим уподобляется Рахили, умирающей в муках рождения. Но Иерусалим и в более обширном смысле, Сион, не должен был погибнуть; у него была светлая будущность, как указывает, с повторением подобной же притчи о трудных родах, сам пророк Исаия в главе 66-й (ст. 6–10). И пророк Михей, указывая на плен Иерусалимский и на освобождение из плена 1223 , употребил то же сравнение о мучащейся родами. ( Мих. 4:8–10 ). Слова отчаяния и унижения и стыда и горя, высказанные Езекией, должны были быть переданными буквально доверенными лицами царя пророку. Что Езекия, не смотря на веру свою, переживает тяжкие минуты сомнения,-это очевидно. Но вера его не погасла совершенно; он надеется, что самые хулы, произнесенные Рабсаком возопиют на царя Ассирийского перед Богом, и что Господь за них покарает врагов Своих и тем спасет народ Свой. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 8. О ДАРЕ РАЗУМЕНИЯ Далее мы исследуем те дары разумения и знания, которые соответствуют добродетели веры. Относительно дара разумения будет рассмотрено восемь пунктов: 1) является ли разумение даром Святого Духа; 2) может ли оно совместно с верой пребывать в одном и том же человеке; 3) является ли разумение, каковое суть дар Святого Духа, только созерцательным или же ещё и практическим; 4) все ли из пребывающих в состоянии благодати обладают даром разумения; 5) можно ли обнаружить этот дар в тех, которые лишены благодати; 6) об отношении дара разумения к другим дарам; 7) какое из блаженств соответствует этому дару; 8) какой из плодов [соответствует этому дару]. Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ РАЗУМЕНИЕ ДАРОМ СВЯТОГО ДУХА? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что разумение не является даром Святого Духа. В самом деле, дары благодати отличны от даров природы, поскольку они даны [нам] в дополнение к последним. Но разумение – это естественный навык души, посредством которого, как сказано в шестой [книге] «Этики», нам известны самоочевидные начала 66 . Следовательно, его не должно причислять к дарам Святого Духа. Возражение 2. Далее, всякая тварь, как говорит Дионисий, причастна божественным дарам соответственно своему достоинству и по мере своих сил 67 . Но, как указывает [тот же] Дионисий, согласно модусу своей природы человек познает истину не просто (что свидетельствовало бы о разумении), а дискурсивно (что свидетельствует о размышлении) 68 . Следовательно, даруемое человеку божественное знание надлежит называть не даром разумения, а даром размышления. Возражение 3. Далее, в душевных способностях разумение находится в той же части души, что и воля 69 . Но ни один из даров Святого Духа не получил своего имени от воли. Следовательно, ни один из даров Святого Духа не должен носить и имя разумения. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «И почиет на нем Дух Господень, Дух премудрости и разума» ( Ис. 11, 2 ). |
| История вопроса Вопрос о неповрежденности текста пророчеств Иеремии возник с половины прошлого столетия. Губиган 1 и Венема 2 высказали мнение, что Иер. 10:11 составляет вставку, сделанную позднее пророка Иеремии. В подтверждение такого мнения ссылались на то обстоятельство, что указанный стих написан по халдейски, между тем как до и после этого стиха пророк говорит по еврейски. Затем, И. Д. Михаэлис 3 признал невозможным допустить, что Иер. 33:14–26 написаны пророком Иеремиею. В предсказании о безчисленном размножении потомков Давида и левитов он усмотрел противоречие с другими пророчествами не только самого Иеремии, но и других пророков. Если прибавить сюда совершенно справедливое суждение Айхгорна 4 , что Иер. 52 гл., на основании одного замечания самой книги ( Иер. 51:64 , „доселе речи Иеремии»), не может считаться произведением Иеремии: то вот и все, что было написано в прошлом веке по вопросу о неповрежденности книги пророка Иеремии, которую (книгу) вообще признавали несомненным произведением этого пророка. В десятых годах настоящего столетия, тот же Айхгорн 5 разсудил, что пророчество о судьбе Вавилона, гл. 50 и 51, есть не более, как поэтическое описание завоевания и разрушения Вавилова Киром и Дарием, описание, составленное после этих событий и, конечно, не пророком Иеремиею. Позднее Кнобель 6 о том же пророчестве решил, что оно написано в половине плена вавилонского н что, независимо от такого позднего его происхождения, нельзя признать его произведением Иеремии потому еще, что в нем проглядывает будтобы „дух мстительности и злорадства» по отношению к Вавилону, дух недостойный истиннаго пророка Божия. В один год с сочинением Кнобеля явилась монография Моверса о двух рецензиях пророчеств Иеремии 7 . Здесь значительно увеличено количество отделов книги, которые по тем или другим причинам Моверс признает – вполне или отчасти – произведением не Иеремии и не его времени. Отделение, в котором находится Иер. 10:11 , именно Иер. 10:1–16 , Моверс признал произведением писателя Ис. 40–66 гл. |
| Каин и Авель Авелеве, Иисусе, не уподобился правде, дара Тебе приятна не принесох когда, ни деяния божественна, ни жертвы чистыя, ни жития непорочнаго. Яко Каин, и мы, душе окаянная, деяния скверная, и жертву порочную, и непотребное житие принесохом вкупе. Темже и осудихомся. Жертва Каинова была отвергнута Богом, Авелева принята ( Быт. 4:4–5 ). Каин принес бескровную жертву от плодов трудов своих, ибо занимался земледелием. Авель, занимавшийся скотоводством, принес жертву кровавую, животных. То и другое хорошо, но дело, собственно, не в том, что принесено в жертву, а в том, как принесено. Что жертва одного предпочтена жертве другого, это зависело от различия нравственных качеств приносивших. Бог не принял жертвы Каина, потому что жизнь его была непотребна, дела нечисты. Беззаконный, закалывающий вола, – то же, что убивающий человека, приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса, приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь ( Ис.66:3 ). Не таков был Авель в нравственном отношении – это была душа чистая, непорочная, благочестивая. Жертва его была делом истинного благочестия. С дымом жертвы восходило к Богу его сердце, с пламенем жертвы горела любовью к Богу его душа. Кроме того, Авель верою множайшую жертву принесе паче Каина ( Евр.11:4 ). Его одушевляла вера в Искупителя. Жертва Авеля была выражением этой веры. Он убежден был, что некогда за грехи людей прольется кровь Неповинного, вполне достаточная для примирения людей с Богом, и что все людские жертвы до принесения этой безмерно великой жертвы суть только предызображения ее и выражения веры в ее силу. Каин был чужд веры в Искупителя. Различие духовных расположений обоих братьев сказалось в самом выборе жертв. Авель по сердечному усердию к Богу принес Ему в жертву лучших животных из своего стада, таких, какими каждый хозяин преимущественно дорожит, то есть первородных и хорошо откормленных. О Каине же не говорится, чтоб он выбрал в жертву лучшие из плодов земных. По всей вероятности, и по качеству и по количеству они были незначительны. «Сойдут с рук и эти, – рассуждал он, – зачем пропадать даром отборным плодам? Лучше они останутся мне на пользу. Бог не станет употреблять их в пищу». Рассуждение, похожее на речь Иуды о бесплодной трате драгоценного мира на помазание ног Иисуса Христа ( Мк.14:4–10 ). |
| Книга о семи правилах для исследования и нахождения смысла Священного Писания Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 22, 23, 1999 — 2000 28 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 22, 23, 1999 — 2000 1 Перевод с латинского. Подлинник см. в: Maxima Bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum. T. VI. Lugduni, 1677. — Р. 49–67 и в PL 18, 15–66, где сочинение Тихония перепечатано из Gallandi Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum. T. VIII. Venet. 1755. Прежде всего, относительно чего я имею намерение, почел я необходимым написать книгу Правил и начертать Законы, которые были бы ключами и светом к познанию сокровенного. Ибо есть некие таинственные уставы, которым подчинены отступления от всеобщего закона и которые делают невидимыми для некоторых сокровища истины. — И если эти правила будут приняты без ненависти и поняты так, как мы их сообщаем, то все тайное раскроется и темное разъяснится, так что каждый, ведомый сими правилами как бы по стезям света, будет в состоянии пройти чрез весь лес пророчеств, не подвергаясь опасности заблудиться в нем. Правила же эти суть: I. О Господе и Его теле. II. О теле Господнем как двучастном. III. Об обетованиях и законе. IV. О виде и роде. V. О временах. VI. О повторении. VII. О диаволе и его теле 2 . Правило I О Господе и Его теле Господа от Его тела, то есть Церкви, по словам Писания, различает один только ум, который с убедительностью и даже — так велико могущество истины — с принудительностью подсказывает, что именно к каждому из них относится. В других случаях дело касается, по-видимому, одного какого-нибудь лица, но двойственность его открывается из двойственности его должностей. Так, чрез Исаию сказал (Бог): Сей грехи наша носит и о нас болезнует Той же язвен бысть за грехи наша Господь (Бог) предаде Его грех ради наших и пр. (Ис 53:4–6), каковые слова уста всей Церкви с хвалою относят к Господу. Но далее о Нем же говорит: и Господь (Бог) хощет очистити Его от язвы и хощет Господь отъяти болезнь от души Его, явити Ему свет 3 и создати разумом (ст. |
| Часть вторая. Частное учение об обязанностях и добродетелях христианина ОБЩИЕ СООБРАЖЕНИЯ ОБ ОБЯЗАННОСТЯХ ХРИСТИАНИНА Вторая часть Нравственного Богословия имеет задачей изложить учение о частных обязанностях христианина, вытекающих из общего христианского нравственного закона. Как уже было указано прежде (см. главу: «Основной источник христианской нравственности»), поведение христианина не может быть точно и скрупулезно регламентировано. Не может быть точных рецептов – как именно надо поступать в каждом конкретном случае жизни. Это происходит, во-первых, потому, что в христианском нравоучении обращается внимание не столько на сам поступок, сколько на его духовные мотивы, но так как и высоконравственные мотивы могут привести к ошибочным поступкам, чреватым тяжелыми отрицательными нравственными последствиями, то, кроме мотивов, христианская нравственность должна еще обладать тем, что на языке аскетики называется «рассуждением». Рассуждение – это высшая православная добродетель. Для нее требуется иметь чистое сердце, полное любви ко Христу, целомудренный ум, просвещенный умом Христовым, и самоотвержение личной воли во имя Христа. Рассуждение духовно контролирует мотивы, ясно видит цель и результат будущего поступка. При стяжании этой высшей добродетели, – собственно говоря, нет надобности в частном учении об обязанностях христианина: они будут каждый раз ясны. Но, ввиду того, что достаточное стяжание рассуждения – очень редко, практически важно дать общие руководящие указания и для частных случаев христианского поведения. Частные обязанности христианина могут быть подразделены на три основных направления: 1) обязанности к Богу, 2) обязанности к самому себе, и 3) обязанности к ближним. ОБЯЗАННОСТИ ХРИСТИАНИНА ПО ОТНОШЕНИЮ К БОГУ Все обязанности христианина по отношению к Богу вытекают из любви к Нему, которая включает в себя веру в Него и надежду на Его безграничную милость и помощь. Любовь к Богу ищет форм выражения и находит их в богопочитании. Отношение между Богом и человеком есть отношение Абсолюта к ничтожеству. Поэтому, вполне естественно, что служение Богу непременно сопровождается чувством величайшего благоговейного страха и трепета. По слову пророка, служить Богу следует «со страхом» и радоваться Ему «с трепетом» ( Пс.2:11 ). «На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес Моих» – говорит Сам Всевышний Господь через Своего пророка ( Ис.66:2 ). |
| Офни и Финеес Аарон приношаше огнь Богу непорочный (чистый), нелестный (беспримесный), но Офни и Финеес, яко ты, душе, приношаху чуждее Богу, оскверненное житие. После того как Аарон был посвящен в сан первосвященника, на первую жертву, им принесенную, чудесно сошел огонь от Господа и воспламенил ее ( Лев.9:8–24 ). Этот огонь должен был с тех пор гореть неугасимо. Священники обязаны были поддерживать его день и ночь, и кроме него нельзя было употреблять в скинии другого, чуждого, со стороны взятого огня. Сыновья Аарона, употребившие в то же время огонь чуждый для курения в скинии, тотчас же были попалены от Господа ( Лев.10:1–2 ). Если для жертвы надлежало употреблять только священный огонь, однажды навсегда данный от Самого Господа, если недозволительно и небезопасно было заменять его посторонним или примешивать к нему посторонний, то понятно, с каким настроением духа надлежало являться в скинию и присутствовать в ней в виду этого священного огня. Соответственно чистоте и целости жертвенного огня душа каждого израильтянина, являющегося пред лицом Господа в Его святилище, должна была гореть огнем чистой, беспримесной любви и преданности Ему и Его святому закону. В ней не должно было оставаться места лицемерию и двоедушию. Напрасно кто из сынов Израиля стал бы думать, что он может угодить Богу одним только присутствием в Его святилище, одним внешним участием в хвалах и славословиях Ему, одними вещественными, внешними жертвами. Внешнее служение Богу угодно только в соединении с внутренним стремлением к общению с Ним и с ревностью об исполнении Его святого закона. Служение Богу без соблюдения этих условий богопротивно. Святыня скинии была оскорбляема не только внесением в нее чуждого огня для жертвы, но также отсутствием в душе огня любви к Богу, лицемерием, нечистым и оскверненным житием. Богопочтение лицемеров, их хваления и славословия Богу – суетны. Приближаются Мне людие сии усты своими и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя ( Ис. 29:13 ). Богопротивны также жертвы беззаконных. Беззаконник, приносящий в жертву тельца, – то же, что убивающий пса, и благовонное курение его – то же, что кровь свиная ( Ис.66:3 ). Как прогневляет Господа служение Ему беззаконников, видно из примера сынов первосвященника Илия – Офни и Финееса. |
| 3.16. Заключительные пророчества Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Конец последней 66-й главы посвящен суду над теми, кто не раскается, над теми, кто не пожелает войти в Церковь: «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом. Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, – подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь» (Ис. 66:15-16, 18-21). Очень важное пророчество о том, что священников и левитов Господь будет брать не только из колена Левия, не только даже из израильтян, но из всех народов, которые будут собраны на гору Господню. Господь Сам будет поставлять священников. «Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь. И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис. 66:22-24). Здесь показано грядущее торжество праведников и вечная мука грешников. Слова о черве и огне, которые Господь неоднократно повторял в Своей проповеди (ср. Мк. 9 гл.), тоже должны были напомнить Его слушателям пророчества Исаии. Таким образом, мы бегло, пропуская много замечательного, прошли от первой до последней главы этой великой книги и теперь вполне можем себе позволить ответить и на вопрос: почему пророка Исаию называют ветхозаветным евангелистом? Не только потому, что у него есть удивительное пророчество о рождении Еммануила от Девы, и не только даже потому, что такой высоты откровения о крестном подвиге и описании его обстоятельств и значения нет ни у кого больше из ветхозаветных писателей. Но если охватим взглядом всю книгу, то что мы увидим? И святого Иоанна Предтечу, и рождество Христово, и проповедь в Галилее, и крестные страдания, и излияние Святаго Духа, утверждение Церкви, Страшный Суд, и изображение нового неба и новой земли. Весь Новый Завет от Евангелия до Апокалипсиса как бы предстает перед нашим взором, когда мы читаем этого величайшего и удивительного пророка. И поэтому, конечно, невозможно отказать ему именно в этом названии, ветхозаветного евангелиста. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Б. Дум. Фотография. 1885 г. [нем. Duhm] Бернхард Лауардус (10.10.1847, Бингум, ныне в черте Лера, земля Н. Саксония - 1.09.1928, Базель), нем. протестант. библеист и богослов. Богословское образование получил в Гёттингенском ун-те (1867-1870). Репетент (доцент, готовивший студентов к экзаменам) (1871-1873), приват-доцент (1873-1877), профессор Гёттингенского ун-та (1877-1889). Почетный д-р (с 1885), профессор ВЗ богословского фак-та Базельского ун-та (с 1888). Центральная тема исследований Д.- служение ветхозаветных пророков, к-рое, по его мнению, является ключом к реконструкции истории ветхозаветной религии в целом. Первостепенную задачу экзегезы Д. видел в понимании того, что в действительности говорил пророк, и особенностей личностей пророков. Под влиянием идей Ю. Велльгаузена и школы истории религий Д. выделял 3 этапа становления ветхозаветной религии: «доисторически-демонический», яхвистский и пророческий - как высший этап религ. развития Израиля. Первостепенное значение пророческого служения Д. видел в формулировании этического учения, исходное положение к-рого состоит в страхе Божием и любви к ближнему. Пророческие писания Д. разделял на анонимные, составляющие значительную часть предания израильского народа, и надписанные именем конкретного пророка. В комментарии на Книгу пророка Исаии (Das Buch Jesaja: Übers. und erklärt. Gött., 1892) Д. на основании анализа евр. текста книги сделал попытку воссоздания ее более раннего текста; впервые предположил, что Песни Раба Господня (к ним Д. относил Ис 42. 1-7, 49. 1-6, 50. 4-9, 52. 13 - 53. 12) составляют группу пророчеств, к-рые датируются более поздним временем, чем Книга пророка Исаии, и были включены в ее текст позднее; указал на Ис 7. 15 как на позднюю «мессианскую вставку». Кроме того, более поздним добавлением им был признан т. н. малый Апокалипсис Исаии (Ис 24-27). Развивая высказанное еще И. К. Додерлейном и И. Г. Эйхгорном предположение о 2-частном делении Книги пророка Исаии: на собственно Книгу пророка Исаии (главы 1-39) и т. н. Второ-Исаию (главы 40-66), написанные разными авторами, Д. впервые высказал мнение о 3-частном делении Книги пророка Исаии: на собственно Книгу пророка Исаии (главы 1-39), Второ-Исаию (к этой части Д. относил главы 40-55) и т. н. Трито-Исаию (главы 56-66). |
|
|
