| Вера необходима а) для совершения чудес: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин.14:12 ). Ради веры во имя Господа, имя Его укрепило хромого, и вера даровала ему исцеление ( Деян.3:16 ); б) для избавления от недугов посредством чудес: Иисус спросил слепого: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел ( Мк.10:51–52 ). Верующие должны а) хранить память о чудесах: Взыщите Господа и силы Его; поминайте чудеса, которые Он сотворил, знамения Его и суды уст Его. Он – Господь Бог наш ( 1Пар.16:11–14 ); б) рассказывать о чудесах своим детям: Чтобы ты рассказывал сыну твоему и сыну сынов твоих о знамениях Моих, чтобы вы знали, что Я – Господь ( Исх.10:2 ). Что слышали мы и узнали и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа и силу Его и чудеса Его, которые Он сотворил ( Пс.77:3–4 ); в) прославлять и восхвалять Бога за Его чудеса: Воспойте Господу новую песнь, ибо Он сотворил чудеса ( Пс.97:1 ). Господи! Ты – Бог мой, восхвалю имя Твое, ибо Ты совершил дивное ( Ис.25:1 ). По исцелении расслабленного, все славили Бога, говоря: чудные дела мы видели ныне ( Лк.5:26 ). Проповедание евангелия сопровождалось чудесами: Филипп пришел в город самарийский и проповедовал им Христа. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись. И была радость великая в том городе ( Деян.8:5–8 ). Неверие служит препятствием к совершению чудес: Иисус не совершил в отечестве Своем многих чудес, по неверствию их ( Мф.13:58 ). Господь не благоволил творить чудеса по просьбе неверных: Фарисеи требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Не дастся роду сему знамения ( Мк.8:11–12 ). Неверующие |
| Падение израильского царства или взятие Самарии ассириянами как по Библии, так и по ассирийскому канону энонимов, т. е. списку правителей, имело место в 722 г. до Р. Хр. 3 Раньше этого события, при недостатке точного согласия исторических дат по библейским и внебиблейским памятникам, в ассирийском списке эпонимов противником Феглаффелассара ассир. царя (по ассир. памятникам, 745–727 до Р. Хр.) представляется иуд. царь Азария, называемый также Озией, между тем, как израильский царь Манаим называется данником того же ассир. царя. И по 4Цар.15:19 и сл. Манаим, воцарившийся в 39 году 52-летнего царствования Азарии (там же 17 ст. ср. ст. 1), платил дань ассир. царю Фулу, по новым исследованиям ассириологов, тожественному с Феглаффелассаром (Е. Schrader, Die Keilinschriften und Geschichtsforschung, Giessen 1878, стр. 422–460). Из событий, позднейших падения израильского царства, нашествие Сеннахерима на Иудею, по 4Цар.18:13 , Ис.36:1 имевшее место в 14 год Езекии, царя иудейского, следовательно, спустя 8 лет после падения Самарии, последовавшего в 6 год Езекии ( 4Цар.18:10 ), по ассирийскому списку эпонимов совершилось в 701 году до Р. Хр., т. е. спустя 21 год после взятия Самарии ассириянами (=17 лет царствования Саргона, окончательно взявшего Самарию и выведшего израильтян в плен, и 4 первые года царствования Сеннахерима). Но, далее, царствование Манассии по ветхозаветным историческим книгам относится (принимая за исходный пункт даты падения Самарии и израильского царства) к тому самому времени, в которое и по памятникам ассирийского клинообразного письма имела место вынужденная зависимость названная иудейского царя от ассирийских царей, выражавшаяся в уплате первым дани последним. Ассирийские памятники называют именно Манассию, царя иудейского, в Числе данников Асаргаддона и, вероятно, Асурбанипала (см. Schrader, Die Keilinschriften und das Alte Testament 2 Aufl. Giessen 1883 г. стр. 354 и сл. 366 и сл.) И если по ассирийским памятникам Асаргаддон царствовал с 681 г. до Р. |
| описания. СПб., 1998; Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001; Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества/Пер. с нем. А. Е. Махова. М., 2002. Э. П. Б. В. м. в Ветхом Завете Ветхозаветная идея В. м. базируется на том, что единственным владыкой жизни и смерти является Бог. Он «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2. 6; ср.: Втор 32. 39); Он «избавляет от могилы» (Пс 102. 4). Благодаря Ему человек может избежать ада и тления (Пс 15. 10). Окружающий мир также находится в Его власти. Мифы об умирающих и воскресающих богах, к-рые натуральные культы Др. Востока создавали на основании наблюдений за весенним возрождением жизни, были чужды израильскому народу. Для него возрождение природы, происходит ли оно весной или в момент всеобщего В. м. (Пс 103. 29-30), совершается под воздействием животворящего Духа Божия. Яхве может возвратить к жизни целый народ, осознавший свою неверность Богу, приведшую его к духовному разложению (Ос 6. 1-2), что как раз и происходит после вавилонского плена, когда плененный Израиль возвращается к жизни, подобно иссохшим костям, воскресшим «по слову Господню» (Иез 37. 1-14). Владыка жизни воздвигнет из праха Иерусалим (Ис 52. 1-2), оживит «мертвецов», к-рых «извергнет» земля, воскресит «мертвые тела» (Ис 26. 19-20). Эти метафорические образы, обращенные прежде всего к истории израильского народа, вместе с тем имеют и эсхатологическую перспективу. В них выражена абсолютная уверенность в победе над смертью, «последним врагом» человечества (1 Кор 15. 26): «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (Ос 13. 14). Наряду с пророчествами о В. м., подразумевающими весь народ Божий, ветхозаветное откровение содержит пророчества и об индивидуальном воскресении. В этой связи особый интерес представляет библейское повествование об «отроке Яхве», в к-ром ветхозаветное предание усматривало образ праведника, страдавшего, подобно Иову, незаслуженно, умершего и погребенного «со злодеями», однако впосл. вернувшегося к жизни и ставшего «ходатаем» «за преступников» (Ис 53). Этот образ имел пропедевтическое значение. С его помощью народ Божий постепенно приходил к идее жертвенных страданий, к-рые могли носить искупительный характер. В новозаветном предании «отрок Яхве» всегда ассоциируется с Мессией, страданию, смерти и возвращению к жизни Которого уделяется большое внимание в Книге пророка Исаии. В масоретском тексте книги нет прямого упоминания о воскресении. Однако, согласно кумран. версии, слова пророка «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис 53. 11), относящиеся к «отроку Яхве», могут читаться: «После страданий души Своей Он насытится светом» (1QIsab: ; ср.: LXX: π το πνου τς ψυχς ατο, δεξαι ατ φς) - и в контексте данного повествования могут быть интерпретированы как пророчество о В. м. |
| Мессианские черты личности З. Активная деятельность З. не только посеяла надежды среди евр. народа на восстановление государственности и независимости Иудеи, но и дала основания библейским пророкам видеть в З. особую личность с мессианскими чертами. При этом он являлся политическим лидером, тогда как первосвященник Иисус был духовным вождем народа. Прор. Аггей в 520 г. до Р. Х. указывает на то, что З. «избран» Господом и во время грядущих политических потрясений он будет оберегаем Им, как оберегают драгоценную «печать» ( букв.- перстень) (Агг 2. 21-23). Тем самым Господь изменил смысл этой символики, известной по пророчеству Иеремии (Иер 22. 24), отменяя Свои угрозы. Для З. и его современников пророчество Аггея стало знаком особого покровительства Божия династии царя Давида и евр. народу. Более четко мессианские чаяния проявляются в речах прор. Захарии. Прор. Аггей выступает в поддержку Зоровавеля. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 634 об.) Прор. Аггей выступает в поддержку Зоровавеля. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 634 об.) Следуя традиции прор. Иеремии (Иер 23. 5; 33.15), у к-рого термин (отрасль, побег, росток) указывает на выдающегося израильского царя, к-рый должен прийти к власти после падения иудейского гос-ва и периода плена, Захария дважды использует это слово в отношении З. (Зах 3. 8; 6. 12-13), хотя и не произносит явно имени последнего ( Рождественский. 1910. С. 90). Имя З. упоминается неск. раз только в 4-й гл. Книги (Зах 4. 6, 7, 9, 10). На основании этого упоминания (где сказано о том, что З. восстановит храм) его можно отождествить в ближайшем историческом контексте со словом «отрасль» ( ) из Зах 3. 8, а также с Зах 6. 12-13, где говорится, что некий муж с именем «отрасль» восстановит храм Господа ( Рождественский. 1910. С. 90). В целом Захария указывает на З. как на особого Божия избранника, говоря при этом о собирании всего Израиля, о его освящении и славе и даже об обращении к Богу язычников через посредство евреев (Там же. С. 90-91). В книгах малых пророков (Агг 2. 23; Зах 3. 8) Господь называет З. Своим «слугой» ( ). Это наименование также является характерным мессианским термином (слуга Господень), встречающимся в Книге прор. Исаии (см. т. н. песни Слуги Господня: Ис 42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-11; 52. 13 - 53. 12). |
| 1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший ( ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 - Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 - ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем ( ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней и как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8). |
| Сам Бог Вседержитель, Господь Саваоф неоднократно именуется в Ветхом Завете Царем и Царствующим, и Сам говорит о Своем Царстве. Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную; … Господь — Судия наш, Господь — законодатель наш, Господь — Царь наш; Он спасет нас (Ис. 33: 17, 22). Сице глаголетъ Богъ Царь Израилевъ, и избавлей его Богъ Саваоъ: Азъ первый и Азъ по сихъ, кром Мене нсть Бога: кто якоже Азъ? да станетъ и да призоветъ, и да возвститъ и да уготовитъ Ми, отнелже сотворихъ человка во вкъ, и грядущая прежде неже npiumu имъ, да возвстятъ вамъ (Ис. 44: 6–7). Коль красны на горахъ ноги благовствующихъ миръ, благовствующихъ благая, яко слышано сотворю cnacehie твое, глаголя: Ciohe, воцарится Богъ твой (Ис. 52: 7). Он построит Мне дом, и утвержу престол его на веки. Я буду ему Отцом, и он будет Мне сыном, — и милости Моей не отниму от него, как Я отнял от того, который был прежде тебя. Я поставлю его в доме Моем и в царстве Моем на веки, и престол его будет тверд вечно (1 Пар. 17: 12–14). Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое: Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий (1 Пар. 29: 11). И ныне вы думаете устоять против царства Господня (2 Пар. 13: 8). Яко Господне есть цapcmbi е, и Той обладаетъ языки (Пс. 21: 29). Престолъ Твой, Боже, въ вкъ вка: жезлъ правости — жезлъ цapcmbiя Твоего (Пс. 44: 7). Господь на Небеси уготова престолъ Свой, и царство Его всми обладаетъ (Пс. 102: 19). Да исповдятся Теб, Господи, вся дла Твоя, и npenoдoбhiu Твои да благословятъ Тя: славу цapcmbiя Твоего рекутъ и силу Твою возглаголютъ, сказати сыновомъ человческимъ силу Твою и славу beлukoлniя цapcmbiя Твоего. Царство Твое — царство всхъ вковъ, и Владычество Твое во всякомъ род и род (Пс. 144: 11–13). Праведницы же во вки живутъ, и во Господ мзда ихъ, и noneчehie ихъ у Вышняго: сего ради npiuмymъ цapcmbie блaroлniя и внецъ доброты от руки Господни, яко десницею покрыетъ ихъ и мышцею защититъ ихъ (Прем. 5: 15–16). |
| 143 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 144 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети».//Доброт., ч. 1. 145 Там же. 146 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 147 Мф. 13. 44. 148 Письменный Отечник. 149 Слово 2. 150 Еккл. 11:6. 151 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 152 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 153 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 154 Кол. 4:2. 155 Иер. 8:21. 156 Мф. 11:12. 157 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 158 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 159 Мф. 11:12. 160 Лествица, Слово 7. 161 Ис. 21:3. 162 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 163 Пс. 37:7—9. 164 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 165 Прп. Нил Синайский. О молитве.//Доброт., ч. 4, гл. 61. 166 Доброт. ч. 2. 167 Главы 19 и 45. 168 Глава 38. 169 Глава 53. 170 Техническое монашеское слово. 171 Глава 24. 172 Заглавие 24 главы. 173 Притч. 22:28. 174 Еккл. 4:10. 175 Глава 14. 176 Слово 55 177 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 178 Слово 41. 179 2 Кор. 13:5. Глава 52. 180 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 181 Слово 74. 182 Мф. 9:17. 183 Доброт., ч.1. 184 Мк. 10. 47. 185 Иов. 2:8. 186 Мк. 2:4. 187 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 188 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 189 Там же. 190 Там же. 191 Доброт., ч. 1. 192 О законе духовном.//Доброт., ч. 1, гл. 4. 193 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 194 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 195 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 196 Там же, гл. 9, 10 и проч. 197 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73.//Доброт., ч. 2. 198 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 199 1 Тим. 1:7. Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 200 Ис. 8:12, 13. Наставление 29. 201 Часть 2. Раскол Варлаамов. 202 Toм VI, khura 95, rл. 9. 203 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 204 Гл. 4, 2. |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| б) подвергаясь нашим немощам: Возвращаясь в город, Господь взалкал ( Мф.21:18 ). Приходит Он в город Сихар. Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить ( Ин.4:4–7 ); в) подвергаясь искушениям: Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола, и постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами ( Мф.4:1–10 ). Как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь ( Евр.2:18 ). Мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха ( Евр.4:14–15 ); г) в Своем смиренном рождении: Вышло повеление сделать перепись по всей земле. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи в город Давидов Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, Которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына Своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице ( Лк.2:1–7 ); д) в подчинении родителям: Он пришел с Иосифом и Матерью Своею в Назарет, и был в повиновении у них ( Лк.2:51 ); е) в незнатном состоянии: Он взошел как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; Он был умален пред людьми, и мы ни во что ставили Его, но род Его кто изъяснит? ( Ис.53:1–3 ). Изумлялись в отечестве Его и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья и сестры Его не все ли между нами? Откуда у Него все это? И соблазнялись ( Мф.13:54–57 ); ж) в бедности: Вошли в селение Самарянское, но там не приняли Его. И пошли в другое селение. Когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы и птицы небесные гнезда; а Сын человеческий не имеет где приклонить голову ( Лк.9:52–53,57–58 ). Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою ( 2Кор.8:9 ); |
| Отец будет против сына и сын против отца; мать против дочери и дочь против матери; свекровь против невестки своей и невестка против свекрови своей» ( Лк. 12:49–53 ). Таким образом, не одна эмпирическая наличность истории христианства, но и самое учение Основателя его, если сопоставить его с предсказаниями о Мессии, что вот Он «льна курящегося не загасит» и «трости надломленной не сломит» ( Мф. 12:20 ) и что с пришествием Его «ляжет овца около тигра» ( Ис. 11:6 ), – побуждает многих начать спрашивать в сердце своем: «точно ли Мессиею могли быть высказаны эти предсказания? И с таким очевидным выражением желания, чтобы они исполнились?» Самый спор Его с Иерусалимом, вращающийся около субботы, нам, христианам, кажется, будто шел о филантропии и что вот ей противились злые евреи; но для евреев того времени и до наших времен очевидно, что филантропия вовсе не входила сюда никаким элементом, ибо Его спрашивали, почему Он не исцеляет в другие дни, в которые, конечно, Он мог бы исцелить; мог бы еще филантропичнее исцелить в пятницу или в четверг. Для евреев ясно было, что Он борется против «почил Бог от дел своих в седьмый день» ( Быт. 2:2 ) и «пусть никакого дела не творит человек в седьмый день каждой недели» ( Исх. 20:10 ). Врачи теперь лечат и в седьмой день – и это хорошо. Но так ли хорошо, что и булочники пекут хлеб в седьмой день? И что лавочники в лавках, и мастеровые в мастерских, увы, давно лишены отдыха в «седьмой день». Иисус, который мог бы исцелять и по четвергам и по средам, явно боролся против абсолюта «праздника», и за него вступились евреи по глубокому инстинкту, что стоит потрясти абсолют чего-нибудь, как потрясется и вся эмпирия, на этом абсолюте построенная, т. е. что у человечества – и у русских, и у немцев – будет отнято в году 52 дня абсолютного отдыха. В этом случае, как и вообще во всей концепции евангельской истории, христиане наивны, как дети. «Жиды были злы и убили Иисуса, потому что Он был добр. Но добрый Бог наказал злых жидов: а царство и жребий их передал нам, которые добрее всех народов на земле». |
|
|
