| б) язычников: Воспойте Господу новую песнь. Явил Господь спасение Свое, и открыл пред очами народов правду Свою. Все концы земли увидели спасение Бога нашего ( Пс.97:1–3 ). Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли ( Ис.49:6 ). Все концы земли увидят спасение Бога нашего ( Ис.52:10 ). Говорю вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю ( Мф.8:11–12 ). Видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников ( Лк.2:30–32 ). Придут с востока, и запада, и севера, и юга, и возлягут в царствии Божием ( Лк.13:29 ). Спасение а) тщательно исследовано пророками: Иисуса Христа, не видевши, любите, достигая верою вашею спасения душ; к сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, предсказывавших о назначенной вам благодати ( 1Петр.1:8–10 ); б) открыто в евангелии: Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божья ко спасению всякому верующему ( Рим.1:16 ). Услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши во Христа, вы запечатлены обетованным Святым Духом ( Еф.1:13 ); в) возвещено сначала иудеям: На горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь ( Иоиль.2:32 ). Я послан только к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). Спасение от иудеев ( Ин.4:22 ); г) и язычникам после отпадения иудеев: Павел и Варнава с дерзновением сказали иудеям: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли ( Ис.49:6 ; Деян.13:46–47 ). Да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат ( Деян.28:28 ). От падения иудеев спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность ( Рим.11:11 ). |
| 3Цар.8:17 . У Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:18 . но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; 3Цар.8:19 . однако не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему». 3Цар.8:20 . И исполнил Господь слово Свое, которое изрек. Я вступил на место отца моего Давида и сел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:21 . и приготовил там место для ковчега, в котором завет Господа, заключенный Им с отцами нашими, когда Он вывел их из земли Египетской. (ср. 2Пар.6:4–11 ). Если слова стихов 12–13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14–21, произнесена им к народу; «собрание» кагал, εκκλησα, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом (ср. 2Цар.7:2 ; 3Цар.5:16 ; 1Пар.22:6–11,28:2–7 ). В выражении «храм для пребывания... имени Иеговы» (стихи 16–19, 29; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ; ср. Втор.12:5,11 ; 2Цар.7:13 ) имя (евр. шем ) есть откровение существа Иеговы ( Исх.3:14 ) со стороны Его святости и освящения Израиля ( Исх.29:43–46 ). 3Цар.8:22 . И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне ( 2Пар.6:13 ). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, – древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх.9:29,33 ; Ис.1:15 ; Иов.11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского ( Быт.24:26,52 ; Ис.45:23 ; Иов.1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена. |
| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
| благовестие Божие. Павел подчеркивает чистоту и подлинную божественность источника своей проповеди и служения. Благовестие всегда передается как нечто, доверенное Самим Богом (ст. 8,9). 2:4 См. статью «Угождение Богу». 2:8 Здесь и дальше, в 2,17–20 и 3,6–12, проявлена глубокая любовь Павла к своим духовным детям, которые всего несколько месяцев назад были совершенно чужды ему. 2:12 Этот стих подводит итог увещеваниям и наставлениям Павла во время первого посещения Фессалоники. В отличие от идолов, истинный и живой Бог обладает Царством и славой, и в Своей неисследимой милости Он пожелал разделить это Царство с теми, кто почитает Его через Иисуса Христа. Призванные войти в это Царство верующие знают его силу и в известной мере наслаждаются жизнью в нем уже здесь и теперь ( Рим. 14,17 ; 1Кор. 4,20 ; Кол. 1,13.14 ), стремясь к тому дню, когда войдут в его полноту. 2 слово Божие. Павел определяет проповеданное им среди фессалоникийцев учение как «слово Божие», которое отлично от «слова человеческого», и принимать его надо соответственно (см. 4,8 и ком.). действует. Слово Божие, хотя и приходит посредством людей, не просто проповедь, совершаемая силой человеческой, а божественное учение, которое активно и плодотворно действует в верующих силой Духа Святого ( Ис. 55,11 ; Деян. 20,32 ; 2Тим. 2,15–17 ; Евр. 4,12 ). 2 претерпели от своих единоплеменников. Доказательством силы слова Божия у фессалоникийцев было то, что они, подобно общинам в Иудее, с твердостью и радостью проявили терпение перед лицом жестокого преследования от своих сограждан ( Деян. 17,5–9 ). 2:15 Подобно тому как Иисус отметил солидарность тех, кто преследовал ветхозаветных пророков, с теми, кто гнал Его Самого ( Мф. 23,29–32 ), так и Павел (равно и Стефан: Деян. 7,52 ) усматривает преемственность среди тех иудеев (им он первоначально и проповедовал), которые преследуют Христа, противясь Евангелию ( Деян. 9,4 ). Полнее всего отношение Павла к проблеме иудеев, отвергнувших Евангелие, развито в гл. 9–11 Послания к Римлянам. |
| В восьмой день Он обрезан и наречен Иисусом (2:21); в сороковой день принесет, во храм, где праведный Симеон и Анна Пророчица засвидетельствовали о Нем, как Спаситель иудеев и Просветитель язычников (2:22–38) и с тех пор возрастал и жил в послушании у родителей в безвестности, в Назарете; только однажды, двенадцати лет от роду, Иисус показал Свою Божественную мудрость в Иерусалиме и открыл родителям своим, что Ему достоит быть в тех, яже Отца Его но родители не поняли тогда истинного значения сих слов (2:39–52). В пятнадцатый год Тиверия (царст. 14–37 г. по Р. Хр.), по Божию повелению явился Иоанн, сын Захарии, с проповедью в пустыне для приготовления народа к стретению Спасителя (3:1–14); народ стал самого Иоанна считать за Мессию (3:15); но Иоанн объявлял всем, что он Предтеча идущего вслед за ним Освятителя и Владыки (3:16–20). Когда Иисус крестился от Иоанна, то сошел на Него Дух в виде голубя и глас с неба наименовал Его Сыном возлюбленным (3:21,22), в то время Иисусу было около тридцати лет и Он был, как думали, сын Иосифов и его предков, а действительно был Сын Божий (3:23–38). После искушения в пустыне Иисус возвратился в Галилею в силе духовной, начал учить в синагогах и пронеслась о Нем весть по всей стране и все прославляли Его (4:1–15). В Назарете Господь доказал, что Он есть предсказанный Исаией Вестник Иеговы, на коем почивает Дух Господень ( Ис.6:1,2 ); все подтвердили это и дивились словесам благодати, исходящим из уст Его (4:16–22). Но лишь только примерами вдовицы сарептской, принявшей Илию, и Неемана, очищенного Елисеем. Он напомнил им о надобности быть достойными принятия такого проповедника (каков Иисус, ими самими признанный за Вестника Иеговы), то все слушатели исполнились ярости и повели Его за города, чтобы сбросить Его с горы (в 65 сажен вышины, по указанию путешественников, 92 на которой стоял их город (4:23–30). То же самое случилось и в других местах Галилеи: поражались всемогуществом Его дел и истиной Его учения дивились; но вместо требуемого исправления ожесточались против Иисуса и готовили Ему смерть, хотя всемогущество Его столь было беспредельно, что одно имя Его, произносимое даже не принадлежащими к обществу Его учеников, изгоняло бесов (4:31–9, 50). |
| В двояком смысле надо понимать и выражение или слово «Христос». Как название общее, греческое слово „χριστς» означает вообще помазанника Божия. Христами в ветхом завете назывались все Еврейские цари, из которых первым был Саул. И сказал он людям своим да не попустит мне Господь, сделать это господину моему, помазаннику Господню (христу) чтобы наложить руку мою на него; ибо он помазанник Господень ( 1Цар.24:7 ; снес. 1Цар.26:16 ). Во второй книг Царств Давид обращается к убийце Саула с следующим упреком: как не убоялся ты поднять руку, чтобы убить помазанника Господня ( 2Цар.1,14 ). Не прикасайтесь к помазанным Моим ( Пс.104:15 , снес. Пс.83:10 ) говорит Святой Дух устами Псалмопевца. В смысле особенном, имя Христос свойственно Христу, Спасителю нашему, Помазаннику Божию, и Богу. Помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих ( Пс.44:8 ). Восстанут цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его ( Пс.2:2 ; снес. Пс.83:10 ). Дух Господень на Мне; Его же ради помазал Меня ( Пс.88:52 ; снес. Ис.61:1 ; Лк.4:18 ). И так, принимая во внимание общий смысл, антихристами можно наименовать всех христианских гонителей и мучителей,которыми изобиловал первый период христианства. (Таковы: Тиверий, Нерон, Домициан, Траян, Адриан, Гелиогабал, Максимиан, Деоклитиан, Юлиан отступник и многие другие). Сюда же относятся основатели многочисленных ересей и расколов со своими последователями, как-то: Симон волхв, Арий, Македоний, Несторий, Савеллий, Апполинарий, и др. Все они – антихристы, потому что одни преследовали и теснили христиан, другие, исказив истинное христианское учение, впали в ересь и, своими лжеучениями поселили раздор в православной вселенской Церкви. О таких именно антихристах говорить Иоанн Богослов в первом послании: Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и дух заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что от придет, и теперь уже есть в мире ( 1Ин.4:1–3 ). И в другом месте: Вы слышали,что придет антихрист и теперь появилось много антихристов. Они вышли от нас, но не были наши ( 2Ин.2:18–19 ). Выражением – «от нас вышли» Апостол ясно указывает на таких антихристов, которые, путем различных заблуждений, вышли из той христианской среды. В настоящем рассуждении мы хотим говорить о том антихристе, который явится пред кончиною мира. Все противники христианства – только предтечи сильнейшего врага и противника Христова. И откроется человек беззакония, пишет Солунянам Αп. Павел, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, так что во храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога ( 1Сол.2:3–4 ). Разделение признаков явления антихриста |
| Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите (Деян 2:33). Под epangelia имеются в виду упомянутые ветхозаветные обетования, исполненные по завершению домостроительства Сына. То, что Христос излил Духа, скорее всего, сказано в том смысле, что Христос есть причина Пятидесятницы. Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян 2:38); дар Духа Святого открыт ныне каждому, но подается только после примирения человека с Богом во Христе посредством крещения. Схождение и действие Духа в Церкви способствует более определенному о Нем учению и раскрытию того, Кто Он есть. Прежде всего это касается утверждения божественного достоинства Духа Святого, Который прямо называется Богом: но Петр сказал: Анания! Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твое [мысль] солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу (Деян 5:3-4). В другом месте, в Деян 28:25, цитируя Ис 6:9-10, апостол Павел усвояет Духу Святому слова Ягве. Уравнение Святого Духа с Ягве твердо доказывает божество Святого Духа. Во вторую очередь это касается утверждения личностности Духа Святого: когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2), таким образом недвусмысленно свидетельствуется о Духе как о Том, Кто может сказать “Я”, то есть, обладает личным сознанием. То же мы видим из описания Его действий: Дух посылает (Деян. 13:4), повелевает (Деян 8:29), препятствует (Деян. 16:6), понуждает (Деян 18:5), прорекает (Деян. 21:11), Дух телесно переносит Филиппа (Деян 8:39); иными словами, Дух Святой понимается как активно действующее Лицо, самовластно управляющее Церковью и, особо, распространением евангельской проповеди. Помимо направления апостольской миссии, Дух Святой поставляет епископов быть блюстителями, пасти Церковь (Деян 20:28), исполняет радости всех верующих (Деян 13:52), так что Церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались (Деян 9:31). Употребление paraklesei подразумевает, что Дух Святой по отношению к Церкви является parakletos — подробнее об этом говорится в писаниях ап. Иоанна. |
| Награду победителям из среды ефесских христиан составляет вкушение райского древа жизни. В Новом Завете, кроме разбираемого места, παρδεισος встречается еще Лк.23и 2Кор.12:4 . У Луки означает вообще место упокоения и блаженства праведных душ. В послании к коринфянам представления о рае более определенные: из сравнения 4 стиха со 2 той же главы видно, что рай, место обитания блаженных, есть не что иное, как третье небо, до которого был восхищен ап. Павел. Παρδεισος Апокалипсиса нельзя отождествлять ни с раем, местом блаженства первых людей, ни с раем, находящимся на третьем небе, где праведники наслаждаются блаженством еще до всеобщего Суда. Παρδεισος в книге Откровения есть святой город Иерусалим ( Апок. 21:10 ), сходящий свыше ( Апок. 21:2 ) и расположенный на обновленной земле; в нем находится «престол Бога и Агнца» ( Апок. 22:3 ); от этого престола посредине городской улицы протекает чистая река воды жизни, прозрачная как кристалл; по ту и другую сторону реки произрастает древо жизни, которое приносит плод ежемесячно, двенадцать раз в год, а листья этого дерева предназначаются для исцеления (или для служения εις θεραπεαν) народов. В этом описании рая Божия соединяются черты первобытного рая (древо жизни), прославленного, нового Иерусалима (ср. Ис.52 ) и новой обетованной земли ( Иез.47 , особ. Иез. 47:12 ; река, ежемесячное созревание плодов, листья для врачевания – теруфа). Из сказанного ясно, что время исполнения обетования Христова о вкушении плодов древа жизни нужно относить к будущей блаженной жизни в Небесном Иерусалиме. А потому под древом жизни нельзя разуметь ни света евангельской истины, ни Духа Святого, источника жизни, ни Самого Христа, ни Евхаристии. Необходимо в нем видеть древо, подобное тому, о котором повествуется в кн.Бытия. Обыкновенно считают древо жизни только символом, который, по мнению толкователей, обозначает или вечную жизнь и вечное блаженство вообще, или сумму всех пособий и средств, доставляющих бессмертие обновленному человечеству, и т.п. Но едва ли можно удовольствоваться одним символическим истолкованием в его общей и абстрактной форме: в таком случае нужно будет согласиться, что упоминаемая в Апок. 22вода жизни имеет совершенно одинаковое значение, а листья древа жизни, служащие для исцеления народов, нужно будет признать поэтической подробностью, рассчитанной на художественную полноту и законченность образа. Позволительно думать, что древо жизни, упоминаемое в Апокалипсисе, по своим свойствам аналогично с райским древом, питавшим наших прародителей. Откровение Господа о Смирнской Церкви (Апок. 2:8–11) |
| 42 Так читается и во всех рукописях текста 70 толковников. Но в еврейском тексте и в вульгате стоит: «по числу сынов Израильских» . Приводимое Климентом чтение, мысль которого выражается и у Сираха (Сир. 17:17), — находится уже у Филона («De post 25; «De plant Noe», 14). Св. !Иустин («Dial c. Tryph.», с. 131) отвергает чтение еврейского текста, как поврежденное иудеями. 43 По замечанию ученых, это Климент составил из слов Втор. 4:34 и Чис. 18:26, а также 2 Пар. 31:14, чтобы выразить такую мысль: Бог избрал нас из среды прочих людей в Свое достояние, как с гумна берутся святые начатки Богу, которые делаются святым святых. 44 Вохер напрасно прибавляет: как бы зная будущее, разумея здесь какие-либо последствия или награду Исаакова самопожертвования. Гораздо проще относить это к готовности и сознательности, с какою Исаак отдал себя на жертву без ропота или прекословия. 45 Буквально: скипетров. Слово «скипетр» здесь употреблено в значении колена, как и в 3 Цар. 11:31, 35. Смысл такой: Иаков сделался родоначальником 12 колен Израильских. 46 Т.е. Христос Спаситель. 47 Т.е. от Бога создавшего нас на дела благая. 48 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3—4). 49 Слов: как бы львом ( ως λεων ) — нет ни в еврейском тексте, ни в греческом переводе 70 толковников. 50 Так называется Иисус Христос и у ап. Павла (Евр. 4:15). 51 Т. е. начальники провинций, имевшие и военную власть. 52 Эти слова приводятся у Климента Александрийского (Strom., IV, 17). 53 Здесь в рукописи недостаток одного слова, Нольте дополняет это словом: σιγατω молчи. 54 Буквально: место ( τοπος ). Это слово употребляется в значении звания или сана, соединенного с отправлением особенного служения. См. ниже гл. XLI также !Игнатий, «Послание к Поликарпу», гл. I; «Послание к смирнянам», гл. VI; Поликарп, «Послание к Филиппийцам», гл. XI. 55 Св. Климент говорит о высшем, духовном характере христианской религии сравнительно с иудейством. |
| Еще один элемент литургии Великой Пятницы – depositio crucis ( sacramenti ), т.е. «демонстрация распятия (Даров)». К Х веку восходят свидетельства о так называемой «гробнице Христа». В Англии в «гробнице» рядом с алтарем помещался овитый в белые пелены крест. Считается, что родиной этого обычая была Сирия, откуда он был перенят коптами, а затем привился на Западе. В Х веке появилась другая форма depositio – помещение в «гробнице» освященной гостии. Часто гостию помещали в «гробнице», а крест – рядом с «гробницей». В Православной же Церкви с XVI века утвердился обычай выставления и почитания Плащаницы с изображением Христа во гробе. Здесь культ Плащаницы находится в центре обрядов Вечерни Великой пятницы и Утрени Великой субботы. Современная католическая литургия Страстной пятницы включает в себя все элементы древней традиции и обладает прозрачной, простой и лаконичной структурой. Ее составляют: Литургия слова с общей молитвой верных, почитание креста, Святое Причастие и процессия к «гробнице» Иисуса. Литургия иллюстрирует и позволяет пережить таинство Распятия Христа как кульминацию Истории Спасения. Христос, Который добровольно отдает Свою жизнь на кресте, является Отроком Господним из Книги пророка Исайи (1-е чтение: Ис 52,13-53,12), исполнившим волю Отца (2-е чтение: Евр 4,14-16; 5,7-9). Его уничижение является залогом Его победы (респонсориум: Флп 2,8-9), а описание Страстей по Евангелию от Иоанна подчеркивает царственное достоинство Распятого Господа. О том же свидетельствует красный цвет литургических облачений: одновременно – и цвет мученичества (крови), и цвет царского пурпура. Молитва верных состоит из девяти прошений и подчеркивает универсализм Божия замысла Спасения. Церковь последовательно молится за Папу, духовенство, своих верных чад, всех христиан, иудеев (ветхозаветный народ Божий), всех верующих в Бога и, наконец, за всех людей доброй воли. В почитании креста пасхальная мистерия явлена в ее синтетическом единстве: Крест неотделим от Воскресения, что выражено в соответствующих антифонах. А молитва после Причастия возносит благодарение Богу за новую жизнь, дарованную посредством страданий и Воскресения Христа. |
|
|
