| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Б. Дум. Фотография. 1885 г. [нем. Duhm] Бернхард Лауардус (10.10.1847, Бингум, ныне в черте Лера, земля Н. Саксония - 1.09.1928, Базель), нем. протестант. библеист и богослов. Богословское образование получил в Гёттингенском ун-те (1867-1870). Репетент (доцент, готовивший студентов к экзаменам) (1871-1873), приват-доцент (1873-1877), профессор Гёттингенского ун-та (1877-1889). Почетный д-р (с 1885), профессор ВЗ богословского фак-та Базельского ун-та (с 1888). Центральная тема исследований Д.- служение ветхозаветных пророков, к-рое, по его мнению, является ключом к реконструкции истории ветхозаветной религии в целом. Первостепенную задачу экзегезы Д. видел в понимании того, что в действительности говорил пророк, и особенностей личностей пророков. Под влиянием идей Ю. Велльгаузена и школы истории религий Д. выделял 3 этапа становления ветхозаветной религии: «доисторически-демонический», яхвистский и пророческий - как высший этап религ. развития Израиля. Первостепенное значение пророческого служения Д. видел в формулировании этического учения, исходное положение к-рого состоит в страхе Божием и любви к ближнему. Пророческие писания Д. разделял на анонимные, составляющие значительную часть предания израильского народа, и надписанные именем конкретного пророка. В комментарии на Книгу пророка Исаии (Das Buch Jesaja: Übers. und erklärt. Gött., 1892) Д. на основании анализа евр. текста книги сделал попытку воссоздания ее более раннего текста; впервые предположил, что Песни Раба Господня (к ним Д. относил Ис 42. 1-7, 49. 1-6, 50. 4-9, 52. 13 - 53. 12) составляют группу пророчеств, к-рые датируются более поздним временем, чем Книга пророка Исаии, и были включены в ее текст позднее; указал на Ис 7. 15 как на позднюю «мессианскую вставку». Кроме того, более поздним добавлением им был признан т. н. малый Апокалипсис Исаии (Ис 24-27). Развивая высказанное еще И. К. Додерлейном и И. Г. Эйхгорном предположение о 2-частном делении Книги пророка Исаии: на собственно Книгу пророка Исаии (главы 1-39) и т. н. Второ-Исаию (главы 40-66), написанные разными авторами, Д. впервые высказал мнение о 3-частном делении Книги пророка Исаии: на собственно Книгу пророка Исаии (главы 1-39), Второ-Исаию (к этой части Д. относил главы 40-55) и т. н. Трито-Исаию (главы 56-66). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| Изумленное молчание субботы Слава нового мира ещё не явлена нам. Перед нами только гробный камень с глупыми печатями. 4 мая, 2013 Слава нового мира ещё не явлена нам. Перед нами только гробный камень с глупыми печатями. Возлег уснул еси яко лев , — так пелось на субботней утрене. Древние христиане вспоминали в этом песнопении пророчество Иакова о пришествии Примирителя: Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? (Быт 49:9). Христос-Примиритель лежит во гробе. И люди и природа безмолвствуют в изумлении: Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали (Ис 52:15). В этом дивном безмолвии творится новый мир, мир бессмертия и жизни с избытком, мир, в котором нет вражды между Богом и человеком, где нет чужих, но все и каждый — свои Богу (Еф 2:19). В этом изумлённом молчании — предчувствие неудержимой радости и торжествующего ликования перед грядущей новизной мира. Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце (Ис 65:17). Время печали и отчаяния умирает вместе с умерщвлённой смертью, и уже ничего не страшно. Се, творю все новое (Откр 21:5). Начальник этого нового мира — Христос, как “зерно… в бок а земли сеется”. Зерно нового мира, где не будет вражды между землёй и небом. И из этого корня вырастет Церковь — единство людей в любви, плод мира. Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин 12:24). Стража у Гроба Господня Многоплодная новизна соединится в единстве небесного и земного под главою Христом (Еф 1:10). Но слава нового мира ещё не явлена нам. Перед нами только гробный камень с глупыми печатями. Верные жёны несут миро для Божественного мертвеца, ученики молчат и таятся в недоумении, стражники даже не предполагают, кто разбудит их в этот раз. Мы уже знаем, что Христос воскрес, но ещё не явлен любящим Его. Но перед тайной Воскресения, перед тайной нового мира бессильны слова. Тайне прилично молчание: цари закроют пред Ним уста свои (Ис 52:15). |
| Икона «Распятие Христа»: Столп огненный и облачный Далекое, эпическое время оживало в мечтах иудеев, ждущих Мессию. Христос, думали они, покорит и сметет державу римлян, кощунственно зовущих себя ‘сынами божиими’. Но Сын Мариин оказался иным. 14 августа, 2012 Далекое, эпическое время оживало в мечтах иудеев, ждущих Мессию. Христос, думали они, покорит и сметет державу римлян, кощунственно зовущих себя ‘сынами божиими’. Но Сын Мариин оказался иным. Посреди земли, «населенной и молчащей», посреди языческой римской ойкумены, вне стен града святого Иерусалима , возвышается Крест Сына Божия. На глазах у всех четырех концов земли, которых Он пришел воздвигнуть с Собой в Воскресении Своем, смертью Крестной умирает Он, совершает Он Свой спасительный Исход, Пасху Свою Крестную. Земля умолкла пред Богом Живым (Авв.2:20). Репродукция иконы Дионисия В Крестной тишине слышит ответ на свой вопрос пророк Аввакум: «Доколе, Господи, я буду взывать и Ты не слышишь, буду вопиять о насилии, и ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия?.. Закон потерял силу, и суда правильного нет, так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный» (Аввак. 1, 2-4). Внимает молчанию ответу Бога на Кресте и псалмопевец Давид: «Доколе, Господи, нечестивые, доколе нечестивые торжествовать будут?» (Пс. 93, 3) Да! – все концы земли увидят спасение Бога нашего (Ис.52:10) – не так, как приносил спасение яростный Сын Навин, не знавший страха и пощады к неприятелю, приносит спасение Израилю и миру Сын Мариин. Он воздевает руки не для того, чтобы продолжалось уничтожение врагов – Он отдает Себя, чтобы Его уничтожили, чтобы страданиями и смертью Он лишился части с живыми и стал одним из мертвецов. «Нага и помазана Мертвеца» (Канон на Плач Богородицы) примет Его на руки Матерь Его вскоре… Он вознесен от земли, отторгнутый от земли живых, претерпевает казнь за преступления народа Своего (Ис. 53:8). Если взирать на икону издали, то цветовые пятна риз жен и Иоанна Богослова , стоящих у Креста – алые и синие – как столп облачный и столп огненный, сопровождавший Израиль в его Исходе ветхозаветном из Египта. Стоп огненный и облачный были место Богоявления – Сам Бог Израилев шел с народом Своим в столпе огненном и облачном. (Исх.12:21) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЫСОТЫ термин, использованный в рус. Синодальном переводе ВЗ для передачи смысла евр. слова , обозначающего преимущественно место для отправления культа. Слово досемитского происхождения, возможно от формы ; с незначительными вариациями корень найден во всех семитских языках ( Schunk. P. 139, 140). Соответствующие слова др. семит. языков имеют первоначальный смысл «спина», «туловище животного» (в аккад. и угаритском), а также «высокое место» (в аккад.). В ВЗ также встречается - спина, выя (Втор 33. 29; обратная сторона облака - Ис 14. 14; Иов 9. 8 (в нек-рых евр. ркп.)). Др. значения: «хребет», «возвышенность» (Втор 32. 13; 2 Цар 1. 19, 25; Ам 4. 13 и др.); «возвышенность для богослужения», «святилище», «жертвенник» (1 Цар 9. 12; 3 Цар 14. 23; Иер 48. 35 и др., в этом смысле ок. 80 раз в ВЗ); как характеристика местности (возвышенность) становится термином, обозначающим место для отправления культа (ср. объяснение имени в Иез 20. 28, 29); и, наконец, «стела» (камень Меши (KAI 181. 3); в LXX Лев 26. 30; Числ 21. 28; 33. 52). Естественная возвышенность как место расположения предпочиталась еще в доизраильский период (Числ 21. 28) у ханаанеев, а также у др. народов, живших рядом с Израилем (Иер 48. 35; Ис 15. 2). В. необязательно нужно представлять как холмы или горы (хотя на них восходили и с них спускались - 1 Цар 9. 13, 14, 19 и 9. 25; 1 Цар 10. 5), они встречались и в долинах (Иер 7. 31); согласно Иез 6. 3, Господь обещает лощинам и долинам, так же как горам и холмам, что Он разрушит В. на них. Кроме В., расположенных в окрестностях поселений, существовали В. и в самих поселениях (3 Цар 13. 32; 4 Цар 17. 9, 29 и др.). Суммируя возможные этимологические значения, Р. де Во вывел формулу: «Идея чего-то выступающего на определенном фоне, выдающегося над плоскостью» ( Vaux. P. 284). Однако этимология слова по-прежнему остается неясной. Кроме того, ветхозаветные В. были рукотворными: их строили (3 Цар 11. 7: «...построил Соломон капище... на горе»; 14. 23: «...устроили... высоты и капища»; 4 Цар 21. 3: «...и снова устроил высоты, которые уничтожил отец его»; 2 Пар 21. 11: «...высоты устроил он на горах Иудейских»), уничтожали (4 Цар 23. 8: «...и осквернил высоты», «...и разрушил высоты»; 2 Пар 31. 1: «...и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее») или даже сжигали (4 Цар 23. 15: «...и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжег сию высоту»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАЗАРЕТ Благовещение Пресв. Богородицы. Роспись Благовещенской ц. в Назарете. 1977–1978 гг. Мастера М. и Г. Марасаны Благовещение Пресв. Богородицы. Роспись Благовещенской ц. в Назарете. 1977–1978 гг. Мастера М. и Г. Марасаны Поселение в Н. Галилее , на севере Изреельской долины , в 24 км к западу от Галилейского моря , в 32 км к западу от Средиземного м. Согласно евангельской традиции (Мф 2. 23; Лк 1. 26; 2. 4, 39) почитается как место жизни Пресв. Богородицы и св. Иосифа Обручника , где, согласно Евангелию, произошло чудо Благовещения Пресвятой Богородицы и провел детские годы Иисус Христос (Лк 2. 39, 51) и откуда Он вышел на служение (Мк 1. 9). В письменных источниках Этимология евр. названия города остается спорной. Цитата в Мф 2. 23: «и, придя, поселился в городе, называемом Назарет (греч. Ναζαρτ), да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем (греч. Ναζωραος) наречется» - вызывает у толкователей вопросы. Обычно они указывают на слова прор. Исаии (Ис 11. 1): «И произойдет отрасль (евр. ) от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его». В этом случае считают, что Н. будет означать «отрасль» или «ветвь», указывая на плодородие окрестных земель. Лука упоминает синагогу в Н. (Лк 4. 16), где Иисус учил и где Его весть была воспринята враждебно (Лк 4. 28-30). Во время земного служения Иисуса Его слушателям и последователям было известно, что Он был из Н. (Мф 21. 11), что иногда также вызывало отрицательную реакцию (см.: Ин 1. 45-46). На основании расположения гробниц раннерим. периода в Н. исследователи пришли к заключению, что в иродианское и доиродианское время максимальная площадь Н. составляла менее 0,24 км2, и поскольку большая часть этого участка не была занята постройками, в нач. I в. по Р. Х. численность населения Н. была не более 480 чел. Н. находился недалеко от Яфы, города, укрепленного Иосифом Флавием во время 1-го антирим. восстания ( Ios. Flav. De bell. II 20. 6-573; Idem. Vita. 52-270). После подавления евр. восстаний Рим разместил в Иудее X Фретензийский легион (между 117 и 132-135 гг.), дополнив его VI Железным, стационированным в Галилее (располагался к югу от Н., в Кфар-Отнай). Оба легиона стояли там до III в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Гора Фавор [евр. - круг; греч. Γαλιλαα], область Сев. Палестины, с к-рой связаны мн. события библейской истории и зарождение христ. Церкви. Здесь произошло Благовещение Деве Марии (Лк 1. 26-38; Мф 1. 18-25), сюда Св. семейство вернулось после бегства в Египет, детские годы Иисуса прошли в Назарете (Лк 2. 39-52). В Г. Он творил чудеса, проповедовал на берегах Галилейского моря (Мф 5-7; Лк 6. 20-49), здесь призвал Своих первых апостолов и явился ученикам после Воскресения. В Евангелии от Марка противопоставляется Иерусалим и Г., т. к. именно в ней Христос нашел преданных учеников (Мк 16. 7). Хотя Христос укорял и нек-рые города Г., не принявшие Его учения (Мф 11. 20-24), но последняя встреча с учениками и послание их на проповедь произошли в Г., а не в Иерусалиме (Мф 28. 16). Для евангелиста Луки Г.- место, откуда начинается проповедь Иисуса Назарянина (Лк 23. 5; Деян 10. 37). Иоанн уделяет меньше внимания Г., но отводит ей роль убежища (Ин 4. 1-3) и места откровения (Ин 2. 11; 4. 44; 21. 2). География Г. отделена с юга от плато долиной Йизреэль (см. Изреель ), с запада равниной Акко и финикийскими низменностями, с севера р. Эль-Литани (впадает в Средиземное м. севернее Тира), с востока Голанскими высотами. Деление на Верхнюю и Нижнюю Г. проходит по хребту Эш-Шагур от Акко к Цфату (Сафеду) (ср.: Ios. Flav. De bell. III 3. 1; 3. 38). Границы этих частей обозначает Кфар-Ханания. Устойчивым топонимом Г. стала, вероятно, к VII в. до Р. Х.: при описании Кедеса говорится, что его «отделили» в Г. (Нав 20. 7; 21. 32; 1 Пар 6. 76; в XV в. до Р. Х. Г., возможно, вошла в список городов Тутмоса III ( Simons. Handbook. 1937. List I. 80)). В ВЗ топоним Г. употребляется исключительно по отношению к сев. району Палестины (Ис 9. 1; 1 Макк 5. 15; Мф 4. 15; 4 Цар 15. 29). Главные черты ландшафта Г.- мощные хребты, расположенные в направлении север-юг в Верхней Г., общее повышение (хребтов) к югу и постепенное снижение к северу до долины р. Эль-Литани. Юг Верхней Г. скалистый и образует одно из самых труднодоступных, изолированных мест Палестины. На западе Г. находятся долины приморья, прорезающие хребты. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Агиасма Ватопедского мон-ря на Афоне [греч. γασμα - святыня; церковнослав. - святая вода]. 1. Греч. слово «γασμα», искусственно созданное при переводе ВЗ и не встречающееся у античных авторов, в Септуагинте передает, как правило, евр. , (реже - , ) в значениях «святое место, святилище» (Исх 25. 8 - о скинии ; 2 Пар 20. 8; 30. 8; Пс 77. 69; Ис 63. 18 и др.- об иерусалимском храме ; Исх 15. 17 - о горе Сион ), «священное приношение, святыня» (Исх 29. 34 - о елее священного помазания). Авторы I-IX вв.- Филон Александрийский , Климент Александрийский , Ориген , Евсевий Кесарийский, Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , Дидим Слепец , Феодорит Кирский , Феодор Студит - употребляли эту лексему в основном в тех же значениях. Словарь «Суда» (X в.) толкует слово «А.» как храм ( θεος νες). Однако уже в III-IV вв. стали появляться новые смысловые оттенки, напр., Климент Александрийский метафорически именовал Христа «А. знания» (γασμα γνσεως) (Paedagogus. III 12//PG. 8. Col. 677a); словом «А.» (часто во мн. ч.) называют Св. Таины святители Василий Великий, Григорий Чудотворец , Григорий Нисский, прп. Иоанн Дамаскин (Lampe. Lexicon. P. 17). 2. В более узком значении - «святое миро, святая вода» - слово «А.» начинает употребляться визант. авторами: Кирилл Скифопольский (VI в.) в «Житии святого Евфимия» сообщает о помазании миром (γασμα) от раки с мощами на могиле св. Евфимия (52, 54), свт. Фотий , Патриарх К-польский (IX в.), в «Библиотеке» приводит рассказ Ефрема, Патриарха Антиохийского (VI в.), о чудесном источнике святого мира; встречается А. в эпиграмме Христофора Митилинского (XI в.) «На честные останки святого Пантелеимона, источающие агиасму» (Die Gedichte des Christophoros Mitylenaios/Hrsg. v. E. Kurtz. Lpz., 1903. N 59. S. 56); свт. Григорий Нисский так называет мощи святых; в сочинениях, приписываемых Иоанну IV Постнику , Патриарху К-польскому (VI в.), и в Номоканоне А. называется святой водой (Lampe. Lexicon. P. 17), а в трактате «О церемониях византийского двора» имп. Константина VII Багрянородного (X в.) А. обозначает воду источника храма Богородицы во Влахернах и богоявленскую воду (De cerimoniis…/Ed. A. Vogt. T. 1. P. 131). В богослужебных книгах словом «А.» обозначается святая вода. Однокоренное слово «γιασμς» (от греч. γιζω - освящать) стало terminus technicus для чинов освящения воды в греч. Евхологиях (см. Богоявление , Крещение , Водоосвящение ). Отсюда новогреч. γασμα, γιασμα - святой источник. |
| М. А. был начитан в церковной лит-ре, изучал диалектику и составил толкование на творения свт. Григория Богослова , комментарий к «Органону» Аристотеля, «Книгу начальников», возможно содержавшую перечень мусульманских правителей Ирака (перечисленные произведения не сохр.). Из обширного гомилетического наследия М. А. известны лишь фрагменты, которые вошли в сб. «Сад наслаждений» ( G ), составленный между X и XIII вв. и представляющий собой собрание комментариев на богослужебные чтения из Свящ. Писания ( Penn. 2015. P. 210; см. также: Reinink. 1979). В частности, в сборник вошли мемра (поэтическая гомилия) М. А. на Ис 52. 13 - 53. 12 ( Idem. 1987) и отрывки его толкований на Мф 1. 18-25 и Ин 20. 17, в к-рых присутствует полемика с учением, содержащимся в Коране . Так, комментируя Мф 1. 18-25, М. А. говорит не только о плотском рождении Сына от Девы Марии (особенно подчеркивая, что слова «Иосиф... принял жену свою, и не знал Ее. Как наконец Она родила Сына Своего первенца» указывают на приснодевство Марии), но и о Его предвечном рождении от Отца. Критика тех, кто «не принимает в своем исповедании ( ) слово «рождение» ( )», обращена против 112-й суры Корана: «Аллах, вечный, не родил и не был рожден» (аяты 2-3). Экзегеза слов Христа после Воскресения в Ин 20. 17 («Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему») содержит полемику с «арабами, живущими в наши дни» и отрицающими Божественную природу Иисуса. По мнению М. А., слова из Ин 20. 17, напротив, служат указанием на то, что Христос был Богом и человеком. Вероятно, полемические сочинения М. А. были составлены в период правления халифа Абд аль-Малика (685-705) из династии Омейядов , при к-ром усилилась антихрист. пропаганда. Между 685 и 691 гг. на Храмовой горе в Иерусалиме была возведена мечеть Купол скалы. Ее мозаичные надписи содержат коранические тексты, направленные против христ. учения о Св. Троице и Боговоплощении, в т. ч. 112-ю суру, а также аят 36/37 («Аллах - мой Господь и ваш Господь») из 19-й суры, которая посвящена Деве Марии и Иисусу (см.: Blair S. S. What is the Date of the Dome of the Rock?//Bayt al-Maqdis: ‘Abd al-Malik " s Jerusalem/Ed. J. Raby, J. Johns. Oxf., 1992. P. 86). Кроме того, 112-я сура чеканилась на монетах Абд аль-Малика, что, по всей видимости, дало основание М. А. обозначать ее словом т. е. офиц. исповедание. Т. о., принадлежащие М. А. отрывки сб. «Сад наслаждений» могут рассматриваться в качестве одних из самых ранних примеров христ. полемических текстов в адрес ислама ( Reinink. 1999). |
| Вопрос: Кто такой «богоглаголивый Аввакум» из пасхальных песнопений? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Творец Пасхального канона преподобный Иоанн Дамаскин при составлении ирмоса 4-й песни упоминает святого пророка Аввакума: «На Божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко Всесилен». Здесь использованы слова из его пророческой книги: На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне (Авв. 2: 1). Еврейское слово мишмерет (стража) употреблено не в буквальном, а образном значении, указывающего на особенности пророческого служения. Пророки были стражами дома Израилева (Иез. 3: 17; Иер. 6: 17; Ис. 52: 8), которых верховный Пастырь и Страж избранного народа Господь воздвиг для охранения святости Завета. Возвышаясь всегда над своими современниками, пророки возвещали им волю Божию. Так и пророк Аввакум, став на стражу, ожидает от Господа Бога откровения. По уставу перед 4-й песнью Пасхального канона назначено чтение «Слова на Пасху» (45-е) святителя Григория Богослова (Триодь цветная. М., 2002. С. 3). Слово это, произнесенное за четыре века до написания Пасхального канона, помогает понять, почему преподобный Иоанн Дамаскин при составлении 4-й песни канона обратился к книге этого пророка. «На стражу мою стал, – говорит чудный Аввакум (2: 1). – Стану с ним ныне я, поданным мне от Духа власти и созерцанию; посмотрю и узнаю, что будет мне показано и что сказано. Я стоял и смотрел: и вот муж, восшедший на облака, муж весьма высокий, и образ его, как вид ангела (Суд. 13: 6), и одежда его, как блистание летящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул громким голосом (а глас его, как глас трубы, и вокруг его как бы воинство небесное) и сказал: “Ныне спасение миру, миру видимому и миру невидимому! Христос из мертвых – восстаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей – восходите и вы; Христос из гроба – освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый: кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор. 5: 17); обновляйтесь”. Так говорил он, а другие воспели то же, что и прежде, когда явился нам Христос через дольнее рождение: Слава в вышних Богу, и на земле мир, во человеках благоволение (Лк. 2: 14)» (Творения. СПб., б. г. Т. 1. С. 661–680). 27 мая 2008 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
|
|
