«Зарю» – в надписании Голгофского Псалма 21 (22) находим: «о лани [на] заре». «Лань» – образ Христа, порождающего души в вечную жизнь; «заря» шахар входит в имя диавола: хелел бен– шахар – «Блистающий сын зари» ( Ис.14:12 ). «Сын зари» был побежден «зарей» Воскресения Христа. «Пробужу зарю» – Воскресение произошло в предзаревой утренний час 316 . Короткий Псалом 57 (58) почти целиком посвящен обличению «сынов человеческих» и тех, кто предался диаволу. Пс.57:2             Верно ли, что безмолвие правды вы изрекаете,                         прямое судите, сыны человеческие? " Безмолвие 317 правды» – немоту правды. В мире человеческой несправедливости правда как бы онемела: люди заставляют правду онеметь. Если среди вас такие, кто безмолвную правду выскажет? 318 «Верно ли что?» – Что есть среди вас такие, кто правду выскажет, судит прямо? Ответ: «исчезли верные среди сынов человеческих» ( Пс.12 /11:2). Пс.57:3             Даже в сердце беззаконие 319 делаете на земле,                         злодеяние 320 рук ваших взвешиваете. «В сердце беззаконие делаете» – это искренне преданные, те, кто «возлюбил злое больше, чем доброе» ( Пс.52 /51:5). «Злодеяния взвешиваете» 321 – кто кого превзойдет: какова борьба тщеславий, борьба за власть, состязание в богатстве… От этого предостерегал Давид: «не ревнуй делающим беззаконие» ( Пс.37 /36:1), конца этой борьбе нет. Пс.57:4             Нечестивые чужими стали от утробы, заблуждаются,                         от чрева говорят ложь. «Чужими стали от утробы» – можно понять: «покинули утробу» (МЛ) и уже заблудились. Раши: «еще находясь в утробе матери, стали чужими» Богу. Но как может – заблуждаться младенец и говорить ложь, кто еще бессловесен? Давид говорит: «от чрева матери моей – Бог мой Ты» ( Пс.22 /21:11). Пророку Иеремии сказал Господь: «прежде чем Я слепил тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде чем Ты вышел из утробы, Я освятил тебя» ( Иер.1:5 ). А фараону сказал: «ради того Я поставил тебя – ради [того, чтобы] явить тебе силу Мою, и чтобы объяснить имя Мое по всей земле» ( Исх.9:16 ; Рим.9:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Итак, говорит, вот " тайна», которая открыта своим, а не для внешних, то есть верующим, которые исповедуют воскресение, а не философам, отрицающим воскресение мертвых. 1Кор.15:51 . Все почием, – говорит же это тем, кто дождутся пришествия (Христа). Все обновимся 57 , – хотя только праведники воскресают в обновление славы, но и тела грешников обновляются, так как восстают не с той же скорбью и радостью своей. Это и означают слова: 1Кор.15:52 . воскреснут мертвецы нетленными, и мы изменимся. 1Кор.15:53 . Ибо должно смертному сему телу облечься в жизнь без смертия, и сему телу тленному... облечься в славу нетления. 1Кор.15:54 . Когда же... смертное сие... и... тленное... облечется в без смертие... и нетление,.. тогда сбудется в этом, слово, написанное о сем: поглощена смерть в победе воскресения ( Ис.25:8 ). 1Кор.15:55 . Где [есть] смерть... победа... твоя, которая была от Адама до днесь? И где [есть] смерть... жало... твое, которое получило свое начало от плода древа? ( Ос.13:14 ). 1Кор.15:56 . Жало же греха закон 58 , который возложен был на Адама и его потомство в самом раю ( Быт.2:16–17 ). 1Кор.15:57 . Но Божии дары благодатные 59 дали нам победу, несмотря на всю нашу виновность, – не чрез нас и не чрез пророков, как наших спасителей, но чрез Господа нашего Иисуса Христа. 54 По-видимому, разумеет крещение мертвецов или за мертвецов, или восприемников и крестителей язычников, переходивших от нравственной смерти к жизни. Ср.: Тертуллиан . Adv. Маге. V, 10. ed. Oehler. t. 2. p. 303. и Resurr. Сага. 48. ib. p. 530–531: pro mortuis tingui pro corporibus est tingui, mortuum enim corpus ostendimus. Quid facient qui pro corporibus baptizantur, si corpora non resurgunt?.. si autem et baptizantur quidam pro mortuis, videbimus, an ratione... Quid et ipsos baptizari ait, si non quae baptizantur corpora resurgunt?.. Яснее см. у Амвросиаста ad h. 1.: Приводит апостол пример тех, кто столь уверены были в будущем воскресении, что крестились даже за мертвых, если кого предвосхищала (до крещения) смерть; опасаясь, чтобы или к осуждению, или совсем не воскрес тот, кто не был крещен, живой крестился во имя мертвого...

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

К сожалению, это традиционная евхаристическая экклезиология, предлагаемая Афанасьевым и всеми другими, так и не приобрела крепкого библейского основания и, как следствие, эсхатологической основы. Кроме этого недостатка, почти все римо-католические экклезиологи, систематически занимавшиеся “евхаристической экклезиологией”, предлагаемой Афанасьевым и другими — без отрицания, конечно, ее значения — критиковали отсутствие последовательного синтеза между местным и вселенским, между единством и автономией. Памятуя об этом и в свете того, что богословский гений Афанасьева по праву считается тяжелой артиллерией нашего современного православного богословия, я решил предложить этому высокому собранию скромный вклад некоторых идей библейских изучений и развить эсхатологический аспект евхаристической экклезиологии — другими словами, предложить новую экклезиологию, которая, не отклоняясь от традиционной евхаристической экклезиологии, тем не менее представляется более библейски обоснованной — я предлагаю “эсхатологическую экклезиологию”. II При разработке этой эсхатологической экклезиологии я предлагаю следовать христологическому методологическому подходу, несмотря на мое твердое убеждение, что тринитарный (т. е. пневматологический ) более свойственен и привычен православному богословию. Я решил взять в качестве общей отправной точки Христа и его главную керигму, не избегая, конечно, тринитарной (т.е. пневматологической) аргументации. Я делаю это не только потому, что Церковь при развитии своего богословия концентрировалась исключительно на втором лице Святой Троицы, но и потому что я твердо верю в синтез двух описанных выше экклезиологий, евхаристической и универсальной. В конце концов, экклезиология должна основываться на учении, жизни и деятельности Господа нашего Иисуса Христа и определяться ими. Наконец, богословское обоснование всякой экклезиологии является обязательным для всякого солидного богословского и канонического предложения. Но учение Иисуса и особенно Его жизнь и деятельность нельзя понять правильно без обращения к эсхатологическим ожиданиям иудаизма. Эти ожидания были на самом деле ничем иным, как ожиданием грядущего Мессии, который в “последние дни” истории (“эсхатон”) установит свое царство, призывая весь рассеянный и бедствующий народ Божий в одно место, чтобы стать одним телом, соединенным вокруг него. Так как это выражалось в пророческой традиции иудаизма ( Иоил.3:1 ; Ис.2:2, 59:21 ; Ез.36:24 etc.), ожидалось, что о начале эсхатологического периода возвестит собрание всех народов и нисшествие Духа Божия на сынов и дочерей Бога. Очень важны слова о роли Мессии в Евангелии от Иоанн, которые, как правило, в экклезиологических размышлениях не замечают. В этом месте евангелист объясняет слова иудейского первосвященника, утверждая, что “он предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино ” ( Ин.11:51-52 ).

http://azbyka.ru/apokalipsis/vasiliadis-...

Объяснение. Того, что здесь говорится, об умерших праведниках нельзя сказать. Их тела по смерти свидетельствуют о могуществе и славе Божией. Об этом говорится у того же Премуд. сына Сираха: Сир.48:12–15 , а потому при виде этого Божия могущества, бываемого чрез мощи святых угодников, мы сами должны прославлять Бога. Ис.8:19 . «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?» Объяснение. Язычники, о которых здесь говорится, не только спрашивали мёртвых о живых, но даже оракулов и истуканов, сделанных их же руками, думая узнать от них будущее. Православные же христиане никогда не обращались к мощам угодников Божиих с такими вопросами, а только оказывают им то или иное почитание, подобное тому, какое в Ветхом Завете оказал Моисей костям Иосифа: Исх.13:19 , и Иакова: Быт.50:7–9 , вынесши их с большими почестями из Египта в землю Ханаанскую. Иер.8:1–2 . «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; И раскидают их пред солнцем и луною, и пред всем воинством небесным (пред звёздами), которых они любили, и которым служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят; они будут навозом на земле». Объяснение. Эти слова Иеремии не имеют никакого отношения к святым мощам угодников Божиих, которые пользовались уважением евреев: Быт.50:7–9 ; Исх.13:19 . Здесь Господь устами пророка обличает Иудеев за их идолопоклонство и коснение во зле: ст.4–5. За такое беззаконие, за то, в частности, что Иудеи приносили человеческие жертвы: Иер.7:30–34 , Господь накажет еврейский народ и даже давно умерших, между прочим, тем, что предаст кости их посрамлению: Иер.16:4:34:20 . В Священном Писании много есть доказательств богоугодности почитания святых останков угодников Божиих, божественного попечения об этих останках – нетлении их и чудесах, являемых чрез них: 1Кор.15:53 ; 2Тим.1:8–10 ; Пс.33:20–21:15:10 ; Деян.2:27 . Так как Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова относится и к телам Его последователей: 1Кор.15:48–49 ; 2Кор.4:10–11 ; Мф.27:52 . Бог проявлял великие чудеса даже и чрез кости ветхозаветных праведников: 4Цар.13:21 ; Сир.49:12:48:14–15 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

При воскресении, мертвые восстанут в тех же телесах, с которыми мы живем, умираем и полагаемся во гроб: Ис. 26:19 . Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвыя тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя роса растений и земля извергает мертвецов. Дан. 12:2 . И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Иез. 37:3 . И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. 12 .Посему изреки пророчество, и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши, и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и введу вас в землю Израилеву. 13 .И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы наши и выведу вас, народ мой, из гробов вашнх. Сравн. 3Ездр. 7:32 – 33; 14:35 . Иов 19:25–26 ; Мак. 12:39. 43. 44; Прем. 16:13–14 ; Тов. 13:2 ; Втор. 32:39 ; 1Цар. 2:6 . О том же свидетельства Нового Завета: Ин. 5:28 . Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия. 29 . И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения. Рим. 6:5 . Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его; то должны быть соединены и подобием воскресения. 8 . Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним. Рим. 8:11 . Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживотворит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. 1Кор. 15:51 . Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся, 52 .Вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, 53 .Ибо тленному сему надлежит облечься в бессмертие. б) О времени кончины мира и страшного суда никому не открыто Сектанты проводят ту мысль, что близок конец мира и наступление второго пришествия, в подтверждение чего ссылаются на 1–3 гл. Откр., но указываемыя Господом в приведенных ниже текстах; особенные ослабления нравственности теперь еще не вполне проявились:

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Пс.49:16–20 . «Грешнику говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берёшь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Моё, и слова Мои бросаешь за себя?.. Сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь». Объяснение. Здесь чрез пророка Давида Господь ставит человеку в упрёк его общение с грешником не молитвенное, а греховное общение в преступлениях («когда видишь вора... и с прелюбодеями сообщаешься»: ст.18–19), иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками (вспомни притчу о Мытаре и Фарисее: Лк.18:10–14 ). Только в иудействе возбранено сообщаться с так называемыми нечистыми, но святому апостолу Петру Бог открыл, чтобы не почитать ни одного человека скверным или нечистым: Деян.10:28 . Об отделяющихся от единства веры Пс.88:36–37 . «Однажды Я поклялся святостью Моей: солгу ли Давиду? Семя его пребудет вечно, и престол его пребудет вечно, и престол его, как солнце, предо Мной». Объяснение. Семя Давида есть Христос по плоти, который царствует вечно над христианами посредством воли их, а над неверными – и против желания их; дана, говорит, Мне власть на небе и на земле: Мф.28:18 . А семя Христово есть евангельское слово и духовно возрождённые оным христиане, утверждённые на основании апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем: Еф.2:20–21 . Люди, отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19 , не могут быть названы семенем Христовым, но, по толкованию свят. Отцов, они называются семенем вражиим; сравни: Мф.13:39 . Ис.52:5 . «И теперь что у Меня здесь? говорит Господь, народ Мой взят даром, властители их неистовствуют, говорит Господь, и постоянно, всякий день имя Моё бесславится». Объяснение. Здесь говорится не о православных христианах, а о нравственном состоянии иудеев и язычников, посему совершенно неосновательно поступают те люди, которые, заметив недостатки в отдельных личностях – членах Церкви, отделяются от веры православной. Господь и апостолы свв. не гнушались даже Иудой искариотским, который до конца своей погибели был в лике апостолов: Мф.10:1–7 . Из храма вышел оправданным не фарисей, гордящийся своей праведностью, а хотя «грешный», но смиренный мытарь: Лк.18:10–14 . Нельзя забывать, что в большом доме есть разные сосуды: 2Тим.2:20–21 . И если Сам Господь явился на землю не судить, а спасти мир и взыскать погибшее: Ин.12:47 ; Мф.18:11 , то «кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он, или падает»: Рим.14:4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

50 Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51 Иос. Фл . Antiqu. IV, 8, 13. 52 Лк. 10:25. 53 Schürer , Gesch. d. I. V. II, 541. 54 Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые ( Herzfeld , Gesch. d. V. I. II, 5, 1. 13. 186, III, 200 ff. Zunz , Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I в. по Р.Х. и теперешний свой вид они д.б. получили около 70—120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I – учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний . Прот. ер. 29, 9. Бл. Иероним на Ис 5:18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т.е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т.е. назореи ( Schürer , Gesch. D. I. V.II, 543—544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55 В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни пр. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк. 1:68—79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин , Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д.— Ценз.). 56 Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57 Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29 a (перев. Переферковича , Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи воззвах. 58 Талмуд. Berachoth IV, 7. 59 Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича . Спб. 1899, m.I, стр. 43—46 – Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в р.-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климаттическим временам года: р.-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3678...

64, 6 Всел. 52, 55). Суббота завершает неделю, поэтому она является в некотором смысле богослужебным отголоском воскресенья – в этот день, например, поется догматик прошедшего воскресенья. В течение Великого поста праздничные богослужения совершаются лишь в субботу и в воскресенье (Лаод. 51). В православной аскетике суббота понимается не как день хранения себя от телесных трудов, а как указание на всегдашнее хранение себя от греха. Итак, православные, в отличие от католиков, не отменили почитание субботы, хотя и существенно уменьшили его. В чем же причина смещения акцентов с субботы на воскресенье? Новый Завет дает нам основание считать, что уже первые христиане особо выделяли воскресный день – первый день недели, в который произошло Воскресение Христово ( Мк. 16:9 ). Именно поэтому любое воспоминание о Воскресении Христовом и его значении для истории человечества, для нашего личного спасения в практическом плане неизбежно ведет нас к воспоминанию первого дня недели. И мы видим, как в первый день недели христиане собирались для преломления хлеба (т.е. для евхаристии, сопровождавшейся апостольской проповедью, Деян. 20:7 ) 13 . Именно в этот день побуждалась благотворительность, ап. Павел просит своих читателей откладывать деньги для нужд Церкви в воскресенье ( 1Кор. 16:2 ), хотя по закону для благотворительности особо выделялись дни поста и праздники ( Втор. 16:10 , Ис. 58:6–10 ). В день Пятидесятницы, который в том году приходился на воскресенье, апостолы получили Святого Духа. Строго говоря, они в этот день должны были бы пойти в храм на торжественное жертвоприношение, как они это делали постоянно перед этим праздником ( Лк. 24:53 ). Вместо этого апостолы устроили молитвенное собрание в частном доме, потому что прежнее символическое жертвоприношение обрело иной смысл в свете Воскресения Христа. Очевидно, это было связано именно с особым статусом этого дня как евхаристического и в рамках недельного цикла, сугубо посвященного христианами Богу. Особо стоит сказать о словах ап.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

   Следовательно, данное христианину великое право называть Бога Отцом есть, с одной стороны, дело милости Божией, с другой – называть Бога Отцом может только тот, кто искренне желает пребывать в сыновнем единомыслии – единодушии с Ним, желает жить по вере, подчиняя свои желания разумной Его воле.    Значит, произнося первые слова молитвы Господней, мы выражаем готовность и принимаем на себя обязанность любить Бога Отца всем разумением, всею крепостью нашею и всею душою, – сделать все зависящее от нас, чтобы стать достойными Его детьми. Господь научает возносить молитву не от лица только себя, но и от всех ближних, почему не говорит «Отче мой», а «Отче наш». «Этим самым Господь повелевает, – разъясняет святитель Иоанн Златоуст, – возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь, мать всего доброго, уничтожает неравенство дел человеческих и показывает великое равночестие... Ибо Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез это всем даровал благородство».    Называем мы Бога Отцом «сущим на небесех» потому, что Он, хотя и вездесущ, но в Священном Писании (Пс. 2:4; 102, 19) и у святых отцов небеса представляются местом особого Его присутствия; там Ангелы Божии (Ин. 1:51) и все святые созерцают Его славу, и тем напоминаем себе, что, приступая к молитве, мы должны думать о небесном, оставляя все земное и тленное. «Сказав – на небесех, – рассуждает блаженный Феофилакт, – Господь не ограничивает ими Бога, но слушателя возводит к небесам и отводит от земного».     О первом прошении: «Да святится имя Твое»    Так обращаемся мы, прежде всего, к Богу, нашему Небесному Отцу. Это не значит, что мы просим у Бога, чтобы Имя Его стало еще святее, чем есть. Оно само по себе вечно «свято и славно без нашего прославления», «исполнено всего величия и неизменяемости». Но среди верующих оно может и прославляться их высокой нравственной жизнью (Мф. 5:16), и хулиться мерзкими поступками (Ис. 52:5), вызывающими соблазн и у неверных. Поэтому Господь и внушает тем, которые называют Бога Отцом своим и носят имя христианина, чтобы они просили Бога сподобить их прославлять Его своею жизнью, своими добрыми делами и распространять Его славу между людьми (Мф. 5:16). «Кто говорит в молитве: да святится Имя Твое во мне, – пишет святитель Григорий Нисский, – тот, по силе произносимых им слов, молится о следующем: при содействии Твоей помощи да соделаюсь неукоризненным, справедливым, благочестивым, буду воздерживаться от всякого дела злого, говорить истину, делать правду, ходить по правоте, отличаться целомудрием, украшаться нерастлением, мудростью и благоразумием; мудрствовать горнее, презирать земное, прославляться Ангельским житием».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Лк.14:16–24 . В притче, произнесенной Господом, под образом большого ужина разумеется Царство Мессии или Церковь Христова, как на земле со времени ее основания, так и на небе, со времени второго страшного суда Христова (ср. Мф.9:15, 22:1–14 и парал., Еф.5:27 ). – «Звал многих»: по смыслу притчи, собственно евреев, звал через закон, пророков, откровение свое вообще и многоразличными действиями своими в истории еврейского народа.– «Когда наступило время ужина»: когда пришла полнота времени ( Гал.4:4 ), когда приблизилось время Царства Мессии ( Мф.4:17 ). «Послал раба своего»: и ныне еще на Востоке есть обычаи посылать повторение приглашений к званым гостям, когда все уже к приему и угощению их готово; и здесь образ речи взят с этого обычая. Под рабом здесь, по всему ходу речи в притче, разумеется Господь Иисус Христос, который, как Мессия, в пророчествах ветхозаветных представлялся иногда под образом раба Иеговы ( Ис.52:13–53, 2 ), и который, будучи Богом, в своем воплощении принял образ раба ( Флп.2:4 ), чтобы послужить человечеству, искупив его. «Обрати внимание на то, что не просто сказано – раба ( δγλον), но с членом ( τον δγλον) – того раба, который то есть в собственном смысле благоугодил Богу по человечеству» (Феофил.). Он послан был к званым прежде евреям и, без сомнения, прежде всего к духовным руководителям и представителям еврейского народа, и явился к ним со словами: «приблизилось Царство Небесное», Царство Мессии ( Мф.4:17 ); «идите, ибо все уже готово. И начали все извиняться»: отказываться под разными предлогами от участия в этом царстве. Предлогами к извинению (ст. 18–20) служат земные, чувственные, плотские побуждения, из-за которых они не хотят внимать голосу о наступлении Царства Божия, и на которые они меняют блага участия в этом Царстве. Таковы и были духовные руководители и представители (в массе) еврейского народа во времена Христовы; они не послушались голоса Христова, отвергли Его Учение ради чувственных земных своих стремлений, и отринули Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010