| Higgaion. Пс. 9:17 . ( В русском переводе отсутствует.) Higgaion означает «произнесение», «декламация» (см. его использование в значении «рыдать» в Ис. 16:7 ) и, возможно, указывает на глиссандо или вибрирующий звук струнного инструмента. Идифум. Пс. 38; 61 и 76. Имя одного из храмовых певцов Давида ( 1Пар. 25:1–6 ). Вероятно, появление этого названия в трех псалмах было просто данью памяти этого человека или свойственной ему манеры исполнения. Шушан-Эдуф. Пс. 59; 79 . Лилия завета (лилия – шушан, мн. ч. шошанним). Вероятно, это ключевые слова или начало песни, мелодия которой ныне утрачена. См. также: Пс. 44 и 68 и 2Пар. 4об использовании слова «лилия». Mahalath. Пс. 52 . ( В русском переводе – «на духовом орудии».) Принимая во внимание использование этого термина в 3Цар. 1:40 , полагают, что он относится к свирели, которую использовали в праздничных церемониях. Поскольку он может также переводиться как «болезнь» ( 3Цар. 8:37 ), не исключено, что этот инструмент использовали и в ритуалах исцеления. Mahalath Leannoth. Пс. 87 . ( В русском переводе – «Махалаф».) Слово léannoth означает «приводить в отчаяние», что сообщает дополнительную глубину теме покаяния в контексте Пс. 87 . Поскольку этот термин является формой евр. слова " anah, «петь» ( Исх. 15:21 ), его использование в сочетании с «махалаф» («свирель») может указывать на использование нескольких инструментов или чередование пения и инструментальной музыки. Maskil. Пс. 31; 41; 43; 44; 51–54; 73; 77; 87; 88; 141 . ( В русском переводе отсутствует.) Ввиду того что это слово встречается в столь многих псалмах и имеет значение «понимать» (от евр. sakat), можно предположить, что оно является общим определением цикла дидактических и покаянных псалмов (см. о возможной связи с плачем в Ам. 5:16,17 ). Кроме того, это слово может означать искусно сложенную песнь или убедительный довод, призывающий народ славить Господа (см.: 2Пар. 30:22 ). Miktam. Пс. 15; 55–59 . ( В русском переводе отсутствует.) Это слово всегда появляется в сочетании с именем Давида. LXX передает это слово как stelographia, «надпись, высеченная на памятнике», откуда следует, что это слово может означать торжественную речь, установленное песнопение или ритуальное представление. Это понятие может также относиться к слову, высеченному на камне и произносимому в храме. |
| Издавая указы о восстановлении святилищ других богов, Кир выказывал к ним такое же почтение. 1:3. Бог, Который в Иерусалиме. Упоминание Бога в Иерусалиме отражает характер послания на «цилиндре Кира», призывающего порабощенные народы и их богов к возвращению на родину. В этом стихе проявляется и почтение к Богу всей вселенной, который побуждает к действию самого могущественного правителя того времени, и к Богу, который пребывает, как всегда, в Иерусалиме. 1:4–6. Предоставление средств и другие приношения. Поскольку не все израильтяне захотели вернуться из плена, это утверждение может относиться либо к тем, кто остался на чужбине, либо к их соседям нееврейского происхождения. В последнем случае наблюдается несомненная связь с «обиранием» египтян во время исхода, когда израильтяне забирали у них золото и серебро перед своим уходом из Египта ( Исх. 11:2; 12:35,36 ). «Доброхотные» даяния можно сравнить с теми, которые приносились для устройства скинии собрания в пустыне ( Исх. 25:2–9 ). Таким путем удовлетворялись нужды возвращавшихся из плена (скот, провизия и др.) и добывались средства, необходимые для восстановления храма в Иерусалиме. 1:7–10. Храмовая утварь. Как явствует из текстов из Мари и надписи на «цилиндре Кира», священные предметы, в том числе статуи и разнообразные сосуды, которые использовались при богослужении, обычно захватывались победителями. Превосходство одного бога над другим часто демонстрировалось путем осквернения священных предметов завоеванного народа или оскорбления святости этих предметов неправильным использованием (см.: Дан. 5:1–4 и 1Цар. 5:1,2 ). Теперь же, в рамках восстановления храма и надлежащего культа Яхве, все священные предметы подверглись инвентаризации и пересчету, дабы убедиться, что ничего не исчезло и возвращено в Иерусалим (см. коммент. ко 2Пар. 4:8–11 , где описываются некоторые из сосудов). 1:11. Шешбацар. Вопреки попыткам отождествить Шешбацара с Шенацаром ( 1Пар. 3:18 ), чтобы связать его с линией Давида как «князя Иудина», или с Зоровавелем, чтобы согласовать события, описываемые в книгах Ездры, Аггея и Захарии, представляется, что эта малоизвестная личность не имеет никакого отношения к указанным фигурам. |
| Так, при описании первых попыток Моисея к освобождению евреев из египетского рабства упоминаются особенные полномочные лица из евреев, называемые книгочиями, по-еврейски ( Исх.5:6–19 ). По частому употреблению слова в Библии ( Числ.11:16 ; Втор.20:9 ; 1Пар.23:4 ; 2Пар.26:11 ; Прем.6:7 ...), по переложению его у LXX γραμματες, также в таргумах, в Пешито, в Вульгате – magister, по употреблению глагола в арабском, сирском и халдейском языках, – современные филологи справедливо заключают, что название означало грамотных евреев, занимавших по своему образованию места правителей еврейского народа и представителей его пред египтянами (Gesenius. Handw. 1905 г. 750 s.). Ко времени исхода из Египта евреям велись уже списки поименные с точным обозначением каждого семейства и даже лица. По этим спискам определили, что Элдад и Модад были из числа «вписанных» ( Числ.11:26 ). Вообще грамотность и письмо для еврейского народа, современного Моисею, были обычным явлением, и упоминание о «книге» и «записи» в ней считалось делом вполне всем понятным ( Исх.20–24 гл.). Из Моисеевых законов видно, что все священники, современные ему, могли свободно писать и обязаны были, например, записывать в книгу слова жены, обвиняемой в прелюбодеянии ( Числ.5:23 ). К концу служения Моисея грамотность среди евреев признается общим достоянием, а потому на каждого еврея возлагается обязанность записывать особенно важные слова закона на воротах и косяках дома ( Втор.6:9; 11:20 ) и надписи подобные же привязывать на руке и над глазами ( Втор.6:8; 11:18 ). Каждый муж, отпускавший неугодную ему жену, должен был сам «написать», и отдать ей в руки разводное письмо ( Втор.24:1–3 ). Среди современников Моисея в период 40-летнего странствования находились в еврейском народе лица, умевшие не только механически писать и готовое списывать, но и составлять самостоятельно и записывать собственные произведения. Таково, несомненно, происхождение «книги браней Господних» ( Числ.21:23 ). – На свидетельствах о грамотности современных Моисею евреев доводится подолее останавливаться, потому что издавна, еще в 30-х годах минувшего столетия, высказывалось (напр. |
| Паралипоменон две различные по кругу деятельности должности; но что и самые названия по этимологическому своему значению имеют совершенно различный смысл, это с положительностью не может следовать из указанного места кн. Паралипоменон потому уже, что одного различия этих должностей по кругу деятельности и общественному значению было совершенно достаточно для того, чтобы употребить рядом оба названия. Это различие действительно существует и признается исследователями (Saalschüts. Das Mosaische Hecht. 38–64): по содержанию тех мест Ветхозаветных книг, в которых названы шотерим, они исполняли вообще обязанности теперешней полиции, наблюдая за обнародованием и исполнением высших распоряжений ( Нав.1:10, 11, 3:2–4 ; Исх.5:6 и д.) и применением законов, наприм., о воинской повинности, к подведомственному им кругу граждан ( Втор.20:5–11 ); между тем – название софер, не упоминаемое совсем в Пятикнижии и в книге И. Навина (см. Füstius. Concordantiae. 775), носил со времени установления царской власти один из высших государственных сановников, самых близких к государю, исполнявший при нем в мирное время обязанности секретаря ( 2Цар.8:17, 20:25 ; 1Пар.38:32 ; 3Цар.4:3 ; 4Цар.19:2 и др.), а в военное – принимавший участие в устроении войска, как это видно из 2Пар.26:11 . Приписываемое здесь соферу вместе с шотером при царе Озии составление списков лиц, подлежащих воинской повинности, и распределение их по отрядам служат отчасти указанием и причины, по которой эти две должности могли носить сходный, по смыслу, названия: несмотря на различие в круге деятельности и общественном положении, должности шотера и софера имели то общее между собою, что для их исполнения требовалось знание письма и соединенное с этим образование, так как на обязанности этих лиц лежало ведение письменной части, вроде списков народонаселения в своем колене или городе, составление списков лиц, которые должны были идти на войну и которые имели право на льготы, составление приказов и письменных актов по распоряжению государя и т. |
| 32 Во многих переводах (и, между прочим, русском) 1Цар. 13:3 читается таким образом: „и разбил Ионафан охранный отряд филистимский, который был в Гиве“. Но новейшие толкователи понимают его иначе, и именно переводят слово „Нециб“ в смысле памятника, а не охранного отряда или гарнизона; потому что, если бы филистимляне занимали Гиву, угрожая таким образом коленам Вениаминову и Иудину, то невероятно, чтобы Саул расположился с своим отрядом к северу от них и таким образом оставил бы свою собственную территорию без всякой защиты. Эвальд думает, что слово это нужно понимать в смысле „должностное лицо“, и что под этим лицом разумеется особый чиновник, поставленный в Гиве филистимлянами для сбора дани, остававшейся за израильтянами. Но такое предположение не имеет достаточных для себя оснований. 33 По существующему тексту, филистимляне располагали громадным войском, заключавшим в себе 30,000 колесниц и 6,000 конницы. Но число это так велико, что обыкновенно предполагают здесь какую-нибудь ошибку со стороны переписчика, потому что пропорция между колесницами и конницей здесь беспримерная. И о всех списках войск, дошедших до нас, число колесниц обыкновенно бывает гораздо меньше, чем число конницы, и такое число военных колесниц есть вещь совершенно неслыханная. Иавин имел только 900 колесниц, фараон преследовали израильтян с 600, Соломон, на высоте своей силы, имел только 1,400 ( Исх. 14:7 ; Суд. 4:3 ; Цар. 10:26. Ср. 1Пар. 18:4 , 2Пар. 12:3; 2 Макк, 13:2). Поэтому, можно думать, что собственно военных колесниц у филистимлян было не более 300 или, самое большее, 3,000, тем более, что самая местность военных действий крайне неудобна для употребления этих колесниц с пользою. 36 Нужно иметь в виду, что в тексте происходит постоянное смешение между Гивой Вениаминовой, Гивой Сауловой и просто Гивой (или Гевой). Семьдесят переводчиков в настоящем месте читают: „на оконечности холма“, принимая это слово в нарицательном смысле. Они, очевидно, не разумели здесь собственного города Саулова. Вообще невероятно, чтобы царь оставил Ионафана в Гиве и сам удалился с своими главными силами в Гиву Саулову; и Михмас нельзя бы было видеть из последнего места, между тем как от Гивы он отделяется только пространством долины, так что все происходящее там могло быть ясно видимо из лагеря израильтян. Расстояние между Гивой Сауловой до Михмаса (они разделены между собою многими скалистыми долинами) было слишком велико, чтобы Саул мог прибыть вовремя для оказания должной помощи Ионафану в его отважном предприятии. |
| Русский пер. 1 ст. соответствует еврейскому чтению; подобным образом читал и халдейский Таргум, который только к словам сыны Божии присоединил свое объяснение: «хор ангелов», как бы псалмопевец, сознавая себя не в состоянии достойно восхвалить величие Божие, призывал к прославлению его святых ангелов (ср. Пс.102:20–21; 148:1–2 ), которые в Св. П. также называются иногда сынами Божьими (ср. Иов.1:6; 2:1; 38:7 ). Чтение слав. т. соответствует грек.-лат., но прибавление: принесите Господеви сыны овни, не во всех древних грек.-лат. спп. читалось вслед за словами: принесите Господеви сынове Бжiu, а в некоторых (по замечанию Василия В. и Евсевия) заменяло их, начиная собою псалом, как и доселе читается таким образом у бл. Иеронима и в пер. Сирском. Отсюда очевидно, что оба эти выражения не что иное, как соединенные вместе два разные перевода одного и того же первого полустишия (гаву лайгова бене элим), но с различным правописанием и производством последнего слова, – в одном по приведенному евр. чт. от (эл)=Бог, – в другом со вставкой после : от ( – аил)=овен. Первый пер. вполне соответствует евр.-халд. тексту и параллельному месту Пс.95:7 и очевидно должен быть признан правильным; в последнем, кроме несоответствия евр.-халд. т. и привед. паралл. м., не достаёт указания субъекта, к которому делается обращение, и вносится совершенно неупотребительное о жертвенных животных выражение (ср. Исх.12:5 ; Лев.3:1, 6:12 ), почему его следует считать ошибочным. В ст. 2 русский пер. двух последних слов (бегадрат кодеш) выражением: в благолепном святилище Его, сделан применительно к слав.-грек.-лат. т., понимающему их о месте поклонения Господу; – но не может быть признан правильным, так как по свойству евр. яз. определяющее слово нельзя принимать за определяемое – святилище, и все это выражение, обыкновенно переводимое в других местах словами: во благолепии святыни (ср. русск. пер. Пс.109:3; 95:9 ; 1Пар.16:29 и 2Пар.20:21 ), по употреблению его в последнем цитованном месте о певцах, шедших впереди Иосафатова войска, при отправлении его против моавитян и аммонитян, никак не может быть относимо к святилищу. – Слав.-грев.-лат. (=сирск. пер. во двор стмъ основывается на чтении (бахацар гаккодеш; ср. Иер.32:2 ; Ис.62:9 ). Слово Его прибавлено в слав.-русск. и грек.-лат. переводах для большей определённости выражения. |
| 44:10–14 Хотя в прошлом иноплеменники занимали некоторые должности при храме (напр., были телохранителями и скороходами), теперь, согласно Иезекиилю, для них вход вообще запрещен. Их должности переходят к левитам, которые осквернили себя идолопоклонством ( Чис. 1,50–53 ; 2Пар. 8,14.15 ). Те священнические семьи, которые впадали в идолопоклонство до вавилонского плена (8,6), теперь будут исполнять лишь второстепенные и вспомогательные функции. Само же священство будет ограничено лишь потомками сынов Садока (ст. 15; 40,46). 44 священники из колена Левиина, сыны Садока. Садок был первосвященником вместе с Авиафаром во время царствования Давида ( 2Цар. 8,17; 15,24–29 ). В дальнейшем, когда Авиафар поддержал притязания на престол Адонии ( 3Цар. 1,7 ), Садок остался единственным первосвященником, потому что он принял сторону Соломона. Священство и раньше было ограничено только сыновьями Аарона среди левитов ( Исх. 28,1 ; Лев. 8,2–7 ; 1Пар. 6,48–53 ), но Иезекииль провидит и дальнейшее ограничение вплоть до единственной семьи уже среди потомков Аарона. 44 К мертвому человеку никто... не должен подходить. Прикосновение к покойнику делало человека ритуально нечистым. Священники, и особенно первосвященники, были обязаны избегать подобных контактов ( Лев. 21,1–12 ). 44 Я их удел. Ср. Чис. 18,20–24 ; Втор. 10,9; 18,1–5 ; Нав. 13,33; 18,7 . 44 Никакой мертвечины... не должны есть священники. Запрещение есть мясо животного, найденного мертвым, распространялось на всех израильтян ( Лев. 11,39.40 ; Втор. 14,21 ). Глава 45 45:1–8 Разделение страны на уделы будет подробно изложено далее, в гл. 47; 48; сейчас же речь идет только о выделении священного участка земли. Иезекииль провидит священный участок в центре страны, длиной примерно в тринадцать км (25 тысяч локтей) по каждой стороне, причем он еще должен быть разделен на три части (ср. Откр. 21,16 ). Северная зона (около двадцати пяти квадратных миль английская квадратная миля составляет 259 гектаров) выделяется левитам. Центральная часть предназначена для святилища и священников. Южная зона, половинного размера по сравнению с двумя другими, отводится самому городу. Территория на восток и на запад в шестьдесят четыре квадратных мили выделяется князю, а вся остальная площадь страны к северу и к югу должна быть поделена между другими коленами. Интересно, что в видении Иезекииля сам храм находится за пределами города. |
| В этой книге, по всей видимости, Моисей сам выступил в роли своего рода редактора и компилятора, основываясь на материалах, сохранённых со времён патриархов. Об этом свидетельствует часто повторяющееся выражение «вот родословие...» (как в Быт. 5:1; 10:1; 25:19 ). Существуют весомые свидетельства того, что именно Моисей составил сборник текстов, известный нам как Книга Бытие: 1) Моисей имел доступ к родовым преданиям, в которых происхождение прослеживалось до Авраама и далее, к самому началу. В качестве руководителя иудеев Моисей знал обетование Бога отдать им во владение Палестину ( Быт. 12:1–3; 13:15–17; 15:18–21; 17:8; 26:3 ) после освобождения их от порабощения в Египте ( Быт. 46:3–4 ; ср. Исх. 2:24 ). 2) В ссылках на Книгу Бытие она понимается как составная часть «закона Моисеева» ( Лк. 24:44 ; ср. 2Пар. 25:4 ). Цитаты из Книги Бытие есть в написанном самим Моисеем Второзаконии (Вт. 1:8), в 4Цар. 13:23 ; 1Пар. 1 , а также в Мф. 19:8 . Она объединяется с четырьмя другими книгами Моисея в ссылках Лк. 24:27, 44 . 3) С самых древнейших времён в Иудаизме Книга Бытие приписывалась Моисею. Упоминания об этом повсеместно встречаются в иудейском Талмуде и у других иудейских авторов, таких как Филон Александрийский и Иосиф Флавий. 4) Книги от Исхода до Второзакония оказались бы неполными без основы в виде Книги Бытие. В сочетании они образуют единое повествование. За возможным вычетом ряда вставных пояснительных материалов и модернизации изменившихся географических названий, по своему языку и культурным особенностям всё Пятикнижие соответствует эпохе Моисея (см. Олбрайт. Уильям Ф.). Другие данные против гипотезы Вельхаузена. Практически весь массив археологических данных обнаруживает тенденцию к опровержению эволюционной теории Вельхаузена. Самыми важными оказались очень древние по происхождению находки в сирийской Эбле. Таблички из °Эблы подтверждают существование чрезвычайно древнего монотеизма, вопреки предположению Вельхаузена о том, что это поздняя стадия эволюционного развития от более раннего политеизма и энотеизма. |
| β) Что касается отдельных ошибок автора, указанных в отзыве, то мы сказали, что действительная ошибочность их весьма условна. Так, рецензент совсем напрасно находит противоречие между утверждением автора о том, что „эпоха 70-ти могла иметь еще самые свежие и точные воспоминания как о храме Соломоновом, так и о скинии, хранящейся в нем“, – с другим, что „ближайшее представление об устройстве входа скинии легко могло совсем утратиться из иудейского предания в период Соломона“. Во-вторых, по представлению автора, в храме Соломона помещалось только святое святых скинии, а во-вторых, если речь идет о воспоминаниях, то детали всегда могут из них изгладиться. Далее, утверждение рецензента о том, что Исх. 33:20 говорит не о храме, а об Иерусалиме, требует доказательств, а его утверждение, будто Тов. 14 „ничего“ не говорится о Иерусалимском доме Божием, необыкновенно величественном, – прямо странно, ибо там это выражение имеется, усвоенное из пророков (ср. 1Пар. 22:5 ; 2Пар. 9:11 и 3Пар. 9:8). И вот на основании таких данных рецензент упрекает Олесницкого и автора в „фальшивых ссылках на Библию“. Мы еще не упомянули об одной только, кажется, критической мысли в первой части отзыва: рецензент ставит в укор автору его утверждение, что Флавий и Библия навсегда останутся единственными первоисточниками для суждения о храме, и приводить соображение, что археология может в раскопках Харама-еш-Шефир предъявить новые данные; но ведь это говорит и сам автор на стр. 14. Да и помимо того возражение рецензента курьезно: кто запретить случаю доставить нам из раскопок подлинный план скинии, на рисованный самим Веселиилом? Такими-то условными и часто голословными замечаниями или общими, мало касающимися к делу рассуждениями, исчерпывается главнейшая часть отзыва, заключаемая заметкой о стилистической неаккуратности в расположении многочисленных прибавлений к труду автора. Очевидно, автор отзыва почитал общая суждения о труде почти излишними, будучи подавлен раскрытыми им путем математических выкладок соображений об архитектурных промахах представленного плана. Проверить эти выкладки, как мы сказали, весьма трудно, ибо читатель здесь отводится в темную область семитологии, видит себя принужденным обращаться к проверке разных терминов, которым в каждом еврейском лексиконе приписываются подчас самые противоречивые зна- |
| 5:6. Если, по представлениям древних, лев был символом верховной власти (ср. также: Ис. 35:9; 65:25 ), то агнец считался беспомощным и слабым существом (ср.: Ис. 40:11 ); закланный агнец являет собой драматический контраст с царствующим львом (ср.: Ис. 53:7 ). Агнец ассоциировался с разнымижертвоприношениями, но в Откровении эта фигура отчетливо указывает на пасхального Агнца, который избавляет народ Божий от язв, описываемых в следующих главах (ср.: Исх. 12:12,13 ). Во многих текстах отмечаются рога агнца, но образ рогов как символа власти взят из Дан. 8 . Семь очей часто упоминаются в Писаниях -Зах. 3и 4:10. В Зах. 1и 6:5–7 эти очи могут относиться к ангелам (образ у Захарии навеян эмиссарами персидского царя). А Откровение может использовать этот образ по отношению к семи традиционным архангелам иудаизма (8:2), которые подчиняются Христу и не являют собой Дух Божий. В любом случае, очи в книге Захарии олицетворяют способность Бога видеть все; здесь этот образ соотносится с Господом Иисусом. 5:7 . Хотя в Откровении цифра семь встречается очень часто, важно отметить также, что завещания у римлян обычно запечатывались семью печатями; печати на официальных документах гарантировали, что никто не откроет документы и не подделает их; завещание вскрывалось только после смерти завещателя, воля которого должна была быть засвидетельствована; если здесь имеется в виду завещание, то важно, что именно Агнец, Который был заклан, должен открыть его. (Книга эта может быть также книгой жизни Агнца; ср.: 3:5; 20:12.) В любом случае, по римскому закону документ был действителен, только когда адресат получал его. 5:8–14 Поклонение Агнцу 5:8 . Падать ниц в древности было принято перед богами и царями; в еврейских текстах это обычно соотносилось с Самим Богом. Чаши с фимиамом чаще всего символизировали молитвы (напр.: Пс. 140:2 ), но здесь речь идет о жертвеннике каждения (золотой кадильнице) в небесном святилище ( Отк. 8:3 ). В этом контексте гусли (или кифара), вероятно, указывают на богослужение с хором – по древней левитской традиции ( 1Пар. 25:1,3,6 ; 2Пар. 5:12; 29:25 ; Неем. 12:27 ; ср.: 1Цар. 10:5 ). |
|
|
