| Исх. 5:14 : =у 70-ти: γραμματες, γραμματοεισαγογες=khuro1чuz, писмовводи1тели, в русском надзиратели, писцы (в 1Пар. 23:4, 27:29 ), управители (в 1Пар. 27:1 ). Усиливающееся в новейшее время у некоторых исследователей библейских древностей понимание шотерим в смысле „надзиратели”, „блюстители порядка” (Aufseher, Ordner у Fürst в Hebr. Handwörterbuch, 437, – Ewald в Alterthümer d. Volkes Israel 335 (изд. 1866), у Dillmann в Kurzgef. Exeget. Hanb. Exodus u. Levit. 49) не является на столько обоснованным, чтобы могло быть с положительностью принято взамен прежнего распространённого понимания этого названия в смысле „писцы”. У названных исследователей понимание „шотер” в смысле „надзиратель” основывается на том, что , сходное с и арабским „сатара”, первоначально значит: „упорядочивать, ставить в ряд” (ordnen, reihen) и затем уже „писать” и что во 2Пар. 34:13 эти шотерим отличаются от (Dillmann в указанном толковании). Какое первоначальное значение имел гл. в еврейском языке, об этом гебраисты-лексикографы говорят, однако, довольно нерешительно; так Фюрст в Libr. sacr. V. Test. Concordantiae, 1135, первоначально даёт этому слову значение confodere, insculpere, scribere и затем к этому присовокупляет: „nisi polius sicut primum vi ordinandi, deinde vi moderandi sive regendi, denique vi scrjbendi... dicitur”, в чём высказывается, конечно, нерешительность этого гебраиста в определении первоначального смысла этого слова; у Гезениуса в Hebr. Handwörterb. слову даётся значение „чиновник”, но вместе с тем указывается, что это слово значит собственно „писец по LXX и сирскому переводу”; в Thesaurus Гезениуса (стр. 1396) первым значением этого слова является „писец”. Ссылка на значение арабского „сатара” не может не ослабляться значением =„письмо” по Халдейскому словарю Леви, равно как и тем, что, по крайней мере, в арабском словаре Freytag слову „сатара” дано значение: scripsit, gladio impulavit и только слову: saitara придано значение „praefectus fuit” А из всего этого может быть выводимо только то заключение, что современная филология не имеет у себя прочных оснований отрицать понимание слова „шотер” в значении „писец” и усвоять ему, как собственное, первоначальное значение „надзиратель”, в виду чего, может быть, Фюрст в еврейском словаре отрицая у „шотер” значение „писец”, основывается исключительно на том, что в 2Пар. 34:13 названы соферим рядом с шотерим. |
| Двадцати двух летний Амон (642640) унаследовал трон отца, но был свергнут через два года своими же придворными. Причина дворцового переворота до сих пор не ясна, но заговорщики не имели дальнейшего успеха, ибо «народ земли» (простолюдины) восстал и перебил всех заговорщиков ( 4Цар.21:1924 ). Так, в 640 году до н.э., царем Иудеи стал Иосия, которому тогда было всего восемь лет. В Иудею вернулась надежда, настал долгожданный, хотя и короткий, период независимости. Еще в юном возрасте Иосия, возможно, под руководством мудрых советников, начал проводить религиозные реформы ( 2Пар.34:3 ). Кроме этого годы правления Иосии отмечены значительным расширением территории Иудеи, которое стало возможным, благодаря быстрому ослаблению Ассирии ( 4Цар.22 ; 2Пар.34 ). Владычество Иосии распространилось до самого Мегиддона на севере, а в Иудее наступило время независимости, процветания и мира. Но вскоре после этого, в 609 году, Иосия был убит египетским фараоном во время плохо спланированного сражения при Мегиддоне ( 4Цар.23:2930 ). Всесторонние религиозные реформы Иосии, которые включали вытеснение всех языческих обрядов, очищение храма и открытие книги Закона, умерли вместе с ним. Точные даты начала и окончания служения Софонии не известны и остаются предметом научных споров. Характер 1 и 3 главы его книги подсказывает, что он пророчествовал в ранние годы правления Иосии, до начала реформ. Софония описывает страну и город, наводненные иноземными культами (1:46,89), и с царящим повсюду беззаконием (3:35), что сильно отличается от положения Иудеи после того, как Иосия в 622 году обнаружил книгу Закона ( 4Цар.22:3 и далее). Софония, вероятно, ожидал прихода Божьего суда через неминуемое нашествие иноземных армий (1:4,1013, 2:1, 3:14). Ученые предполагали, что пророк подразумевал армии скифов, 1069 ассирийцев 1070 или вавилонян. Последнее предположение, кажется, наиболее вероятным. 1071 Текст и автор Текст утверждает, что слова книги были непосредственно переданы человеку по имени Софония (1:1). Теофоричное имя «Софония» означает «Яхве заслонил, защитил, сберег». Это – сочетание короткой формы имени Бога («ях») и глагола (см. напр., такие имена как Годолия, Амория и Иосия 1072 в стихе 1). Корень глагола ивр. (цафан) встречается и других именах (Елцафан и Елицафан – Исх.6:22 ; Лев.10:4 и Чис.3:30, 34:25 ; 1Пар.15:8 ; 2Пар.29:13 ). Софония родился в темные дни правления царя Манассии (см. выше). Вступление «Слово Господне, которое было к Софонии...» ставит Софонию в один ряд с такими ветхозаветными пророками, как Осия, Михей, Иоиль и Иеремия, чьи книги начинаются с той же самой фразы. |
| 8:10. Еда. Нам точно неизвестно, какие первые праздники справляли израильтяне по возвращении домой с чужбины. Прежде всего, это, конечно, праздник благодарения, поскольку они должны были частично поделиться приготовленным со своими соседями. Жирное и сладкое было принято в пище(см.:Лев.З; 2Пар.6:19 ; 1Пар. 12:40,41; 29:22 ; 2Пар. 7:8–10; 30:21–26 ). 8:14–17. Праздник кущей. Подробнее об этом празднике см. в коммент. к Исх. 23:16 ; Лев. 23:33–36, 39–43 и Втор. 16:13–15 . Праздник кущей обычно справлялся в пятнадцатый день седьмого месяца. Постоянные даты праздников связаны с сочетанием разного рода традиций. В Лев. 23говорится о том, что празднующие должны брать ветви деревьев, а в ст. 42 – о том, что они должны жить в шалашах (кущах). Но инструкции построения этих шалашей не . приводятся, не говорится также о паломничестве в Иерусалим. Во Втор. 16этот праздник описывается как один из трех, который требует паломничества, но ничего не говорится о собирании ветвей или шалашах. Ездра же объединяет эти тексты и разъясняет, что праздновать нужно с ветвями деревьев и пальмовыми листьями и жить в шалашах во время пребывания в Иерусалиме, куда евреи должны приходить на праздник. 8:16. Водяные ворота и Ефремовы ворота. О Водяных воротах см. коммент. к ст. 1. Ефремовы ворота составляли часть стены, существовавшей до плена (см. коммент. ко 2Пар. 25:23 ), и находились примерно в 600 футах от Угловых ворот. Эти ворота, должно быть, открывались на северо-запад. Однако в первом перечне в Неем. 3 они не упоминались. 9:1–38 Исповедание грехов 9:1. Хронология. Пост проводился спустя несколько дней после Праздника кущей, в седьмом месяце 445 г. до н. э. Если он начался 15-го числа, как предписывал закон, то должен был продолжаться до 22-го числа включительно. В таком случае довольно странно, что ничего не говорится о Дне искупления, который должен был справляться на десятый день седьмого месяца. Ст. 13, однако, позволяет полагать, что эти праздники начинались на второй день, а потому должны были продолжиться до десятого числа. Возможно, День искупления был слегка смещен и представлен этим постом, хотя здесь ничего не говорится о совершении ритуалов, предусмотренных в Лев. 16 . |
| Херувимы, виденные Иезекиилем, отличаются от описания их в других ветхозаветных книгах четверичным числом лиц и крыльев. Но если нет этому образу полной 5 параллели в описании херувимов в других ветхозаветных книгах, то вообще четверичное число очень часто употребляется в языке библейских писателей, по соответствию четырем странам света ( Быт. 2, 10, 13, 14 . Ис. 49, 12 ). Утварь в скинии и храме устроена была в соответствие четырем странам света ( Исх. 25,12 . 3Цар. 7, 25 . 1Пар. 9, 24 ) Пророки обращались к этому числу в предсказании бедствий различных народов, вражеских нашествий, и т. п. ( Ам. 1,3–2,1 . Иер. 15, 3. 49, 35 ...). Лица херувимов, обращенные на четыре стороны очень близко напоминают изображения волов, под медным морем, в храме, также лицами своими обращенные на четыре стороны. Четверичному числу лиц херувимов толковники придают значение изображения Божия всеведения, простирающего свой взор на все страны света ( Пс. 138, 6–12 ). Иез.1:7 . А ноги их (херувимов) – ноги прямые и ступни ног их как ступня ноги у тельца, а сверкали как блестящая медь. Описание нижней часто фигуры херувимов, виденных Иезекиилем сходно с изображением херувимов в Соломоновом храме. Последние стояли на ногах своих ( 2Пар. 3, 12 ). Серафимы, являвшиеся пророку Исаии, также имели ноги (Ис. гл. 6). Господь являлся людям в образе Существа, имеющего ноги ( Исх. 24, 10 ). Отсюда произошло употребительное в Библии выражение: храм и земля суть подножие ног Господних ( 1Пар. 28, 2 . Ис. 60,13, 66, 1 ...). Ступня ног херувимов была подобна ноге тельца. Неизвестно, такая форма ступни сходна или нет с формою ног в изображении херувимов в храме (в кн. Паралипоменон общо сказано: на ногах своих, а о форме последних ничего не говорится). Но если этот образ не сходен с изображением херувимов, то он сходен с другими фигурами, бывшими в употреблении в храмовой и светской еврейской архитектуре. Он напоминает изображения волов под медным морем, в Соломоновом храме ( 3Цар. 7, 25 ), а преимущественно – фигуры тельцов, украшавшие трон Соломонов ( 3Цар. 10, 19 ). |
| Флавию: соответственно – 3,82 л. – 1 м. 84 см.). Толщина стенок каждой колонны – 4 перста, внутри та и другая колонны были пустые. По LXX ст. 15, колонны не были гладкими, но с углублениями величины 4-х пальцев: τεσσρων δακτλων τ κοιλματα, слав.: «четырех перстов вглубления», т. е. с продольными линиями. Сверху на каждой колонне имелась капитель (евр. котерет, LXX: πιθεμα, слав.: «возложение», русск.: «венец») в 5 локтей (по 4Цар.25:17 – 3 локтя) вышины, так что общая высота колонны была 23 локтя (11 м. 13 см. или ок. 17 арш.). Нижняя часть капителей была выпуклой, чревообразной, верхняя представляла лилиеобразную чашечку. На верхнем и нижнем концах этой части расположены были два ряда, по 100 штук в каждом, гранатовых яблок с сетчатыми цепочками для укрепления. Обе колонны, надо полагать, были именно самостоятельными монументами, стояли независимо от притвора (а не составляли часть самого притвора, служа его подпорами, как полагали Тений, Дистель, Гитцаг, Вопоэ, Пэн, Новакк). По 2Пар.3:15 обе колонны стояли «пред (евр. лифне) домом (храмом)», и самый образ выражения ст. 21 ( 2Пар.3:17 ) «поставил» (евр. геким), устойчиво водрузил, – приложимо только к самостоятельной колонне (ср. Лев.26:1 ; Втор.27:2,4 и др.). Особенно же самостоятельное монументальное значение обеих колонн видно из того, что каждая из них носила нарочитое название: правая – Иахин, левая – Воаз. Названия эти во всяком случае говорят о важном теократическом и национальном значении обеих колонн, но точный смысл их нельзя установить с несомненностью. Хотя оба названия в Ветхом Завете встречаются в качестве собственных имен лиц: первое – как имя нескольких лиц в коленах Симеоновом ( Быт.46:10 ; Исх.6:15 ; Чис.26:12 ) и Левиином ( 1Пар.9:10, 24:17 ), а второе в евр. Библии тождественно с именем известного из истории Руфи праотца Давида Вооза ( Руф.2:1 ), однако посвящение колонн этим лицам (особенно одному из малоизвестных Иахинов) маловероятно (Таргум к ( 2Пар.3:17 ) отождествляет имя левой колонны с именем Вооза). |
| Такое совместное употребление этих двух названий, несомненно, показывает, конечно, что под ними разумеются у писателя книги Паралипоменон две различные по кругу деятельности должности; но что и самые названия по этимологическому своему значению имеют совершенно различный смысл, это с положительностью не может следовать потому уже, что одного различия этих должностей по кругу деятельности и общественному значению было совершенно достаточно писателю Паралипоменон для того, чтобы употребить рядом оба эти названия. Входить в подробное рассмотрение библейских свидетельств, на которых основывается с положительностью признанное (см., например, Кейля Handbuch d. bibl. Archäol. II, 241, l49 и Заалшутца Das Mosaisches Recht, 58–64) различие между шотерим и соферим, не можем здесь и ограничимся выражением того положения, что шотерим исполняли между прочим обязанности теперешней полиции, наблюдая за обнародованием и исполнением высших распоряжений ( Нав. 1:10 ; Нав. 3:2–4 ; Исх. 5:6 и далее) и применением законов, например, о воинской повинности в подведомственном им кругу граждан ( Втор. 20:5–11 ), тогда как название „софер”, не встречающееся в Пятикнижии и книге Навина (см, Fürstii Concordantiae, 775), носил со времени установления царской власти один из высших государственных сановников, самых близких к государю, исполнявший при нём в мирное время обязанности секретаря ( 2Цар. 8:17 ; 2Цар. 20:25 ; 1Пар. 28:32 ; 3Цар. 4:3 ; 4Цар. 19:32 и др.), а в военное – теперешнего главного начальника штаба (иное несколько представление об этом в Толковании на кн. Иеремии у И. С. Якимова, 788), насколько можно судить об этом на основании 2Пар. 26:11 . Приписываемое здесь соферу вместе с шотером при царе Озии составление списков лиц, подлежащих воинской повинности, и распределение их по отрядам служат фактическим, хотя в довольно поздним, указанием причины, по которой эти две должности могли носить сходные по смыслу названия: несмотря на различие в круге деятельности и общественном положении, должности шотера и софера имели то общее между собой, что для их исполнения требовалось знание письма и соединённое с тем большее образование, так как ( 1Пар. 27:32 ; ср. |
| Обыкновенно хулители свв. икон, в своем заблуждении, ссылаются на слова Господа Бога народу израильскому с горы Синая: «не сотвори себе кумира и всякого подобия…, да не поклонишися им, ни послужиши им» ( Исх.20 ), в которых, будто бы, запрещается почитать образа или иконы. Такое понимание этого места совершенно ложно. Господь в этом, как и в др. местах ( Втор.5 ), запрещает делать изображения ложных божеств и поклоняться им. Что Он не запрещает с благоговением и почтением относится к предметам, которые служат знамением или образом Самого Бога, Его силы и благоволения к людям, это видно из многократных повелений Господа тому же Моисею, чрез которого дана была народу израильскому вторая заповедь, а также Соломону, об устройстве скинии свидения, как места обитания Божия ( Исх.15:8–40 ; Числ.8:4–1 ; 1Пар.19:1–3 ), – двух херувимов с распростертыми крыльями над ковчегом завета ( 2Пар.3:10 ), также херувимов на завесе, отделявшей святое святых от святилища и самого ковчега, на место откровения Бога Моисею ( Исх.25:17–22 ), причем ковчег завета до того ясно служил «образом» Бога невидимого, что когда ковчег поднимали для выступления в путь, Моисей говорил: «восстань, Господи», а когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи ( Числ.10:33–34 ). Также смотрели на ковчег завета, как на образ Бога невидимого, во время Иисуса Навина, ибо в кн. Иис. Нав. говорится о священниках, которые шли пред ковчегом завета, что они шли пред Господом ( Исх.6:7 ), – во времена Давида, который говорит жене: пред Господом, т. е. пред ковчегом плясати буду ( 2Цар.6:21 ). Конечно, сии святые мужи ветхого завета не боготворили ковчег, но почитали оный, как образ Божий, возносясь умом и сердцем от ковчега к Господу Богу. Прямое буквенное повеление Божие, – о поклонении невидимому Богу в чувственном виде медного змия, причем благоговейное взирание на сего змия, по повелению Божию повешенного на древе, избавляло от смерти ужаленных змеями, читайте в кн. Числ.21:4–9 . Толкование этого места находим у Соломона в его книге Премудрости, где прямо говорится, что обращавшийся к медному змию исцелялся не тем на что взирал, но Тобою, Спасителем всех ( Прем.16:5–9 ). |
| Истинный смысл «осенения» может быть понят из теснейшего отношения херувимов к славе Божией, являющейся во Святом Святых. Это близкое отношение херувимов к славе Божией, являющейся во Святом Святых, к Schechina, а не одна величественная внешность херувимов на каппорете, дала повод Ап. Павлу назвать их Χερουβν δ ξης κατασκιζοντα τ λαστ ριον ( Евр. 9:5 ). Херувимы на каппорете осеняли последний ( Исх. 25:20, 37:89 ) равным образом и херувимы-статуи осеняли ковчег завета ( 3Цар. 8:7 ; 1Пар. 28:18 ; 2Пар. 5:7 ), мыслившийся в теснейшем отношении к славе Божией (даже прямо называвшийся kavod Jehovah., 1Цар. 4:22 ) и к святости Божией (ibid. 6, 20). Место – Пс. 17:11 (ср. 2Цар. 22:11 ) – поэтически и символически изображает явление Бога в мире для суда при грозных явлениях природы, причем Он восходит на херувимов 725 , летит на крыльях ветра. Очевидное сходство данного изображения с Пс. 103:4 («Ты делаешь облака своею колесницею, шествуешь на крыльях ветра») и Ис. 66:15 (Иегова придет в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем) дало повод многим толкователям 726 говорить о херувимской колеснице, тем более, что vajirkav данного места – одного корня с rekub Пс. 103:3 и тегкаван, – Ис. 66:15 (ср. 1Пар. 28:18 ), другим же – видеть здесь описание, аналогичное мифологическим коням Юпитера 727 , сказаниям об Ирисе и Меркурии 728 и под. Как самое богоявление изображается в высшей степени символически, так и херувимы в данном месте выступают более всего со стороны их символического значения в отношении к присутствию Божию в мире вообще, в частности же, к явлению Его здесь с судом и милостью. Но если в изображении богоявления здесь выступает на первый план стихийный элемент, то духовное, отличное от явлений природы, существо херувимов этим не отрицается; напротив, они именно составляют внутреннюю, небесную и духовную, сферу стихийной колесницы. Было бы, впрочем, ошибкой видеть в таком (стихийном) отношении херувимов к богоявлению самую сущность херувимов и обратное представление их ставить исходным пунктом исследования о них 729 , или считать такое представление о херувимах за первоначальное, древнейшее 730 . В таком случае неизъяснимы были бы другие места говорящие о херувимах, особенно Быт. 3:24 . Последнее место показывает, что херувимы могут выступать и независимо от явления на земле Бога. Итак, если из мест Пс. 17:11 и 2Цар. 22:11 нельзя открыть нового существенного признака херувимов, то, однако, доселе приобретенные результаты о существе херувимов получают в них свое подтверждение. Херувимы – существа небесного мира (с небес, из Своего чертога, является Господь, Пс. 17:7 ), которые стоят в особенном отношении к славе Господа, посредствуют Его отношение к миру, человечеству, народу Божию и его отдельным членам. |
| Введение Сведения о лице пророка Иоиля Пророк Иоиль в надписании своей книги (1:1) называет себя сыном Петуэля ( LXX-mь – Βαϑουλ). Кто был этот Петуэль, – неизестно, так как в Библии , кроме Иоил. (1:1), нет упоминания ни об одном лице с таким именем. Раввин Раши (см. Migne, р. 633) думал, что Петуэлем иносказательно назван Самуил, потому что он „умолял и преклонял Иегову“ на милость к народу израильскому 1 . Действительно, старший сын Самуила носил имя Иоиль ( 1Цар.8:2 ). Тем не менее, такое мнение иудейского раввина нельзя признать правильным. Писатель первой и второй книги Царств изображает сыновей Самуила людьми испорченными. „Они, – говорит он, – не ходили по путям отца своего, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно“ ( 1Цар.8:3 ). Понятно, такие качества не могут согласоваться с высоким достоинством пророческого служения и омрачали бы светлую личность пр. Иоиля. Притом и содержание книги Иоиля не может оправдать мнения Раши. В ней встречаются указания ( Иоил.3 ; Евр.4:1–8 ) на такие события, которые не позволяют относить время деятельности пр. Иоиля к такому раннему периоду, как век Самуила. Наконец, было бы непонятно, почему Самуил в книге пр. Иоиля назван иносказательно. Самое имя Петуэль, „умоляющий Иегову“, приложимо не только к нему одному, но и к другим лицам, напр., Моисею ( Исх.32:30 и сл.). Гольцгаузен делал другое предположение. Он думал, что отец Иоиля, Петуэль, одно лицо с Петахией (, LXX-mь Φεταα, слав. Феттіа, Вульг. Pheteja), который жил во времена Давида и был начальником 19-ой священнической чреды ( 1Пар.24:16 ). Отсюда выражение „сын ІІетуэля“, как называет себя Иоиль (1:1), по мнению Гольцгаузена, означает: „потомок Петахии“, и, таким образом, указывает на принадлежность Иоиля к священническому роду 2 . Но и это мнение, кроме некоторого созвучия в именах и не имеет для себя никаких оснований. Ничего не зная об отце Иоиля, не много знаем и о самом Иоиле. Хотя имя Иоиль в Библии встречается нередко ( 1Цар.8:2 ; ; 2Пар.9:29, 11:9, 29:12 ; 1Ездр.10:43 ; Неем.11:9 ; 2Ездр.8:89–90 ), однако ни в одном месте не говорится о пр. Иоиле. Некоторые отождествляли этого пророка с Иоилем, левитом – Каафитом, отцом известного псалмопевца Емана, поставленного Давидом для пения в скинии ( 1Пар.6:33 ); но не представляли доказательств в пользу этого мнения, и представить их нельзя. Другие 3 обращали внимание на то, что пр. Иоиль часто упоминает о священниках (1:9, 13, 2:17), храме (1:9, 14, 16, 2:17) и жертвах (1:9, 13, 2:14), а также о Сионе (2:1, 15, 23, 2:32; Евр.3:5; 3 ; Евр. 4:16, 17:21 ) и Иерусалиме (2:32; Евр.5; 3 ; Евр.4:1, 6, 16, 17:20 ), и, основываясь на этом, предполагали, что Иоиль принадлежал к священническому роду. Но неоднократное упоминание пророка о храме и пр. можно объяснить тем, что Иоиль как истинный израильтянин высоко ставил и дорого ценил всё, касавшееся служения Иегове; а потому так часто он и говорит об этом. |
| Наконец, протестанты соблазняются некоторыми обычаями, связанными у православных с иконопочитанием, именно: каждением и возжением свечей пред иконами, крестными ходами, признанием за иконами чудотворной силы и надписями на них имени Иисуса Христа (163 аб ). На это возражение «Камень веры» отвечает прежде всего тем, что православные вовсе не виновны в том, что протестанты «по лукавстию» своему соблазняются указанными священными обрядами (163 б –164 б ), потому что все они находят для себя основание в св. Писании. Так, относительно первого обычая упоминается: в Исх.30:7–8 ; Лев.10:1 ; 2Пар.26:16 ; Исх.40:5 ; Лк.1:9, 11 ; Лев.6:9, 24:1–3 ; Исх.26:35 ; второго – Нав.6 ; Чис.10:35–36 ; 1Пар.13:14 . Мнение православных о чудотворности св. икон находит для себя основание в том, что в Ветхом Завете мы можем видеть не мало предметов, чрез которые Бог творил чудеса: жезл Ааронов, кивот завета, змия медная (164 б –166 б ). Наконец, четвертый обычай также находит основание в св. Писании: «змія медяна не бяше существенне змия, и херувими на кивоте и на завесах, не бяху существенне херувими, обаче писание священное и змию оную, просто змиею нарицает, и херувимы, просто херувимами именует; тако и о иконе христовой, или богородичной мудрствуйте.» (166 б ). В заключение своего ответа «Камень веры» опять повторяет, что соблазн протестантов по поводу православного иконопочитания происходит «не от немощи, но от злобы», от еретического образа мыслей. Но всякая ересь рано или поздно должна прекратить свое существование. Доказательством этого служит история христианской церкви. Бог по неисповедимым судьбам Своим попускал в церкви Своей быть различным ересям, которые нарушали мир церковный и нередко сопровождались великими народными бедствиями. Но они прекратились вместе с иконоборческою ересью. Если с XVI в., со времени реформации, и появилось в церкви иконоборческое движение, то местом его возникновения был запад, а не восток (167 а –170 а ). В конце трактата содержится увещание к пастырям русской церкви о ревностном прохождении ими своих обязанностей (170 б –179 б ). |
|
|
