| 45 «Поскольку речь Исаии постоянно сохраняет величественное течение и отличается возвышенностью и силою, а напротив, речь Михея показывает в себе уже не столько возвышенности, как скоро отступает от Исаии; то ясно, что не Исаия пользовался пророчествами Михея, а на сего последнего имел духоносное влияние (?) возвышенный Исаия». Соч. Бухар. стр. 18 примеч. 46 Вообще об отношении пророчеств Михея к пророчествам Исаии речь будет ниже. Здесь следует только заметить, что у пр. Михея, кроме 4:1–3, нигде не выступают «высокие горы», как образ мнимой высоты или надменности, а «понижение» их, как образ уничижения, смирения. Напротив, у Исаии означенные образы могут быть признаны характеристическими, потому что употребляются весьма часто. См. напр. 32:19: «город спустится в долину», или 40:4: «каждая долина поднимется, всякая гора и холм понизятся»; ср. еще 13:11; 37:24; 26:5; 22:1 («о долине видения») и др. 47 Почему, напр. не мог сам Исаия сказать в 10–11 ст.: «скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его»; почему, говоря о воздаянии нечестивым, пророк не мог указать на противоположную судьбу праведных (ср. 25 кон. и 26 нач.; 56 кон. и 57 нач.; 24:13–14... или даже 4:1–2)? такое указание было бы новым поводом обратиться к правде. – Говорить, что учение о воздаянии, (как о личном) в стихах 10–11 отлично от учения Исаии (1:19–20), [потому что пр. Исаия, да и все вообще пророки, до падения царства иудейского будто бы не знали о личном воздаянии,] значило бы выискивать различия в тексте, хотя бы непосредственный смысл говорил о сходстве 2-й главы, 10–11 стихов с 1:19–20; [кроме того, ср. ( Ис.25:8; 26:19 ;) Пс.15 : Ос.6:1–3; 13:14 ...]. – Стихи 2–6 в главе 4-й составляют естественное заключение «видения» (2:1); указав на предстоящее бедствие, пророк говорит о спасении «оставшихся» (после бедствия) праведниках; ср. 1:9; 8:15, 17. Каких-либо апокалипсических представлений искать в отделе 4:2–6 нет никаких оснований. Так, не говорится в отделе, что на горе Сионе будет иметь пребывание Господь в видимом образе пылающего огня (см. примеч. Дума к этому месту и к Ис.24:23 ). В 5 ст. говорится, что над горою Сион будет облако и «дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи», как это было некогда во время путешествия по пустыне ( Исх.13:21–22 ); в Ис.4:5 это просто образ Божественного покровительства Сиону (ср. 18:4; 25:4–5; 32:2). А что представление о пребывании Господа на Сионе вообще (а не в видимом образе), нечуждо Исаии, см. в 6 гл., 18:4; 2:2–5; 31:9… Кроме того, почему Дум обращает внимание лишь на мнимое сходство отдела с апокалипсическими представлениями времен Маккавеев, а не на столь поразительное действительное сходство отдела с гл. 1:15–16, 25:(27), 28, (или с 37:31–32); 28:(5), 16, 17 и др.? [В скобках поставлены стихи, в подлинности которых Дум сомневается]. |
| Ряд евангельских притчей имеет близкие параллели с раввинистическими (ср., напр., притчу о потерянной драхме в Лк 15. 8-10 и Мидраш Рабба на Песн 1. 1, 9; притчу о блудном сыне в Лк 15. 11-32 и Мидраш Рабба на Втор 2. 24; притчу о виноградарях в Мк 12. 1-9 и Мидраш Рабба на Еккл 5. 10; притчи о брачном пире и о 10 девах в Мф 22. 1-14 и 25. 1-13 и Вавилонский Талмуд. Шаббат 153а; см.: Flusser. 1981), но зачастую с прямо противоположными выводами (ср., напр. притчу о работниках в Мф 20. 1-16 и Сифра на Лев 26. 9). Раввинистические притчи однозначны и содержат более подробные толкования; почти всегда они связаны с конкретным стихом из Свящ. Писания. В отличие от Евангелий в Талмуде и мидрашах часто встречаются басни (Вавилонский Талмуд. Берахот 61b; использование образов животных как аллегорий имеет место уже в 1 Енох 37-71). Ряд притчей довольно краткие (Мишна Авот. 2. 15; ср.: Лк 10. 2). По сравнению с раввинистическими притчи Христовы адресные, часто содержат парадоксы, неожиданный финал, переворачивающий представления слушателей о Боге и об отношениях между людьми. Богословское содержание - самая главная отличительная черта евангельских притчей (прежде всего обилие притчей, посвященных Царству Небесному, что нехарактерно для раввинистической традиции). Особую категорию среди логий Иисуса Христа составляют речения от 1-го лица («Я есмь»), к-рых больше всего в Евангелии от Иоанна и к-рые не имеют аналогов ни в греко-рим., ни в раввинистической традициях. Параллели с ними можно найти лишь в словах, произносимых Богом в ВЗ (напр.: Исх 3. 14; 8. 22). Др. характерная евангельская лит. форма - «длинные» речи. Среди них встречаются как «чистые» монологи (Ин 5. 19-47), так и монологи, обрамленные диалогом (Ин 15. 1 - 16. 15; 16. 16-30), драматические диалоги (Ин 4. 7-27), полемические диалоги (Ин 7. 14-24). Иногда речи начинаются как диалоги, но затем развиваются в монологи (Ин 3. 1-21, 26-36; 13. 31-14. 31). «Длинные» речи представлены в основном в Евангелии от Иоанна (в Евангелии от Луки, где прямая речь составляет 68% текста, «длинные» речи почти отсутствуют). Впосл. эта форма получила развитие в апокрифических Евангелиях. |
| 6:1–21 Обет назорейства был особым видом добровольного посвящения Богу. Мужчина или женщина давали этот обет на ограниченный период времени, в течение которого им запрещалось есть и пить все, что проходило стадию брожения, а также стричь волосы или брить бороду. В течение всего периода действия обета назореи должен был избегать любого соприкосновения с нечистотой (ст. 7). Если кто-либо внезапно умирал в присутствии человека, давшего обет назорейства, тому необходимо было совершить определенные жертвоприношения (ст. 10–12), остричь голову и вновь начать период назорейства (ст. 12). Иногда такой обет давался родителями от имени их детей ( 1Цар. 1,11 ). 6:22–27 В словах Ааронова благословения выражено желание Господа облечь Свой народ в Свое имя, ибо имя Господне эквивалентно Ему Самому. Глава 7 7:1–88 Ретроспективное обращение к событиям, происшедшим месяц назад. 7:1–9 Распределение волов и повозок между левитами «по роду служб их» (ст. 7). 7:10–88 Жертвы, принесенные начальниками колен для освящения жертвенника. 7 с крышки. Крышка ковчега названа еврейским словом, буквально означающим «искупление». В русском Синодальном переводе ВЗ это слово всегда переводится как «крышка». Оно упоминается в Пятикнижии двадцать пять раз и только один раз в более поздних книгах ( 1Пар. 28,11 в Синодальном переводе: «дом для ковчега»). Подробное описание крышки ковчега см. в Исх. 25,17–22 и ком. Глава 8 8:1–4 Аарон зажигает священные лампады. См. Исх. 25,31–39 . 8:5–14 Посвящение левитов происходило следующим образом: вначале они должны были очиститься (ст. 6, 7), затем принести жертвы (ст. 8) и после того как «сыны Израилевы возложат на них руки» (ст. 9, 10), они могли быть представлены «пред Господа» (ст. 11–14). 8:15–26 Левиты обязаны были выполнять работы в святилище под руководством священников. 8 вместо всех первенцев. См. 3,40–45. 8 от двадцати пяти лет. В гл. 4 левиты исчислялись от «тридцати до пятидесяти лет». Вероятно, этому сроку предшествовал пятилетний период ученичества для подготовки к служению. |
| 3 . Суббота, как и все праздничные дни, начиналась с кануна вечера, откуда произошло употребление наших первых вечерен, и оканчивалась с захождением солнца. Пища и другие необходимые предметы должны были быть заготовляемы в пятницу, отчего и дано шестому дню недели в Новом Завете название παρασκευ ( Мф.27:62 и т. п.). Новомесячия 1 . Начало месяца (календы или новомесячия), 1420 которое было обозначаемо появлением новой луны, праздновалось чрезвычайным всесожжением, приносимым между двумя ежедневными жертвами, утреннею и вечернею; оно состояло из двух молодых быков, одного овна и семи агнцев с обычными приношениями и возлияниями. К этому присоединяли еще молодого козла в жертву за грех ( Числ.28:11–15 cp. 1Цар.20:5–6,18:29 ). Астрономические знания этой эпохи не позволяли наперед определить день новолуния; первые, кто наблюдали его появление, возжигали великий огонь на высоте, и этот сигнал переносили с горы на гору до Иерусалима, 1421 и жертва имела место на другой день. Жертва новомесячий была предписана, как род протеста против язычников, которые почитали новолуние. 2 . Первый день седьмого месяца, бывший началом гражданского года, был особенно почитаем, по раввинскому преданию, в память сотворения мира; закон приказывал хранить в этот праздник субботний покой ( Лев.23:24 ; Числ.29:1 ), что не было предписано для других календ. Даже более, так как он начинал месяц субботний, в который праздновали великий день очищений, то он служит приготовлением к этому торжеству. – Во время жертвы праздников и новомесячий и в частности, новомесячия седьмого месяца, трубили из труб ( Числ.10:10 ). Год субботний и год юбилейный 1 . Точно так же, как освящали каждый период семи дней, освящали и каждый период семи лет. Седьмой год носил название субботнего года, потому что тогда предоставляли покой земле и не засеивали ее; то, что она производила сама собою, отдавалось бедным ( Исх.23:11 ; Лев.25:1–7 ); во время праздника Кущей закон был читаем народу пред Святилищем ( Втор.31:10–13 ), кредиторы не требовали платы с должников, как бы ни были просрочены их долги; рабы получали свободу в седьмой год рабства ( Исх.21:2 ; Втор.15:12 ; Иер.34:14 ). |
| Но если под харизматическим лидером понимать человека, наделенного силой Божьей для выполнения определенной задачи, то судий можно называть таковыми. 353 Греческое слово ctpicrp.a (харизма) означает дар, а ведь именно благодаря дару Божьему, эти люди сыграли свои роли. Божье призвание к руководству описано по-разному: иногда это – целый рассказ (как в случае с Гедеоном и Самсоном), иногда используется фраза о сошествии «духа Божьего» (ивр.), руах адонай) (см. Гофониил Гедеон Иеффай Самсон 14:6, 14:19, 15:14]). 354 В других случаях участие Господа отмечено короткой вводной фразой «Господь воздвиг» (Аод, которая относится ко всем героям книги, которые «судили» народ Израилев. Судебная система выглядела примерно так. Собственно «судьи» получали власть судить прямо от Бога, и власть эта, в отличие от монархической системы, была личной, то есть не могла быть передана по наследству. Кроме судей Бог основал еще одну ветвь судейской системы, которая могла переходить от отца к сыну: так первосвященники могли судить с помощью Урима и Тумима ( Исх.28:30 ; Чис.27:21 ; 1Цар.28:6 ; Езд.2:63 ; Неем.7:65 ). Систему дополняли левиты, которые также несли судебные обязанности среди Израиля ( Втор.21:5, 33:810 ). Таким образом, для поддержания справедливости, вместе с судьями судебные обязанности были возложены также на священников и левитов (см. Втор.17:9, 19:17 ). Довольно загадочными остаются личности некоторых судей, о военной активности которых не говорится ни слова (напр., Фола, Иаир, Есевон, Елон, Авдон). Возможно, что они, обладая глубоким умом или высокими моральными качествами, проявляли свои способности при решении местных споров, применяя закон Моисея к сложившимся обстоятельствам. 355 Наверное, наилучшее определение, сочетающее все стороны личностей и их поведения, описанные в книге, происходит от соответствующего глагола и означает «применять власть, управлять, править». 356 Такое определение хорошо соотносится с тем, что существительным «судья» (шофет) не назван ни один персонаж книги, кроме Самого Господа (11:27), в то время, как глагол употребляется по отношению к людям – Гофониил (3:10), Девора (4:4), Фола (10:2), Иаир (10:3), Иеффай (12:7), Есевон (12:8:9), Елон (12:11), Авдон (12:13:14) и Самсон (15:20, 16:31), хотя этот глагол и не подразумевает одобрения ошибок, совершенных ими. Текст и автор |
| дому отца твоего... в Египте. Генеалогии Илия в ВЗ не приводится, однако из ст. 28 можно заключить, что он являлся потомком Аарона. То обстоятельство, что Бог открыл Себя предкам Илия и из всех колен Израиля именно их избрал в священники еще во времена египетского рабства, т.е. оказал им величайшее благодеяние еще до исхода и до откровения на горе Синай, лишний раз подчеркивает, сколь неблагодарным проявил себя дом Илиев во времена пророка Самуила. 2 чтобы носил ефод. Упоминаемый здесь «ефод» следует отличать от льняного ефода, о котором говорится в ст. 18, поскольку в данном случае речь идет о первосвященническом ефоде ( Исх. 28,4–30 ). К последнему крепился «судный наперсник» ( Исх. 28,15–30 ) с уримом и туммимом, служивший для определения, какова в том или ином случае была Божия воля. И не дал ли Я. Как в ВЗ (напр., Чис. 18,8 ; Втор. 18,1 ), так и в НЗ (напр., 1Кор. 9,13.14 ; 1Тим. 5,17.18 ) неоднократно говорится о том, что Бог заботится о материальном благосостоянии Своих служителей. 2 предпочитаешь Мне сыновей своих. Хотя наиболее тяжкие проступки лежат на душе сыновей Илия, а не на его собственной, сам Илий в полной мере достоин порицания. Будучи отцом и умудренным опытом священником, он имел в своем распоряжении и иные средства, кроме слов, чтобы влиять на сыновей (см. ст. 23–25). Его неспособность заставить их исправиться и понимается теперь как предпочтение сыновей Господу (ст. 30). 2 вовек. В данном контексте это слово имеет значение не «вечно», а «долго». будут посрамлены. Те, кто предпочитает Господа (см. ком. к 2,29), будут, в свою очередь, предпочтены Им. Те же, кто «бесславят» Его, будут Им «посрамлены» (букв.: «признаны легковесными»). 2 не будет старца в доме твоем. Истребление дома Илиева начинается с гибели обоих его сыновей (4,11) и его собственной смерти (4,18). Продолжает его устроенная Саулом резня священников в Номве (22,17–19). Последним же ударом явится отстранение Соломоном первосвященника Авиафара от храмового служения ( 3Цар. 2,26.27 ). 2 бедствие жилища Моего. Древнееврейский текст ст. 32 труден для прочтения, и к тому же ст. 31 и 32 отсутствуют как в Септуагинте, так и в Свитках Мертвого моря. Если все-таки перевод «бедствие жилища Моего» верен, то можно говорить о том, что эти слова являются указанием на захват ковчега филистимлянами (4,1–11) и на разрушение дома Божиего в Силоме ( Иер. 7,13.14 ). |
| 14:30 Моисей также не назван, поскольку Господь предвидел его ослушание в будущем (20,12). 14 до Хормы. Город Цефаф, который будет завоеван после смерти Иисуса Навина (21,1–3; Нав. 15,30; 19,4 ; Суд. 1,17 ; 1Цар. 30,26–30 ). Глава 15 15:1–41 Эта глава, в которой даются предписания относительно жертвоприношений, находится между рассказом о неудачной попытке завоевать Ханаан и описанием бунта Корея, Дафана и Авирона. Несмотря на непокорность и ропот израильтян, Бог верен Своему слову и готов дать им Ханаан. Чтобы убедить в этом народ, Он дает наставления будущим поколениям сынов Израилевых. За исключением ст. 32–36, вся Глава представляет собой слова Бога, обращенные к Моисею. 15 когда вы войдете в землю.. которую Я даю вам. Основная мысль данной главы. 15:22–29 В этих стихах описаны обряды, которые следует совершать, если непреднамеренно согрешит все общество (ст. 22–26) или отдельный человек (ст. 27–29). 15:30–36 Даются предписания относительно нарушения субботнего покоя: сначала излагается сам принцип (ст. 30,31), а затем приводится случай с человеком, который не соблюдал субботы (ст. 32–36). 15:37–41 Кисти с голубыми нитями должны были прикрепляться к одежде как напоминание об обязанности соблюдать Божий заповеди. Глава 16 16:1–3 В гл. 16 описана сложная цепь событий. В израильском обществе в то время существовали две сильные группировки. Одну из них возглавляли Дафан, Авирон и Авнан из колена Рувимова. Недовольные властью, установленной Самим Богом, они подняли восстание против Моисея и Аарона. В другую группировку входили сыны Каафовы из того же рода, к которому принадлежали Моисей и Аарон. Только сыны Каафовы имели прямой доступ к наиболее священным местам скинии. 16:4–11 Моисей обращается к восставшим левитам, предлагая им зажечь кадильницы и предстать перед Господом, Который покажет, кто свят. Моисей напоминает левитам, что они воспротивились не Аарону, а Господу (ст. 11). 16:11 См. статью «Божие установление относительно богопоклонения». 16 из земли, в которой течет молоко и мед. Ср. 13,28; Исх. 3,8; 13,5 . |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Благотворительность — добровольная помощь ближнему (материальная, душевная, духовная). Благотворительность является одной из форм христианского делания. Искреннее участие христианина в благотворительной деятельности во славу Божью соответствует двум главным заповедям : о любви к Богу и о любви к ближнему ( Лк.10:27 ). Регулярное соблюдение этих заповедей (при соблюдении ряда прочих условий) способствует тому, что христианин, при содействии благодати , возрастает возрастом духовным , уподобляется Богу. Благотворительность может иметь разные формы: материальная помощь нуждающимся, поддержка ближних через участие в одобряемых Церковью волонтерских движениях, помощь в строительстве и реставрации храмов и пр. Библейские основания благотворительности Ветхозаветный закон указывает, что благотворительность угодна Богу ( Втор.16:9-10 ). Благотворение связывается с почитанием Творца: «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» ( Притч.14:31 ). Творение милостыни угодно Богу и может рассматриваться как средство, способствующее очищению от грехов ( «очищает всякий грех») ( Тов.12:9 ), спасению ( Тов.4:10 ). Ветхозаветное нравственное учение определяло благотворительность как одну из важнейших форм богоугодного делания: «…К бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» ( Сир.29:11-15 ). В то же время Св. Писание содержит предостережение: «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» ( Притч.28:27 ). Особенностью ветхозаветного закона, в отношении благотворительности, является то, что содержащиеся в нем требования о благотворительности распространяются, главным образом, на соплеменников и единоверцев тех, кто призывается к благотворительности. «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» ( Втор.15:3 ); на своей земле иудей должен был помогать всякому обедневшему ( Втор.15:7-11 ) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы ( Исх.22:25-27 ; Лев.25:35-37 ), иноземцу же еврей мог давать в рост ( Втор.23:20 ). |
| 30:9–14 Неправильно возведенное строение. Правда и праведность (10) изображены настолько же необходимыми для общества, насколько крепость и аккуратность постройки необходимы для здания (13). Это одно из наиболее ясных подтверждений логичности судов Божьих; ср.: Иез. 13:10–16 об обмазывании стены грязью; Ам. 7:7–8 о свинцовом отвесе и Авв. 2:9–11 о камнях и перекладинах домов, свидетельствующих против тирана. 30:15–17 Цена неверия. Ст. 15 следует выделить из отрывка как откровенный вызов Исайи (см.: 7:1–9). Покаяние буквально – «обращение» к Богу (ср.: 10:21); покой и тишина противопоставляются паническому бегству из ст. 16 (ср.: 28:16); упование придает этим откликам оттенок любовности. Угроза ст. 17 – это оборотная, грустная сторона обещания из Лев. 26:8 и Втор. 32:30 . 30:18–26 Блага про запас. От Ассирии и Египта повествование переходит к заре славы, вначале касающейся человеческих отношений (18–22), а затем и материальных благ (23–26). Следует отметить, как отличается долготерпение Бога от нетерпения людей, как велика Его доброжелательность как Судьи (18б,в; ср.: 5:15–16). Близкие отношения, описанные в ст. 20–21, это скорее отношения Нового Завета (ср.: Иер. 31:33–34 ), нежели отношения после окончательного воцарения Славы Божьей, потому что еще не исключены «уклонения», то есть вероятность оступиться, хотя такая возможность и будет сведена к минимуму (21). Существительное учители здесь во множественном числе, которое означает полноту величия Божьего (как в RSV), а само слово имеет отношение к научению моральному закону, tora (закон). Его голос, призывающий нас, слышен позади (21) только тогда, когда мы отступаем от Него вместо того, чтобы приступить к Нему. Ст. 23–26, по контрасту со ст. 20а, выражают в терминах знакомого мира новую реальность, неизмеримо превосходящую его (ср.: 60:19–22; 65:17–25). 30:27–33 Огонь очищающий. Эти стихи возвращают нас к текущему моменту и посвящены «Ассуру» (31), но в дальнейшем они уже касаются конца времен. Однажды безбожные силы окажутся захваченными поднимающимся потоком (как Иудея в 8:8) и ведомыми за уздечку Господом (как Ассирия в 37:29) к собственному разрушению. Однако для нас это означает освобождение (29): каждый удар карающего жезла будет вызывать радостные звуки тимпанов (32), как в истории с Мариам (ср.: Исх. 15:20 ), хотя на этот раз могилой врагам станет не Красное море, но Тофет, то есть огненная пропасть конечного уничтожения, которая в Новом Завете названа геенной или адом. В Иер. 7:31–32 описано, каким образом возникло это название. Под царем здесь, вероятно, подразумевается Молох (RSV: ср.: 4Цар. 23:10 ), поскольку это имя созвучно слову «царь». |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
|
|
