| 397 Потрасание haniph состояло, судя по Исх.29:24 и Лев.8:27 , только в горизонтальном движении вперед и взад. Кроме потрясания груди частной жертвы спасения ( Лев.7:30 ) известны еще след. потрясания: при жертве спасения относящейся к посвящению священников, при так называемой жертве изобилия потрясасание тука, груди, плеча и некоторых жертвенных печений ( Исх.29:22–26 ); потрясание первого снопа на второй день пасхи ( Лев.23:11 ), двух ягнят и хлебов первого плода, принесенных как благодарственная жертва в пятидесятницу ( Лев.23:20 ), ягненка и лога елея, принесенных при очищении прокаженного в жертву вины ( Лев.14:12 ); жертвы спасения, принесенной назореем ( Чис.6:20 ) и жертвы ревнования ( Чис.5:25 ). Талмудисты определяют потрясание как molich umebih, как движение горизонтальное сравн. Gemara Kiddusch 36, 2. Gemar sueca 37, 2. и Tosaphta Menach. и Маймонид. de rat. sacrif. у Бэра 11, стр. 355 замечание. Но средневековые раввины представляют потрясание как движение во все четыре стороны света; так R. Bêchai ad Lev. 8 : prorsum ас retrorsum illi admovet, cuius sunt quatuor mundi plagae; Abarbanel, Levi ben Gerschom y Outram, de sacrif 1 c. 15 §5 pag 152 и Witsius, miscellan. sacr. 1, pag. 403. О чем многие библейские археологи до Бэра (11, стр. 355) находили это объяснение вероятным, но едва ли справедливо. Кроме того раввины различали еще особенный обряд возношения (theruma) и называли его ma’aleh umorid, т. е. движение вверх и вниз, в чем следовали раввинам многие и христианские археологи. Но закон Моисеев только потрясание признает особенным обрядом; что же касается возношения, то оно выведено только из термина; плечо возношения (schoq hathrupha), как называлось плечо жертвенного животного, при обыкновенной жертве спасения достававшееся священнику, совершающему кропление кровью Лев.7:30 ) и выведено из неправильного понимания мест Лев.2:9, 4:8–10, 6:18 (15) сравн. также Исх.29:27 . Следующие места: и вознесет (herim) священник из сей жертвы (хлебной из горшка) часть в воспоминание и сожжет на жертвеннике, это жертва, благоухание приятное Господу ( Лев.2:9 ) и еще: и вознесет полную горстъ муки с елеем и со всем фимиамом и сожжет сие в воспоминание на жертвеннике, это жертва, благоухание приятное Господу 2 ст.,–также не говорят об обряде возношения; это совершенно ясно из равнения этих мест с другими параллельными местами ( Лев.2:9 сравн с 2:2, Лев.3:3 с 4:8,31,35 и 7:3). |
| Чтобы понять изначальный смысл слов Иисуса, нужно, как нам кажется, сосредоточиться не столько на значении многозначного и амбивалентного термина «насущный» (мы не знаем, какое еврейское или арамейское слово, употребленное Иисусом, переведено этим термином), сколько на значении самого понятия «хлеб». Впервые на страницах Библии термин «хлеб» употреблен в обращении Бога к Адаму после его грехопадения: «в поте лица твоего будешь есть хлеб» ( Быт. 3:19 ). Далее о хлебе упоминается в рассказе о том, как Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино в благословение Аврааму ( Быт.14:18 ). Хлебом Авраам угощает трех пришедших к нему путников ( Быт.18:5 ). Хлеб играет важную роль в истории Иосифа и его братьев: когда Иосиф, скопивший много хлеба, становится вторым лицом при фараоне, а во всех окрестных землях наступает голод, они приходят к нему за хлебом ( Быт.42:1–5 ). Перед тем как вывести народ Израильский из Египта, Бог устанавливает праздник пасхи, повелевая уничтожать все квасное в доме и в течение семи дней есть только пресный хлеб ( Исх.12:15–20 ). В пустыне, когда у народа оскудели запасы хлеба, Бог посылает ему «хлеб с неба»; этот хлеб люди назвали манной ( Исх.16:2–31 ). Хлеб в Библии является универсальным символом пищи. Качество хлеба и настроение, с которым человек ест хлеб, символизируют качество жизни человека. В скорби слезы становятся для него хлебом ( Пс.41:4; 79:6 ), а когда Бог благоволит к его делам, он ест хлеб с веселием ( Еккл.9:7 ). Нечестивые и злые «едят хлеб беззакония» ( Притч.4:17 ), а добродетельная и трудолюбивая жена «не ест хлеба праздности» ( Притч.31:27 ). Хлеб был частью ветхозаветного культа. Хлебы предложения должны были постоянно находиться на специальном столе в скинии ( Исх.25:23–30 ), а затем в храме ( 3Цар.7:48 ; 2Пар.13:11 ): на этот стол хлебы ставили теплыми – в приношение Господу ( 1Цар.21:6 ). Книга Левит содержит подробные предписания о том, как нужно печь и хранить хлебы предложения: их должно быть двенадцать, по числу колен Израилевых; они должны полагаться на стол каждую субботу, а хлебы, оставшиеся от предыдущей субботы, должны съедаться священниками «на святом месте, ибо это великая святыня для них из жертв Господних» ( Лев.24:5–9 ). Та же книга содержит инструкции, касающиеся «приношения хлебного»: оно состоит из муки, которую человек приносит священникам, а они сжигают ее на жертвеннике ( Лев.2:1–13 ). Первый сноп жатвы приносился в жертву Господу и вместе с ним хлебное приношение ( Лев.23:10–13 ). |
| 4:17–19 Ср. Рим., гл. 1. Павел уже говорил о чуждости язычников народу Божию (2,12). Здесь он говорит, что они далеки от жизни Самого Бога; это и есть состояние духовной смерти (гл. 2). Послание к Римлянам изображает, как Бог предает язычников безрассудной, развратной жизни ( Рим. 1,24–31 ); здесь же представлен этот же процесс, но со стороны человека: «они, дойдя до бесчувствия, предались распутству» (ст. 19). Ср. с книгой Исход: там говорится, что Бог ожесточил сердце фараона (напр., Исх. 4,21; 7,3 ), но и фараон сам своей волей ожесточает свое сердце ( Исх. 8,15.32; 9,34 ). 4 вы слышали о Нем. Букв.: «слышали Его» (т.е. проповедь о Нем). так как истина во Иисусе. Бог разорвал порочный круг смерти, дав язычникам познание Своего Сына и того, что Он совершил ради них (1,13.15). 4:22–24 отложить... обновиться... и облечься. Принадлежность Христу подразумевает отвержение прежней жизни и избрание новой. Это передано образно: человек совлекает прежний образ жизни, словно изношенную одежду, и облекается в новую. В прежней жизни господствовали похоти (2,2.3), для новой жизни характерны праведность и святость. Старая жизнь была полна лжи и обмана, новая обладает истиной (ст. 21,24). 4:27 Поскольку осуществленное единство верующих позволяет Богу явить Свою примиряющую силу (ст. 1–10; 2,14–16), нарушение единства выгодно дьяволу (2,2; 6,11). 4 не оскорбляйте. Возможность опечалить Духа Святого «гнилым словом» (ст. 29) красноречивое указание на то, что Он Дух Личность, а не безликая сила. 45,2 как и Бог... как и Христос. От верующих ожидается, что они перенесут на других людей то прощение и любовь, которые Бог простер на них во Христе. Здесь та же логика, что и в Пятикнижии, где Израиль, искупленный из египетского рабства и уз, должен был оказывать особое внимание чужеземцам, рабам и пришельцам ( Исх. 22,21; 23,9 ; Лев. 19,33.34 ). Эта искупительная этическая логика лежит и в основе новой заповеди Иисуса: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» ( Ин. 13,34 ). Глава 5 |
| 28:16–25. Праздник опресноков. Праздник опресноков знаменует начало уборки ячменя (март-апрель). Опресноки пекли из зерна нового урожая без добавления закваски и вкушали с радостью, ибо это был первый знак будущего урожая. Дополнительную информацию см. в коммент. к Исх. 12:14–20 . 28:26–31. Праздник седмиц. Второй из трех великих праздников, наступающий через семь недель после уборки начатков пшеницы ( Исх. 34:22 ; Втор. 16:9–12 ), называется также праздником жатвы, или Пятидесятницей ( Исх. 23:16 ). Как и праздник субботы, праздник седмиц не связан с лунным календарем (в данном случае из-за неточности календаря, основанного исключительно на фазах луны). В цикле земледельческих работ этот праздник знаменует окончание жатвы пшеницы и традиционно связывается с получением закона на Синае. Кроме того, праздник седмиц ассоциируется с возобновлением завета и сопровождается паломничеством. Празднование включает «жертву потрясания» (см. коммент. к Лев. 8:27 ) из двух хлебов, жертвоприношение животных (семи годовалых агнцев, двух тельцов и одного овна) и жертву возлияния в благодарность за добрый урожай (см.: Лев. 23:15–22 ). Как и в случае других больших праздников, в жертву за грех народа полагалось принести козла ( Чис. 28:30 ). 29:1–6. Праздник труб. Первый день седьмого месяца (самого священного месяца еврейского календаря) должен был оглашаться трубным звуком бараньего рога (shofar) в память о заключении завета с Богом и Его попечении об Израиле. Возможно, большое значение этого праздника объясняется тем, что он приходился на седьмое новолуние седьмого месяца (что сопоставимо с субботним циклом). Все работы в этот день прекращались, и в дополнение к ежедневным жертвоприношениям приносилась жертва всесожжения. Праздник продолжался до десятого дня месяца, называемого Днем очищения (см.: Лев. 16:29–34 ). Позднее праздник труб превратится в праздник нового года, но это произойдет уже в послепленный период (см.: Лев. 23:23–25 ). 29:7–11. День очищения. День очищения – особый день, выделенный для избавления народа от грехов. О значении этого события свидетельствует тот факт, что все ритуалы должны были совершаться первосвященником в святая святых. Согласно Лев. 23:27–32 , День очищения приходится на десятый день после наступления нового года (в седьмом месяце). В этот день все израильтяне постились в своих домах, а первосвященник вступал во внутреннее помещение скинии и воскурял благовоние на золотом жертвеннике курения. Кровь приносимых в этот день жертв возлагалась на рога жертвенника, чтобы соединить этот святейший из жертвенников и дым его благовоний с потребностью народа в избавлении от грехов. Подробное описание этого ежегодного ритуала, включая возложение грехов народа на козла отпущения, содержится в Лев. 16 . |
| То, что в 2:9 обозначается чрез herim mіn, в 2:2 выражается чрез qamatz min, вместо jarim mimmenu 4:8 стоит в 3:3, hiqrib mizbeach (также 7:3); наконец, вместо kaascher juram mischor zebach 4:10 в ст. 31 и 35 говорится: kaascher husar cheleb me’al zebach. Все это решительным образом доказывает, что herim min не означает никакого особенного обряда возношения, а только определение частей, сожигаемых на жертвеннике от жертв хлебной и благодарственной, жертвы греха и жертвы вины. Бэр (61, стр. 357) совершенно правильно понял это и выставил на вид; напротив Куртц (стр. 147q), не вникая в приведенные места, сплеча отвергает такое понимание. Также мало говорит за существование особого обряда возношения и общеупотребительное выражение плечо вознесения, потому что при обыкновенной жертве спасения, по совершенно ясному указанию Лев.7:30 , должна была потрясаться одна только грудная часть, а правое плечо, как возношение (therumah) жертвы спасения должно, было быть отдаваемо священнику, и именно тому самому из сынов Аароновых, который приносил кровь жертвы спасения и тук (ст. 32, 33). Это правое плечо получило свое название «плечо возношения» только от того, что, не будучи потрясаемо подобно груди, оно возвышалось (отнималось) от остальных частей жертвы спасения, как доля служащего священника (сравн. 7:32 с 30 ст.). После этого ясного и точного обозначения следующее не так определенное место: " плечо возношения и грудь потрясания должны они приносить с жертвами тука, потрясая првд лицем Иеговы» (40, 45) не иначе может быть объяснено как таким образом, что потрясание применялось в отношении только к груди. Возношением или жертвою возношения (therumah) называлось и все то, что израильтяне добровольно ( Исх.25:2, 35:24, 36:3 ) или вследствие предписания ( Исх30:15 ; Лев.7:14 ; Чис.15:19, 18:27, 31:29 . сравн. Иез.45:13 ) отделяли от своей доли и приносили Иегове (не как жертву, но) как дар по обету ( Ис.40:20 ), для употребления на религиозное учреждение т. е. на создание и поддержание святилища ( Исх.25:2; 30:13; 35:5,21,24; 36:3,6 ; 1Ездр.8:25 и проч.) или на пропитание священников ( Исх.29:28 ; Чис.18:8; 5:9 )–вообще все, что «назначалось для святилища или священников и на что смотрели так, как бы сам Иегова это принимал» (Винер, R. |
| Втор.1:38, 3:28, 31:7 ). Иисус не должен бояться этих задач; он должен быть твердым и мужественным (1:6, 7, 9; ср. Втор.31:7, 23 ), ибо Яхве будет с ним, как он был с Моисеем (1:5; ср. Втор.31:8 ). Параллелизм образов Иисуса Навина и Моисея особенно отчетливо проявляется в рассказе о переходе через Иордан, где присутствуют два прямых указания на эту черту (3:7; 4:14). Отождествление Иисус Навин=Моисей заметно прежде всего в коротком рассказе о явлении «вождя воинства Яхве» (Ис Нав.5:13–15 ); этот рассказ вплоть до частностей подражает рассказу о явлении Моисею Яхве или Его вестника в горящем терновом кусте ( Ис.3:1–6 ). Образ Иисуса Навина имеет в Пятикнижии, особенно в его поздних пластах, и другие нюансы. Так, Иисус Навин находится вместе с Моисеем на горе Синай в тот момент, когда внизу начинается пляска вокруг золотого тельца ( Исх.24:13, 32:17, 18 ). По этой причине он совершенно непричастен заблуждению народа. Согласно Исх.33:7–11 , Иисус Навин – слуга Моисея – «не отлучался от скинии» откровения, находящейся за пределами лагеря израильтян. Подводя итоги, можно сказать, что для образа Иисуса характерно подчеркивание «религиозной чистоты» (С. Schäfer-Lichtenberger). Только один раз Моисей выражает ему: это происходит после требования Иисуса запретить Елдаду и Модаду пророчествовать в лагере ( Чис.11:28, 29 ). В рассказе о лазутчиках Иисус, как и Халев, выступает за то, чтобы вступить в пределы земли ( Чис.14:6–9 ). Поэтому только они остаются в живых «из тех мужей, которые ходили осматривать землю» ( Чис.14:38 ; ср. 26:65). Иисус назначается преемником Моисея в ходе вполне определенного ритуала ( Чис.27:15–23 ): на это место его выбирает сам Яхве, и Моисей возлагает на него руки. Это происходит не тайно, но перед всем обществом и в присутствии священника Елеазара, преемника Аарона. Иисус Навин должен вступать в битву только после того, как он спросит священника о решении «посредством урима». Этот образ, отмеченный влиянием жреческого произведения, указывает читателю на то, что Книгу Иисуса Навина следует рассматривать не изолированно от других книг, но в качестве продолжения Пятикнижия. |
| 3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588 |
| Неем.13:10 : «еще узнал я, что части левитов не отдаются им, и что разбежались левиты и певцы, делавшие свое дело, каждый на свое поле»... Что ближайшим образом обозначает «подсечение мышцы», – вообще-ли лишение силы и способности к прохождению своего служения, или, частнее, лишение способности протягивать руку для благословения, – это с несомненностью решить трудно; да такое решение и не представляет особенной важности 1060 . Тем не менее, нам все-таки первое понимание представляется более естественным. Благословение – чересчур специальная священническая функция, чтобы образно (pars pro toto) обозначать все дело священническое, а предшествующее упоминание его (в ст. 2) не выглядит неоконченным и нуждающимся в пояснительных замечаниях; – напротив, мы видели, что проклятие Иеговой священнических благословений есть акт суда Божия, выражающийся в лишении их благотворной силы, а не предполагающий физического повреждения благословляющего органа. Кроме того, и параллелизм с дальнейшей частью стиха (равно и со ст. 9) заставляет предполагать вообще позорное бессилие в исполнении богослужебных обязанностей. § 64. . Иегова угрожает священникам позорным наказанием: хочет забросать лица их навозом или пометом. – 1 л. ед. ч. perf. пиель от гл. , который в каль и пиель значит «высыпать», «рассыпать», «рассеивать», «разбрасывать», «просевать» (ср. для каль Чис.17:2 ; Исх.32:20 ; Иез.5:2 ; Ис.41:16; 30:22 ; Руф.3:2 ; для пиель – Иез.6:5 ; Притч.15:7 ; 3Цар.14:15 ; Иер.31:10 ; Иер.51:2 ; Зах.2:2, 4 ; Притч.20:8, 26 ; ψ.138:3). – «навоз», «помет», «нечистоты» – слово, кроме настоящего случая встречающееся еще только пять раз в Пятикнижии; оно обыкновенно употребляется о содержимом кишок и вообще о требухах жертвенных животных ( Исх.29:14 ; Лев.4:11; 8:17; 16:27 ; Чис.19:5 ). LXX » » перевели σκορπι νυστρον (букв. «разбросаю желудок», «разбросаю внутренности», ср. слав. «раскидаю требухи») 1061 : обыкновенно, впрочем, LXX передают » чрез κοπρος ( – навоз, грязь, нечистота, помет), а νυστρον встречается у них еще только в Втор.18:3 для передачи 1062 ); едва ли они в настоящем случае тоже читали », а вероятнее всего, истолковали Мал.2:3 по принятому ими смыслу, как параллельное с Втор.18:3 1063 , и поэтому – в соответствие с ωμον ( – βραχονα) – поставили νυστρον 1064 . Другие греческие переводы (Акилы, Симмаха и Феодотиона) имеют κοπρον 1065 . Бл. Иероним перевел » «stercus» («кал», «помет», «навоз»), сир. – «навоз». Таргумист перифразирует: «и открою стыд преступлений ваших на лица ваши». Мы переводим: «и разбросаю помет 1066 на лица ваши». |
| Помимо этих, есть и другие свидетельства авторства Моисея. В Ин. 5:46 Иисус говорит: «Моисей... писал о Мне», а по дороге в Эммаус Он разъясняет ученикам сказанное о Нем в Писании, «начав от Моисея» (Лк. 24:27). Да и в самом Пятикнижии сказано, что основной его составитель Моисей: он оставил подробный свод законов книгу завета (Исх. 24:3–7), он же и разъяснил закон, как о том свидетельствует Второзаконие (31,24–26). Однако в последние два столетия большинство ученых, не признающих свидетельства самой Библии об авторстве составляющих ее книг, считали, что Пятикнижие создано после вавилонского пленения и что его редакторы объединили в своей переработке по крайней мере четыре более ранних памятника письменности. Опираясь на варианты имени Бога (напр., Бог Элохим, и Господь Яхве), различия словаря (напр., еврейские слова со значением «служанка»), повторяющиеся эпизоды (напр., с женами патриархов Быт. 12:10–20; 20,1–19; 26,1–11) и законы (напр., предписания Пасхи: Исх. 12:1–20; 21–23; Втор. 16:1–8), а также на теологические расхождения, исследователи выделили в Пятикнижии повествование яхвиста (ок. 950 г. до Р.Х.), повествование элохиста (ок. 850 г. до Р.Х.), автора Второзакония (ок. 622–587 гг.) и священнический текст (ок. 500 г. до Р.Х.). Во второй половине нашего столетия эта точка зрения существенно изменилась. Литературные исследования и археологические данные показывают, что выделенные тексты содержат гораздо более ранний материал, возможно, частично восходящий к Моисею. Обращение к древним традициям Ближнего Востока позволяет предположить, что Моисей использовал литературные источники. Некоторые из них легко отождествить (напр., Быт. 5:1; Числ. 21:14); идентификация других затруднена стилевыми изменениями (ср. Быт. 1:1 2,3 и Быт. 2:4–25). И, наконец, пророки, которые вслед за Моисеем возвещали народу слово Божие (ср. Втор. 18:15–20), внесли в текст современные им языковые и исторические особенности, а также некоторые эпизоды, такие, как Быт. 36:31 (см. Введение в Бытие) и послесловие книги Второзаконие (Втор. 34:1–12). |
| 31:36. Носил бы запись на плечах. На плечах носили то, чем можно было гордиться (см.: Ис. 9:6; 22:22 ). Кроме того, надписи на повязках, носимых на голове, запястьях или на шее, служили постоянным напоминанием и свидетельством для окружающих ( Прит. 6:21 ; Исх. 8:16 ; Втор. 6:6; 11:18 ). 32:1–37:24 Речи Елиуя 32:2. Вузитянин. Вуз был племянником Авраама ( Быт. 22:20,21 ) и, возможно, родоначальником этого арамейского (Рамова) племени. Иеремия упоминает Вуза наряду с Савой и Деданом ( Иер. 9:25; 49:32 ; в русском переводе это упоминание отсутствует). В хрониках ассирийского царя Асархаддона встречается географическое название Вазу, которое может быть отождествлено с селением на острове Бахрейн в Персидском заливе. 32:19. Вино неоткрытое/новые мехи. Новые мехи могут выдержать забродившее вино, поскольку они растягиваются по мере увеличения объема вина, но если не давать выход парам, мехи может разорвать. 33:15,16. Бог говорит в ночном видении. См. коммент. к Иов. 4:13–15 . 35:10. Песни в ночи. Ночь обычно связывалась с опасностями и страхами, поэтому «песни в ночи» могут отражать перемену в настроении человека, когда к нему возвращается присутствие духа или он выражает твердую веру в Бога. С другой стороны, некоторые семитские термины, родственные слову, переведенному как «песнь», имеют значение силы или защиты, что находит параллели и в древнееврейском языке (напр., в песни Моисея в Исх. 15:2 ). 36:14. Блудники. Упоминаемые здесь «блудники», вероятно, связаны с хананейским культом плодородия. В целом о культовой проституции см. в коммент. к Втор. 23:17,18 . Использованное здесь понятие встречается как в женском, так и в мужском роде и служит эвфемизмом для обозначения лиц, выполняющих определенные функции. В аккадской литературе этим понятием обозначаются мужчины и женщины, посвященные на служение в святилище или храм и входившие в число храмового персонала наряду с кормилицами и акушерками. См. также коммент. к 4Цар. 23:7 . 36:27. Круговорот воды в природе. Хотя некоторые комментаторы пытаются истолковывать этот стих как научное описание круговорота воды в природе, из контекста ясно, что речь идет о другом (см.: ст. 32, где Бог повелевает молнии, «кого разить»). На Ближнем Востоке в древности считали, что дождь изливается из небесного океана – огромного водного резервуара, который в виде мантии окаймляет землю, а также из подземного источника. Таким образом, существовали воды «нижние» и воды «верхние». Считалось, что именно из этих вод Бог изливает на землю капли дождя. |
|
|
