| Насыщение манной. Миниатюра из Библии кард. Мациевского. Ок. 1250 г. (NY Morgan. M 638. Fol. 9v) Придя в пустыню Сур, к-рая отделяла Египет от территории кочевников (15. 22), израильтяне не смогли пить воду у источника (или колодца) в Мерре. Этимология названия этого места соответствует содержанию рассказа (евр. букв.- «горькая», от евр. - «быть горьким»). Моисей по совету Господа бросил в воду кусок дерева, и вода стала годной для питья. Это чудесное превращение горькой воды в сладкую было соотнесено с повелением Моисея народу слушаться гласа Божия и исполнять Его уставы и заповеди (15. 26). Придя затем в оазис Елим (15. 27), израильтяне обнаружили там 12 источников воды и 70 пальмовых деревьев; эти числа, очевидно, имеют символическое значение, указывая, напр., на 12 колен Израилевых и 70 родов (Исх 1. 5) или 70 старейшин (см.: 24. 4, 9). Исход из Египта. Обрезание Елиезера, сына Моисея. Роспись Сикстинской капеллы, Ватикан. Ок. 1482 г. Худож. П. Перуджино Исход из Египта. Обрезание Елиезера, сына Моисея. Роспись Сикстинской капеллы, Ватикан. Ок. 1482 г. Худож. П. Перуджино В ответ на новый ропот израильтян и их воспоминания о котлах с мясом в Египте (16. 3) Господь дарует им «хлеб с неба», к-рый выглядел как «иней на земле» и получил название манна ( 16. 4, 14, 31), к-рое обыгрывается в вопросе израильтян друг другу «что это?» ( ) (16. 15). Чудо дарования манны было призвано научить израильтян доверять Богу, Который может накормить Свой народ даже в пустыне. В этом рассказе впервые упоминается о святости субботнего дня (еще до дарования заповедей): Господь перестает давать манну в субботу, так что Израиль должен сохранить излишек ее для того, чтобы не голодать в этот день (16. 23). В Исх 16. 35 замечается, что дарование манны прекратилось, только когда Израиль достиг Ханаана. Рассказ о даровании манны содержит краткое упоминание о перепелах (16. 13), которое получает раскрытие только в Числ 11. 31-32. Призыв Моисея ко всему народу предстать «пред лицом Господа» (Исх 16. 9) обычно относится к богослужению в скинии (23. 15, 17; 25. 30; Лев 8. 27, 29) и поэтому рассматривается в библейской критике как один из признаков составного характера этого рассказа ( Greenberg, Sperling. 2007. P. 615). |
| Ты говоришь: Христос учил делать в субботы добро и отсюда заключаешь, что нужно праздновать субботу. Но я спрошу: а разве Христос учил в остальные дни недели делать зло? Конечно, и ты ответишь: нет. А тогда-то, по твоему размышлению, и выйдет, что нужно праздновать не только субботу, но и всю неделю. Очевидно, приведенное тобою из Ев. Матфея (12:12) место имеет целью не узаконит празднование субботы для христиан, а только обличить понимание субботнего покоя, как полной бездеятельности. То же должно сказать и о твоей, Петр, ссылке на Ев. Мф.24:20 . И здесь нет никакого намека на необходимость празднования субботы для христиан. Ведь тогда пришлось бы чествовать и «зиму»!.. Христос же данными словами выразил только ту мысль, чтобы бегство не случилось в тяжелую зимнюю пору, или в скором времени, когда еще не настал конец субботы, как и всего еврейского закона. Так оно и случилось, ибо Иерусалим был разорен после смерти Христа, т. е. когда произошла уже кончина закона, а с ним и субботы ( Рим.7:4–6, 10:4 ). Но если Христос, как «подзаконный», соблюдал субботу, то Он же в тех случаях, когда желал показать наступающий уже конец субботы, резко нарушал ее и совершенно отменял законную субботу. В самом деле, хотя суббота и была дана для евреев ( Исх.16:29 ), но так, что не еврей господствовал над субботою, а суббота была господином еврея и давила его непосильным бременем. Всякий, кто стал бы делать в субботу какое-нибудь дело, подлежал смерти ( Исх.20:10, 31:14–15 ; Иер.17:21–27 ). И выходило, что человек для субботы, а не суббота для человека. Когда Христос сказал: «можно в субботу делать добро» ( Мф.12:12 ), то это было уже нарушением законного обычая чествовать субботу полной безработицей. И если можно было в субботу Христу исцелить сухорукого, слепорожденного, расслабленного 7) и др., то еврею, на основании требований закона, ни под каким предлогом нельзя было сделать какого-либо дела, хотя бы и доброго, на пользу себе или ближнему (сравн. Исх.20:10, 31:14–15 ; Иер.17:21–27 ; Числ.15:32–33 ; Неем.10:31, 13:15–22 ). Но еще сильнее сказалось отвержение Христом законной субботы, когда Он оправдал нарушение её Своими учениками ( Мф.12:1–7 ) и затем прямо заявил: «суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» ( Мк.2:27–28 ). Здесь уже ясно указана Христом власть Его над субботою, как Господина над рабом, и в этой власти кроется разъяснение безнаказанности для учеников Христовых нарушения субботы. Да и как было наказывать за нарушение субботы по закону, когда приближалась полная кончина и самого закона! И только слепые враги Христа, иудеи, искали убить Его за то, что Он « нарушал субботу» ( Ин.5:16–18 )! |
| Мф.22:30 . ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Ср. Мк.12:25 ; Лк.20:35–36 ). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. 1Кор.15:40 ; Флп.2:10 ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним). Мф.22:31 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Мф.22:32 . Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Ср. Мк.12:26–27 ; Лк.20:37–38 ). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх.3:6 (см. Иов.19:25 ; Ис.26:19, 66:14 ; Иез.37:1–14 ; Дан.12:12 ; 2Мак.7:9, 12, 14 и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное Исх.3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату ( Исх.3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх.3:6 , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов. |
| Множество литературных форм, собранных в Пятикнижии, можно (конечно, огрубляя) свести к двум основным формам: повествовательной/нарративной и к текстам повелений, инструкций, воззваний. Подавляющее большинство правовых, культовых и этических инструкций (ius, fas, ethos), отчасти в виде структурированных правовых корпусов ( Исх.21–23 : т.н. «книга договора»; Лев.17–26 : т.н. «закон святости»; Втор.5–28 : «второй закон»), связаны непосредственно или опосредованно с Синаем как местом божественного откровения и учреждения Израиля в качестве Божьего народа. Другие тексты инструкций вплетены в рассказы о пути Израиля из Египта через пустыню к Синаю ( Исх.12–18 ) и о пути Израиля от Синая через пустыню к равнинам Моавитским ( Чис.10–36 ). Уже краткий взгляд на Книгу Числа показывает переплетение законодательных (L) и нарративных (N) текстов: 1:1–10:10 (L); 10:11–14:45 (N); 15 (L); 16–17 (n); 18–19 (L); 20–25 (N); 26:1–27:11 (L); 27:12–23 (N); 28–30 (L); 31:1–33:49 (N); 33:50–36:13 (L). Даже Книга Левит как проект уложения Израиля является сложным взаимопроникновением повествовательных и законодательных текстов. Правовые/этические/культовые тексты интегрированы также в первоисторический рассказ о сотворении мира Быт.1–9 (ср. 9:3–6: т.н. заповеди, данные сыновьям Ноя в качестве Торы/закона для народов) и в рассказ об Аврааме (напр., Быт.17 : заповедь обрезания). Если подсчитать в Пятикнижии распределение «истории» и «закона» по главам, то мы получим приблизительное соотношение 1:1. Уже эти немногие наблюдения подчеркивают: Пятикнижие имеет диалектическую структуру истории и закона. «Закон» всякий раз вырастает из «истории» и хочет одновременно сохранить и оставить за собой динамику «истории». Примером такого динамического сочетания «истории» и «закона» (т.е. деяний и воли Бога) может служить структура библейских десяти заповедей ( Исх.20:2–17 Втор.5:6–21 ). Основу составляет «освобождение Израиля из Египта» («история»), о котором говорит в начале «базовое положение» ( Исх.20:2 = Втор.5:6 ); интенция последующих заповедей/запретов («закон») – сохранение и подтверждение этой свободы, созданной Богом и угодной Ему, для того чтобы история освобождения продолжалась дальше. Подобное же фундаментальное истолкование получает соединение исторического откровения и откровения воли Яхве в т.н. «детском катехизисе» Втор.6:20–25 . «“Закон” обретает свой смысл через историю. Только тот, кто не забывает Исход из Египта, знает, что закон означает свободу, и только он в состоянии его исполнять» (J. Assmann, Das kulturelle Gedächtnis 296). |
| Оставляя в стороне жертвы Каина и Авеля ( Быт.4:3–4 ), построение жертвенника Ноем и принесение на нем всесожжений ( Быт.8:20 ), из истории Авраама мы видим, что этот праотец еврейского народа строит, когда нужно, жертвенники ( Быт.12:7–8; 13:4,18 ) и приносить жертвы ( Быт.15:9–10 ). В семье Авраама всякое важное событие сопровождается принесением жертв и нередко построением вновь жертвеников ( Быт.26:25 ); Иаков совершает священные возлияния ( Быт.28:18 ), приносит жертвы ( Быт.31:54 ), строит жертвенники ( Быт.35:1,7 ), а в одном случае дает обет построить «дом Божий» и давать Богу десятину из всего своего имения ( Быт.28:20–22 ); наконец, на пути в Египет, Иаков останавливается в Вирсавии и приносит жертвы ( Быт.47:1 ). Таким образом, еще до жизни в Египте, у еврейских патриархов существовали уже главнейшие религиозные отправления – жертвы, устройство жертвенников, священные возлияния, обеты; при немногочисленности и семейном образе жизни патриархов принесение жертв и исполнение других религиозных обрядов составляет дело каждого желающего и, по необходимости, оказывается чаще всего в руках главы семейства, как распорядителя всеми семейными интересами. В Египте эти порядки должны были, с удержанием существенного, во многом измениться в частностях. Из небольшой семьи Израиля (70 душ: Быт.46:27 ) постепенно образовался народ. Сношения с окружающими египтянами естественно не могли остаться без влияния и на религиозную жизнь евреев ( Нав.24:14–16 ; срв. Исх.7:22; 8:3 ). И вот, подобно тому, как гражданская жизнь евреев имела уже ко времени Моисея определенное устройство (евреи имели старейшин и начальников: Исх.4:29; 16:22 ), так и религиозная их жизнь не могла не иметь к этому времени некоторых прочных форм. Более чем вероятно, что и до Моисея у евреев были уже священники, заведывавшие прежде всего по крайней мере принесением жертв ( Нав.24:14–15 ; Исх.7:22; 8:3 ): ибо, еще задолго до постановлений Моисея о священстве, в третьем еще только месяце по исходе из Египта, евреи уже имеют священников, «приближающихся к Господу» ( Исх.19:22 ); это, очевидно, священники, вышедшие, как таковые, еще из Египта. |
| Алтарь был установлен в соответствии с законами, изложенными в книге Исход, и посвящен Господу ( Исх.27:18, 38:17 ; Чис.7:189 ). Обращается внимание на то, что обещание Бога об умножении потомков Авраама было окончательно исполнено ( Быт.12:13, 15 ; см. Исх.1:17 ; Чис. 2 ). Израиль еще не владел обещанной землей, но уже двигался по направлению к ней ( Быт.12:14 ; Исх.3:17, 6:4,8, 23:2026 ; и т.д.). Законы книг Исход и Левит часто иллюстрируются в событиях книги Числа, как например введение закона о субботе ( Исх.20:810 ; Лев.23:3 ; Чис.15:3237 ). Пророчество Валаама (главы 2224), в котором он попытался навести проклятия на народ Божий, но вместо этого благословил нацию, напоминает о Божьем обещании Аврааму благословлять тех, кто будет благословлять потомков Авраама и наводить проклятие на тех, кто будет проклинать народ Божий ( Быт. 12:13 ). Книга предвещает смерть Моисея, описанную во Второзаконии ( Чис.27:1214 ; Втор.31:1416, 34:112 ). Числа «объясняет, почему Израиль не вошел в Ханаан сразу же после того, как покинул Египет и пересек пустыню», 238 и рассказывает о «неверии, сопротивлении, отступничестве и неудовлетворении в противоположность Божьей верности, присутствию, заботе и терпению». 239 Историческая достоверность книги Чисел хорошо подтверждается, если сравнивать книгу с древними ближневосточными документами. «Странствования Израиля были лишь частью общего потока огромной миграции, которая наблюдалась во всем известном мире в XIII веке до н.э.» 240 Народы Моря и Арамеяне перемещались по всему региону. Империя Хеттов в Анатолии и Империя Касситов в Вавилоне пали, в то время как Египет и Ассирия «склонились, но устояли». Наступил железный век. Разграбление Трои (1250 г. до н.э.), возможно, стало причиной этих событий. Такие произведения, как Илиада, Одиссея, Энеида, и эпос Тукулти Нинурта отражают эти события в их героическом аспекте. Книга Числа отличается от этих древних произведений тем, что в ней нет «подобных [героических] характеров». Вместо этого она рассказывает о непокорных и упрямых людях, подозрительно относящихся к своим руководителям, привязанных к плотскому благополучию Египта» (см. |
| Очень много тщательно проверенных и систематически-подобранных масоретских примечаний и счислений находится у Френсдорфа: Die massora magna (Leipz. 1876 г.), и у Бэра и Делима в критически-обработанном издании еврейского текста ветхозаветных книг, в приложениях (Leipzig. 1869–1895...). Содержанием масоретских трудов служили следующие исчисления. Вышеупомянутые, записанные в талмуде, соферимские счисления слов, среднего слова, буквы и стиха разных Священных книг, критические замечания соферимов: ittur – и tikkun – soferim, keri velo ketib, ketib velo keri, keri u ketib; замечания талмудистов о буквах больших (majusculae), малых, обороченном нун, о знаках разных закрытых и открытых парашей и т.п. – все это внесено в масору, лишь с некоторыми пополнениями и точными указаниями на количество разных счислений и замечаний. Кроме того, сами масореты и предшествовавшие им еврейские ученые занялись самостоятельным, еще более скрупулезным исчислением слов и букв священного текста и плоды своих гигантских трудов записали в масору. Так, в талмуде было записано количество стихов (pesukim) лишь некоторых книг: Пятикнижия, Псалтири, Паралипоменон, – в масоре исчислены стихи всех до одной книг: в Быт. 1534 , в Исх. 1209 , Лев. 859 ... Нав. 656, 3–4 Цар. – 1534, Иер. 1365 ... 12 мал. прор. 1050... Притч. 915 и т.д. Средний стих соферима-ми и талмудистами определен лишь в Пятикнижии и Псалтири, – в масоре в каждой книге: Быт.27:40 ; Исх.22:28 ; Числ.17:20 ... Нав.13:26 ... 3–4Цар. в 3Цар.22:6 ; Иер.28:11 ; Иез.26:1 ; Мих.3:12 ... Затем, масореты вычисляли величину всех стихов и состав их и нашли, что самый большой стих в Иер.21: 7 – из 40 слов и 160 букв; 3 стиха состоят каждый из 80 букв; напр. Числ.36:8; 14 стихов состоят каждый из 3 слов; 7 стихов состоят каждый из 15 слов; в 26 стихах употребляются все буквы алфавита, напр. Иез.38:13 , Соф.3:8 ; два стиха в Законе начинаются буквой самех ( Исх.32:8 ; Числ.14:19 ); 11 стихов начинаются и оканчиваются буквой нун ( Лев.13:9 ...); в 3 стихах употребляется однажды: и четырежды ( Числ.11:19 ...); в трех стихах употребляется трижды и трижды ( Исх.29:5 ...); три стиха начинаются словом и оканчиваются и заключают мысль о том, что Господь памятует во веки ( Втор.31:3 ...); в трех стихах соединяются слова и – совершать грех ( Иез.18:3 ...); в 10 стихах употребляются и в 10 – и – Быт.33:5 ... |
| В типологических параллелях немалую роль играют и числовые совпадения. Так, если в тексте встречаются числа 12 и 70, то, разумеется, речь идет об Апостолах: Следующее пристанище на пути было пышно украшено пальмами и источниками и дало усталым путникам отдых. Там было двенадцать источников чистой и приятной воды и семьдесят огромных пальм (Исх 15:27) Источники — это двенадцать Апостолов, которых Господь избрал на это служение и сделал так, чтобы Его слово источалось через них А семьдесят пальм — это, вероятно, Апостолы помимо двенадцати (2.133–134). Вместе с тем типологические параллели могут образовывать достаточно развернутые цепочки. Посох Моисея, который обратился в змея, уподобляется Христу, и Григорий приводит сложное обоснование для такой параллели, ссылаясь на разные места Ветхого и Нового Заветов: Превращение жезла в змея (Исх 7:10) не должно смущать тех, кто любит Христа: мол, мы связываем повествование о таинстве с неподходящим животным. Ведь Сама Истина в Евангелии не избегает этого образа и говорит: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин 3:14). И смысл этого ясен. Поскольку отец греха назван в Священном Писании змеем (Быт 3:1), и все, рожденное змеем, тоже есть змей, то, следовательно, и грех носит такое же имя, как и его родитель. И, по апостольскому свидетельству, Господь ради нас стал грехом (2 Кор 5:21) 6 , облекшись в нашу греховную природу. Итак, этот символ действительно подходит к Господу. Если змей есть грех, и Господь стал грехом, всякому станет очевиден вывод: кто стал грехом — стал змеем, поскольку грех им и является. Причем змеем Он стал ради нас, чтобы проглотить и уничтожить египетских змеев, порожденных волшебниками (Исх 7:10–12). Когда это произошло, змей вновь превратился в посох (Исх 4:4), который вразумляет грешников и на который опираются те, кто восходит по крутому и трудному пути добродетели (2.31–34). Святитель Григорий следует здесь экзегезе, которую предлагал Сам Спаситель — а Он, вероятно, опирался на представления, характерные для иудеев новозаветного времени. Вообще надо отметить, что граница между иудейской и христианской экзегезой в первые века по Р. Х. была гораздо более прозрачной, чем сегодня — об этом можно судить хотя бы по влиянию на Григория идей Филона Александрийского. |
| 17:5. Эфод. Эфод был элементом облачения Аарона и других первосвященников (см. коммент. к Исх. 28:6–14 ). Вероятно, это был род передника, сделанного из ткани, сотканной из шерстяных, льняных и золотых нитей. К эфоду прикреплялся нагрудник с двенадцатью камнями, символизирующими колена Израилевы ( Исх. 28:25 ). Связь эфода с уримом и туммимом – предметами, применявшимися для определения божественной воли, – позволяет считать эфод элементом этой оракульской процедуры. Вероятно, это обстоятельство привело к тому, что эфод превратился в объект поклонения (см. золотой эфод Гедеона в Суд. 8:27 ). Эфод Михи имел целью придать законность его личному святилищу, а упоминание эфода наряду с идолами указывает на то, что он был объектом поклонения (см.: Суд. 18:14–31 ). 17:5. Идолы. Любые изображения строго запрещаются заповедями в Исх. 20:4–6; 34:17 . Однако идолы, сделанные из металла, дерева или камня, постоянно присутствовали в жизни Древнего Израиля (см.: Ис. 40:19,20 ; Ос. 8:4–6 ). Поэтому неудивительно, что Миха сделал идолов. Однако официальный статус, приданный им левитом, получил широкую огласку даже в отмеченный беззаконием период судей. 17:6. Не было царя. Обладая ограниченной властью, судьи не могли предпринимать значительные религиозные или социальные реформы, а также улаживать конфликты между коленами. Повествование Книги Судей ясно показывает, что священники, вожди и судьи не столько помогали разрешать проблемы, сколько сами являли собой проблему. Учреждение центральной гражданской власти могло разрешить некоторые из этих проблем, но только при условии правильного отношения к царской власти. Как явствует из 1Цар. 8–12 , недостатки присущи и царскому правлению, а попытка решения религиозной проблемы политическими средствами является опасным заблуждением. 17:7–10. Домашние священники. Сначала Миха намеревался сделать священником одного из своих сыновей. Однако как только ему удалось заполучить левита, он охотно воспользовался возможностью узаконить свое святилище (о славе, которую оно приобрело, см.: Суд. 18:14,15 ). Понятие «отец» относится здесь к способности изрекать предзнаменования в ответ на заданные Богу вопросы (см. примеры использования этого понятия в 4Цар. 6:21; 8:9; 13:14 ). Применительно к священнику понятие «отец» сопоставимо с титулом «мать Израиля», присужденным Деворе в Суд. 5:7 . Однако по мере усиления царской власти и централизации богослужения в Иерусалиме деятельность местных и домашних священников была запрещена. |
| 16:18 См. 11,2 и ком. Надменные не внимают учению и, следовательно, гордость является пагубной глупостью. 16:19 См. 15,16 и ком. 16 сладкая речь. Иными словами, речь, делающая беседу приятной. 16 источник жизни. См. 10,11 и ком. ученость глупых глупость. Глупцы лишь напрасно теряют время, учась не тому, чему следует. Возможен также перевод: «...а глупость приносит наказание глупым» (NIV). 16 Сердце. См. ком. к 2,2. Слова мудрого человека исходят из глубин его сердца. 16 Приятная речь. См. ком. к ст. 21. 16 рот его. Угроза голода лучшее средство от лени ( 2Фес. 3,10–12 ). 16:31 Праведная жизнь это жизнь, исполненная мудрости, которая приносит долголетие (3,2 и ком.), знание и опыт. 16:33 См. статью «Божественное провидение». жребий. Т.е. урим и туммим (см. Исх. 28,30 ; Чис. 27,21 ; 1Цар. 28,6 ), как, возможно, называли два небольших камня, украшавшие наперсник первосвященника, при помощи которых пытались узнать Божию волю. все решение его от Господа. Если жребий был брошен надлежащим образом, то считалось, что полученный ответ не был следствием случая, а исходил от Самого Бога. Глава 17 17 дом, полный заколотого скота, с раздором. В древнееврейском тексте «жертва с раздором». 17:2 Права наследования могут с легкостью перейти к тем, кто своим прилежанием доказал способность достойно распорядиться ими (11,29). 17 Плавильня... горнило. Испытание огнем предназначено для очищения, а не уничтожения. сердца испытывает Господь. Посланные Богом испытания служат совершенствованию человека. 17:4 Грех заключается не просто во внимании речам беззаконного, а в желании обратить услышанное во зло (16,27). 17:5 См. 14,21 и ком.; 14,31. 17 сыновья сыновей. Естественное желание всех родителей иметь детей и внуков в Израиле приобрело особую силу, ибо вся полнота благословений завета относилась к будущему и, естественно, принадлежала последующим поколениям ( Пс. 126,3; 127,1–6 ). слава... родители. См. Исх. 20,12 . Родительская опека и наставления в мудрости залог благочестия детей. 17:8 Отмеченная здесь действенность подкупа, в основе которой лежит свойственная природе человека развращенность, не получает никакой оценки (ср. притчу о неправедном управителе, Лк. 16,1–9 ). 15,27 осуждает взяточничество; мудрость велит человеку отказаться от корысти во имя заключенного с Богом завета. |
|
|
