| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия (Прп. Антиох. Сл.26; Прп. Исаак Сирин . Сл.30). Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни. Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина : «Снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни. И если тело скажет тебе: «Великий грех самому себя убивать», – то отвечай ему: «Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнию в мире. Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога»? (Прп. Исаак Сирин . Сл.22). Иное – скука, и иное – томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло. «Есть уныние естественное, – учит святой Варсонофий, – от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве» (Прп. Варсонофий Великий. Ответ 559 ) |
| Аминь. 6. М. 2000. 7 . Свт. Иоанн Златоуст. Беседа I в день Пятидесятницы. Полное собрание творений. Т. II. Кн. 1. М. 1993. 8 . Творения. М. 1997. Т. IV. С. 305 9 . Очень рекомендуем прочитать книгу схиарх. Херувима " Из Удела Божией Матери " (Киев, 1998). На наш взгляд, это лучшая книга об Афоне из изданных в России; по своей глубине она не уступает знаменитым " Письмам Святогорца " . 10 . Цитируется по кн.: " Отец Тихон. Последний великий русский старец на Афоне " (Св.-Троицкая Сергиева Лавра. 1997. С. 5.) и " Архондарик под открытым небом " свящ. Дионисия Тациса (М. 1998. С. 41.). 11 .Творения свт. Игнатия. М. 1997. Т. IV. С. 312. 12 . Творения свт. Игнатия. М. 1997. Т. IV. С. 311. 13 . Там же. С. 315. 14 . Лествица. Сл. 4. Гл. 120. 15. Лествица. Сл. 3. Гл. 11. 16. Сл. 56. 17 . Альфа и Омега. О конце мира. 1, 1997. 18. Творения свт. Игнатия. М. 1997. Т. V. С. 146. 19 . По предсказанию греческого святого XVIII века прпмч. Косьмы Этолийсского, русские войска должны вой¬ти в Константинополь и освободить Св. Софию от магометан, а битва при этом будет такой, что Босфор будет красным от крови. В 1916 году уже был утвержден Государем Императором план освобождения Константинополя Черно-морским флотом, которым командовал тогда великий русский патриот, впоследствии один из вождей Белого Движения, адмирал А. Колчак. Военные действия должны были начаться весной 1917 года. Но Господь, по непостижиым судьбам Своим, отложил исполнение пророчества. Осторожно, ересь! О книге " Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты " В 1998 году в Москве вышла книга под названием: " Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты " . Переводчик уверяет, что подлинность опубликованных текстов " не вызывает сомнений: их стиль и язык, грамматика и синтаксис, терминология и тематика неопровержимо свидетельствуют об авторстве Исаака " 20 . Однако стоит начать читать книгу, возникают большие сомнения в том, что авторство " новооткрытых текстов " принадлежит известному учителю Церкви VII века преподобному Исааку Сирину. Прежде всего удивляет пустота, бессодержательность, восторженность " новооткрытых текстов " , пестрящих восклицаниями, риторическими вопросами, чего нет в ранее известных творениях преп. Исаака Сирина. |
| «О сем молись неленостно, сего испрашивай с горячностью, об этом умоляй с великим рачением, пока не получишь» (прп. Исаак Сирин ). «Обращающийся к Господу и освящаемый таинствами, тотчас принимает в себя чувство к Богу, которое с того раза и начинает полагать в сердце его восхождение горé. Кто не заглушит сего чувства чем-либо недолжным, в том время, постоянство и труд обращают его в пламень» (свт. Феофан, п. 6). Трудно собой управлять, ум направляя на должное. Не легче и с сердцем, если не труднее. В помощь Бог дает таинства, которые в какой-то мере могут помочь всколыхнуть сердечное нечувствие. Важно не заглушить, не потушить искорку вспыхнувшего чувства, и тогда постоянство в труде и время помогут разгореться пламени. Свт. Феофан так советует учиться молитве: «Навыкай ходить в присутствии Божием или храни память Божию и благоговеинствуй» (п. 65). Практически он советует начинать так: выбрать для себя молитвы покороче, к примеру, взять 24 молитовки Златоустовы 1 и читать их почаще, обязательно со вниманием и чувством. «По мере навыка, – наставляет свт. Феофан, – будет просветляться голова памятию Божиею и согреваться сердце». Господь пошлет, наконец, Свою благодать и возгорится в душе искра Божия. «Тогда можешь остаться с одною Иисусовою молитвою и ею раздувать молитвенную искру в пламень» (п. 65). Прп. Исаак Сирин (сл. 5) говорит о том, что молиться надо так, чтобы в просьбах был серьезный и глубокий смысл. Просить необдуманно, просить чего-то пустого, незначительного – значит оскорбить Бога неразумием. Прп. Исаак Сирин (сл. 5) различает искушения душевные и телесные. Что здесь подразумевается? В молитве мы просим – «не введи нас во искушение». К искушениям телесным надо готовиться и смотреть на них, как на школу. Без них, без терпения всяких житейских невзгод нельзя приблизиться к Богу. А просьба: «не введи» – относится к искушениям душевным. Их могут без вреда выносить только духовно сильные люди, каковых немного. Мы же скорее последние силенки растеряем под ударами таких искушений, и нам полезнее молиться, чтобы душевные искушения Господь пронес мимо. |
| Но в этом уничижении открываются бесконечные перспективы: через уничижение, (кенозис), открывается путь к бесконечному совершенствованию, так как смиренный человек привлекает божественную помощь. «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе», утверждает Апостол Павел. Апостол может говорить так, потому что на той духовной высоте, на которой он находится, смирение становится уже «некоей таинственной силой». Ее воспринимают только совершенные святые, так как только они «становятся способными по природе своей принять ее», потому что «эта добродетель заключает в себе все» ( Исаак Сирин , стр. 237). Смирение «есть духовное учение Христово» и «чувственными словами изъяснить его невозможно» ( Иоанн Лествичник , сл. 25,41). «Смирение есть безымянная благодать души, имя которой только тем известно, кои познали его собственным опытом. Оно есть несказанное богатство, Божие именование» ( Иоанн Лествичник , сл. 25,4). Солнце освещает все видимые твари, а смирение утверждает все разумные действия. Там где нет света, там все мрачно; и где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны» ( Иоанн Лествичник , сл. 25,17). «Итак, мы не можем сказать, в чем собственно состоит силы и существо сего солнца (смиренномудрия), однако, по его свойствам и действиям можем постигать его существо» ( Иоанн Лествичник , сл. 25,4 Иоанн Лествичник , сл. 25,26). «Невозможно пламени происходить от снега. Еще более невозможно быть смиренномудрию в иноверном, или еретике. Исправление это принадлежит одним православным, благочестивым и уже очищенным» (25,33). Полной противоположностью Христианству является индуизм. Он всегда отличался и отличается особенной пластичностью и способностью поглощать новые идеи. Так, приблизительно за пятьсот лет до нашей эры он принял учение Готамо-Будды и ввел его в свой пантеон. У себя на родине индуизм различен и многообразен в своих формах и проявлениях, и языческом многобожии, но к западу нео-индуизм обращен, главным образом, своими буддийскими идеями и философией. Буддизм имеет различные философские направления, но в существенном они сходятся. |
| Но последние будут блаженны, потому что плод их обилен о Господе» (Тв. св. отц. 1848 г, стр. 365). «Христиане, – говорит Макарий Великий , – должны переносить как внешние скорби, так и внутренние брани, дабы посредством терпения в самом поражении быть победителями. Ибо таков путь христианства: где Дух Святой, там, – как тень, – следует гонение и брань» (Христ. чтен. 1825 г., ч. 20, стр. 25). «К душе скорбящего, – уверяет преп. Исаак Сирин , – Господь являет великое человеколюбие, соразмерно с жестокостью страданий в скорби его» (Слов. 91, стр. 524). 5 . Тяжесть и продолжительность сердечных скорбей подает искусителю повод, внушать подвижнику преждевременную ложную радость. Потому предостерегает св. Лествичник: «Рукою смирения, как недостойный, отклоняй от себя находящую радость, чтобы, скоро допуская ее до себя, вместо пастыря не принять тебе волка» (Сл. 7, А преп., Исаак утверждает: «Кто уходит от скорбей, тот разлучается несомненно и с добродетелью. Кто же без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверзта дверь гордости. А когда человек пребывает в гордости; тогда удаляется от него промыслительный Ангел, который – близ него и возбуждает в нем попечение о праведности» (Сл. 34, стр. 184). 6 . Наконец святые отцы предостерегают от опасного преждевременного желания духовных созерцаний. «Не спеши к созерцанию, – говорит св. Лествичник, – когда не время созерцанию; пусть само оно будет преследовать тебя за красоту смирения, и застигнет, и на век века сопряжется с тобою всенепорочным браком» (Сл. 7, 9. Различные степени подвига в покаянном плаче Слезы имеют неодинаковую заслугу пред Богом; подвиг плача постепенно возрастает и возвышается. «Временем оскудевает море, как говорит Иов ( Иов.14:11 ): так и сказанное о плаче, – замечает св. Лествичник, – в нас появляется и усовершенствуется постепенно, – со временем и – при терпении (Сл. 7, «Заслуга подвига в плаче, по указанно св. отцов, зависит не от обилия изливаемых слез, но от большего, или меньшего величия внутренних скорбей, порождающих слезы. «Видел я, – свидетельствует преп. Иоанн, – что и малые капли слез, как кровавые, источались с трудом; и видел также источники слез, проливаемые без труда. И о трудящихся судил я более по труду, нежели по количеству слез. А думаю, что так же судит и Бог . Ибо благим и праведным Судьей нашим, как во всем прочем, так и в слезах, без сомнения, приемлется в рассмотрение сила естества» Посему бывают слезы: 1 . Наружные и – внутренние или душевные. «Кто приобрел душевные слезы, – говорит св. Лествичник, – тому всякое место удобно для плача. А кто плачет только наружно, тот не перестанет разбирать места и обычаи. Как спрятанное сокровище – безопаснее от похищения, нежели положенное среди торжища; так будем разуметь о душевных и наружных слезах» «Итак, пусть сердце сохраняет плач, лицо же и слово благоприличную веселость!» – советует преп. Иоанн Провидец (Руководство к духовной жизни, Москва, 1855 г., отв 737). |
| (Чит. «Псалтирь Ефрема Сирина », изд. Афонского Пантелеймонова монастыря, или – «Цветы из сада Ефрема Сирина », издание синодальное). XLI. Святой Исаак Сирин Сведения, передаваемыя нам историею о св. Исааке Сирине , относятся, главным образом, к его творениям: по ним можно судить о духе, характере и направлении его учения: но этих сведений весьма мало дошло до нас. Знаем только, что он родился в Ниневии, в V веке по Р. X., а в каком именно году и от каких родителей, неизвестно. Неизвестно и то, где и какое получил он образование. Можно только предполагать, что он воспитался в стенах монастырских, под руководством опытных наставников в христианской жизни, отцов-подвижников, и развился своим собственным чтением и размышлениями, потому что, оставив мир еще в цветущей юности, удалился сперва в общежительный монастырь, а потом в пустыню. Из пустыни слух о высоких подвигах и просвещении Исаака дошел до его бывших сограждан и возбудил в них общее желание – просить его на епископский престол Ниневии. Св. отец-подвижник изъявил свое согласие на их просьбу: но, пробыв на кафедре Ниневийской, кажется, один только день, опять удалился в Скитскую пустыню в Египте и был там до конца своей жизни 2 . Скончался около половины VI века и причтен Церковию к лику святых. Память его совершается 28-го января. Вот и все сведения, какие мы имеем о жизни св. Исаака Сирина . Предавши всего себя Богу и сосредоточенный – сперва в кругу опытных подвижников благочестия, а потом в самом себе, св. Исаак имел всю возможность собственным опытом изучить порядок богоугодной жизни. Кроме того, избранный во епископа, он имел случай собственными глазами видеть степень христианского образования и нравственности своих современников. И вот, имея в виду современный упадок христианского просвещения, происшедший вследствие разорения и закрытия многих христианских училищ, а также великий упадок христианской нравственности, при известных богословских спорах о христианских догматах и при появлении многих ересей, но, более всего, побуждаемый внутренним влечением, силою благочестия, любовию к ближним и желанием возвысить уровень их нравственного образования, – св. Исаак, в назидание своих современников и потомков пишет свои нравственно-аскетические поучения. «Сие на память себе и всякому, – говорит он, – читающему сочинение сие, написал я, как заимствовал из Писаний, из поведанного правдивыми устами, а нечто – из собственного опыта, чтобы послужило это в помощь тем, кому будет сие на пользу» (Сл. 65, стр. 493-я). Это сочинение предлагаю «для возбуждения и просвещения душ ваших и всех читающих оное, в той надежде, что, может быть, воспрянут и, вожделев сего, приступят к деланию» (Сл. 15, стр. 88-я). Таким образом и из пустыни св. Исаак, как бы с кафедры епископской, светил миру и своею жизнию, и своим учением: «был учителем и руководителем всех и всем вообще был пристанище спасения» (Хр. Чт. 1821, т. 2). |
| Любовь к Богу изгоняет страх: в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся же совержен в любви (1. Uoah. IV, 18 ). 2. Святоотеческие свидетельства о любви к Богу I. Св. Иоанн Златоуст говорит: «недостаточно свидетельствовать любовь к Богу только словами, нужно показать ее к делами; ибо Он Сам явил любовь Свою в нам не словами только, но более делами. Покажи и ты сие на самом деле и твори угодное Ему». («Бесед. 30» на 2 посл. в пор.). II. Св. Василий Великий учит: «от природы в нас есть вожделение прекрасного, хотя одному то, другому другое кажется прекрасным. Что не досточуднее Божией красоты? Какое представление приятнее великолепия Божия? Какое желание душевное так живо, как желание, порождаемое Богом душе, которая очищена от всякого пороха и с истинным расположением говорит: уязвлена есмь любовию аз? Подлинно, неизреченны и неописанны блистания Божией красоты. Люди по природе желают прекрасного: собственно же прекрасно в достолюбезно – благое, а Бог благ. Посему любовь в Богу требуется от нас, как необходимый долг». (Тв. св. Вас. Вел, т. 5, стр. 100). III. Св. Макарий египетский учит: «от любви к Богу могут проистекать искренняя любовь в брату, истинная простота, а также кротость, смирение, искренность, благость; и самая молитва и весь преукрашенный венец добродетелей чрез одну и единственную первую заповедь о любви в Богу приемлет совершенство». (Сл. 2, глав. 13). IV. Исаак Сирин говорит: «любовь в Богу приобретается молитвою и есть плод ее». (Сл. 39. стр. 204. Сл. 73. стр. 450). «Любовь Божия, говорит он же, есть рай, древо жизни, есть царствие Божие, вино, веселящее сердце человека ( Псал. 103, 15 ). Блажен, кто Испиет вина сего! испили его невоздержные – и устыдились; испили грешники – и забыли пути преткновений; испили пьяницы – и стали постниками; испили богатые – и возжелали нищеты, испили убогие – и обогатились надеждою; испили больные – и стали сильны; испили невежды – и умудрились». (Сл. 83. стр. 483 – 484). |
| Эта положительная добродетель, к которой ведет послушание, — смирение — и полагается в основу здания — насаждения добродетелей «Как строящий чувственный дом известью скрепляет камни, чтобы они не выпадали и дом не рушился, так и созидающий дом душевных добродетелей должен иметь известью — смирение; всякая добродетель, совершаемая без смирения, — не добродетель. О сем сказано в Отечнике: «Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия» (Авва Дорофей, поучение 1) 15 . Основание, корень и плод добродетельного подвижнического жительства — смирение; им начинаются, сопровождаются и кончаются все другие добродетели. «Преуспеяние души — преуспеяние в смирении» (Святой Василий Великий, ч. 5, стр. 62). «Если, — говорит преподобный Варсануфий Великий, — не смиришься, то не послушаешь, если не слушаешь, то и не любишь; если не любишь, то и не веруешь; если не веруешь, то и не надеешься» (отв. 228). «Страсти, подобно хворосту, сгорают от духовного огня. Назначаю тебе одно врачевание против страстей: смирение. И Господь сказал: вселюся во смиренных» ( Ис. 57:15 ; отв. 223). Являясь плодом старческого окормления («телесных трудов и послушания в разуме»: авва Дорофей, поуч. 2; Лествица сл. 4, поуч. 54; сл. 25, поуч. 22) чаще всего и скорее всего, смирение само по себе имеет великое достоинство. «Если, — говорит преподобный Иоанн Лествичник, — от одной страсти — гордости, без всякой другой, некто ниспал с неба, то должно исследовать, не возможно ли смирением, и без других добродетелей взойти на небо?» (сл. 23). «Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели: оно соделывает нас сынами Божиими и без него напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание» (Святой Исаак Сирин, сл. 46; Преподобный Каллист и Игнатий, Добротолюбие, т. 5, стр. 394). «Видел я однажды, — говорит святой Антоний Великий, — все сети врага, распростертые на земле, и со вздохом спросил: кто же избегает их? И услышал голос, говорящий мне: смиренномудрие избегает их, они даже не прикасаются ему» (Достопамятные сказания, стр. 7; Добротолюбие, т. 1, стр. 135; Авва Дорофей поучение 2). |
| «Молитва перестает быть молитвой, когда внимание отходит от слов молитвы» (свт. Феофан, п. 27). Многочасовое стояние в храме, что бы и как бы там ни пели и ни читали, – не молитва , если мысли вразброд. Поклоны дома, сколько бы их ни было, – не молитва, если ум был занят посторонним. Акафисты, каноны и любые другие молитвы – не молитвы, если, читая и слушая их, мы позволяем себе думать о чем угодно. Любая молитва , даже если ей приписывают особую силу, теряет все от нашего невнимания. И наоборот, самая привычная молитва, например «Господи, помилуй», может творить чудеса, если исходит от всей души. Чем больше мы оставляем попечение о здешнем, чем больше стараемся думать и готовить себя к будущему, тем более ум утончается «и просветляется в молитве» (прп. Исаак Сирин , сл. 39). Пока внимание рассеивается на все видимое, до тех пор понятия, память, представления темнят помыслы. «А где тьма и спутанность помыслов, там и страсти» (сл. 39). Необходима неустанная забота об очищении сердца и ума от страстей и от всяких житейских попечений. Для успеха в молитве нельзя успокаивать себя тем, что уже есть какие-то навыки, небольшой опыт. В любом делании духовном такой подход неверен, в молитве же – тем более. Молитва соединяет – душу и Бога. И если в душе, хотя бы в малой доле, есть самоуверенность и сознание своей ценности, то Бог не примет такую молитву и сердце не оживится благодатной силой Его. Господь всегда рядом со смиренной и трепетно ищущей Его душой, готовой забыть все (и себя) ради Него. «Когда молишься, произноси такую молитву: «сподоби меня, Господи, действительно быть мертвым для собеседования с миром сим " » (прп. Исаак Сирин , сл. 38). Зачем нужна мертвость живому человеку? – Чтобы умереть для страстей и жить с Богом. Невозможно совместить живую веру в Бога, преданность Ему с любовью к миру, его страстям и удовольствиям. Зачем надо просить, чтобы умерло в душе все, чем живет мир? Затем, чтобы в пустословии не терять драгоценных даров Божиих и не оскорбить Бога рассеянностью. Зачем же просить об этом, разве это не придет само собой, если не обращать внимания на житейские разговоры? Может и не прийти, т. к. душа наша очень склонна к переменам и земля ее тянет. Не потому ли старец Силуан сказал, что человек без благодати Божией – «грешная земля»? |
|
|
