| «Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина : ты опять желаешь нечистоты и постыдной жизни. И если помысл скажет тебе: великий грех убивать себя, – ты скажи ему: убиваю себя потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть истинной смерти души моей в отношении к Богу. Лучше мне умереть здесь за чистоту, нежели жить в мире жизнью злою. Я предпочел смерть сию грехам моим. «(Убью плотские мои страсти, потому что я согрешил Господу, и не буду более прогневлять Его). Что мне жить в удалении от Бога? Озлобления сии стерплю, чтобы не лишиться небесной надежды. Что Богу в моей жизни, если я буду жить худо и прогневлять Его (Сл. 22)?» Далее он различает скуку от уныния, показывает, что самое уныние бывает двух родов: естественное и от злых духов, и учит, что должен делать человек, впадший, по неучастию, в то или другое состояние. «Иное скука – говорит о. Серафим – иное томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло. (Варс. отв. 13, 497). «Есть уныние естественное – учит св. Варсонофий – от бессилия; и есть уныние от беса. Хочешь ли знать это? Испытай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение. Ибо когда кто предположить себе сделать что-нибудь, оно, прежде нежели исполнена будет треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но надобно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением. И враг, видя, что, он по этому творит молитву, удаляется, потому что не хочет давать повода к молитве». (Варс. отв. 559, 563, 564, 565). Наконец он описывает самое последнее в ряду сих душевных искушений – состояние малодушия, и дает надежнейшее врачевство против него. «Когда Богу угодно – говорит Исаак Сирин – повергнуть человека в большие скорби, попускает ему впасть в руки малодушия. Оно рождает в нем крепкую силу уныния, в котором он испытывает душевную тесноту, и это есть предвкушение геенны; в следствие же сего находит дух исступления, от которого происходят тысячи искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на свою участь, развращенные помыслы, переселение из места в место, и тому подобное. Если спросишь: какая сему причина? то скажу: твое нерадение; потому что ты не позаботился поискать уврачевания их. Ибо врачевание для всего этого одно, при помощи которого человек скоро находит утешение в душе своей. И что-ж это за врачевство? – смиренномудрие сердца. Ничем, кроме его, человек не может разрушить оплот сих пороков, а напротив того, находит, что сии превозмогают над ним (Сир. слово 79 лист 156 на обор.). Уныние у св. Отцов иногда называется праздностью, леностью и разленением». |
| Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, п. 166. С. 95. Свт. Василий Великий. Творения. Ч. VII, М., 1854, п. 230. С. 178. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 31 на Деян. Свт. Григорий Двоеслов. Собес. Кн. IV, гл. 15. С. 286. Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мир., п. 59 и 71. С. 130, 141; Старч. советы. С. 481. Прот. Гр. Дьяченко. Симфония. С. 474. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 109. Он же. Отв. 2, ср. отв. 108; авва Дорофей. Поуч. 13. С. 155—156. Преп. Исаак Сирин. Слово 78. С. 387—388. Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, п. 159. С. 307, ср. п. 189. С. 325. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 213. Преп. Симеон Новый Богослов. Деятельные и богословские главы, глава 105. Там же. Гл. 106. С. 38. Преп. Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы. Гл. 126. Преп. Исаак Сирин. Сл. 91. С. 433. Четьи-Минеи, 26 янв.; еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. С. 266—268. Преп. Исаак Сирин. Слово 21. С. 82. Он же. Слово 61. С. 336. Игум. Антоний. Письма. П. 116. С. 135. Преп. Марк Подвижник. Слово 2, § 169. Преп. Исаак Сирин. Слово 79. С. 392. Серафим, еп. Сухумский. Речь перед наречением во епископа. Прибавл. к Церковн. Ведом. 1905, 18. С. 759. Преп. Макарий Египетский. Слово 7, гл. 13; еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. V, 128—130. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. III, 163—164, преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, п. 26. С. 204, 205. Преп. Исаак Сирин. Слово 1. С. 1. См. в «Отечнике» еп. Игнатия Брянчанинова повесть об Евлогии Каменотесе. Четьи-Минеи, 20 сент. Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. V. С. 290. Преп. Исаак Сирин. Слово 47. С. 204. Преп. Макарий Египетский. Слово 7, гл. 31. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 5-я на 2Кор. Преп. Исаак Сирин. Слово 57. Муч. Фомаида была умерщвлена женонеистовым своим свекром, посягавшим на ее целомудрие. Филарет, митроп. Московский. Слова и речи. Ч. III. С. 279—281. Из жития преп. Иоанна Лествичника, 30 марта. Преп. Исаак Сирин. Слово 91. С. 433. |
| Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 4. С. 24. Ср.: Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 9. Беседа 26. СПб., 1903. С. 250. 1 Кор. 3:16; Еф. 3:14-17; 2 Кор. 13:5. Творения. Т. 2. Слово о молитве 2. СПб., 1896. С. 841. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 455. (Сл. 7, гл. 18). Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384. Зарин С. Аскетизм. Кн. 2. СПб., 1907. С. 444. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 2. С. 12. Ср.: Добротолюбие. Т. 2. С. 141, § 210 (преподобный Кассиан). Творения. Ч. 2. М., 1858. Слово о нестяжательности. Гл. 27. С. 135. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 68. (Беседа 8, гл. 1). Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 21. С. 104—105. Там же. Слово 16. С. 63 и 67. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 69. (Беседа 8, гл. 3). «Духовная молитва», т. е. изумление или экстаз, «свободна от движений». Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 16. С. 63; ср.: Феофан, святитель. Начертание христианского нравоучения. М., 1895. С. 382. Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 15. С. 60. Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. М., 1850. Слово о молитве. Гл. 120. С. 195. Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 15. С. 60; ср.: Сл. 16. С. 61. Там же. Слово 15. С. 60. Феофан, святитель. Начертание христианского нравоучения. Указ. изд. С. 384. Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 21. С. 104. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Указ. изд. С. 428. (Сл. 6, гл. 13). Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 31. С. 142—143. Там же. Слово 21. С. 105. Духовные беседы, послания и слова. Указ. изд. С. 70. (Беседа 8, гл. 4). Там же. С. 427. (Сл. 6, гл. 12). Там же. С. 425. (Сл. 6, гл. 9). |
| С ними низринулась ты, душа окаянная, в бездну!… почто прельщаешься умом своим и почитаешь себя праведною… горе прельщению и заблуждению твоему, о злобесне» (Троцкий патерик). Что такое сердце милующее? Святой Исаак Сирин на это отвечает: «Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них, очи у человека источают слезы. От жалости сердце не может вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда, или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы; и о пресмыкающихся… безмерною жалостию возбуждаясь до уподоблении в сем Богу» (подв. сл. 48). Итак, вменение себя худшими даже бесов объясняется именно сознанием подвижником своего ничтожества пред Богом и свойством самой возгреваемой любви к Богу. Дальнейшая, и последняя, степень после самоотверженного послушания и глубочайшего смирения, которыми, «как двумя крылами послушник-подвижник воспаряет на небеса и собеседником Богу бывает» (Святой Феодор Студит, гл. 107), как естественное следствие нравственного самосовершенствования, как естественная теплота разгоревшегося духа, — есть любовь, которая есть Бог ( 1Ин. 4:8 ). «Когда достигнем любви, — говорит преподобный Исаак Сириянин, — тогда достигли мы Бога и путь наш совершен, и пришли мы к острову тамошнего мира, где Отец, Сын и Дух Святый (сл. 83). Здесь, в любви и Боге — завершение всех подвигов и лествицы добродетели, не нужно уже здесь и научение, и руководство другого: тайноводителем, путеуказателем и просветителем чистой души является вечное Слово (Лестница. Слово к пастырю, гл. 15). Эта любовь, уязвившая человека, заполняет всего его, приводит его к единению в себе: человек горит и питается небесным огнем, умом, сердцем и волею живет в Боге и естественные потребности человека не только уже не доставляют ему услаждения, но даже забываются… Авва Сисой пришел в меру сию, когда спрашивал ученика: «Ел я или не ел?» (Святой Исаак Сирин, сл. 21). Здесь царство покоя, бесстрастия и истинной свободы чад Божиих. «Упоенный любовию Божией, в сем мире, то есть в доме рыдания, забывает все свои труды и печати, и, по причине своего упоения, делается бесчувственным ко всем греховным страстям. Сердце его подкрепляется надеждою на Бога, душа его легка, как пернатая птица: ум его ежечасно возносится от земли, превыше всего человеческого парит своими помыслами, и наслаждается бессмертием у Всевышнего» (Святой Исаак Сирин, сл. 51). |
| Прп. Исаак Сирин предупреждает: «Храни себя от многоглаголания, ибо оно угашает в сердце мысленныя движения, бывающия от Бога» (сл. 9). При многословии (а с ним неизбежно и пустословие) внимание рассеивается на все внешнее, на то, о чем говорят и с кем говорят. В душе суетно и пусто. Искорка слова Божия гаснет в пустоте и тут же засыпается пеплом пустословия. Когда приходит мысль и не знаешь, добра ли она или только прячется под доброй внешностью вражья уловка,»... не отревай от себя, и не соглашайся», – советует прп. Исаак Сирин . Чтобы узнать откуда это, «...со тщанием и горячностью сотвори молитву, и не умолкай, призывая Господа. Он покажет тебе, откуда сей помысл» (сл. 40). Если мы просим Бога, не зная, как поступить, от Него может быть человеку мысль, как ответ на просьбу, или как предостережение, или как призыв. Важно вовремя услышать, принять. А не услышать можно, если это от Бога? – Да. В душе Господь говорит тихо, ненавязчиво, мирно. Услышать Его может только очень внимательный человек. Прп. Исаак Сирин так учит молиться в скорбях: «Возверзи на Господа печаль твою ( Пс. 54:23 ), и во всех искушениях своих осуждай сам себя, как виновнаго во всем этом» (сл. 20). Какое же утешение может быть душе, если себя во всем винить? Даже если и не виноват? Если кто обидел несправедливо? Мы чаще стремимся не обвинит, а оправдать себя. Мы и в молитвах не виним себя в своей беде, а жалуемся на трудности и несправедливости к нам. Это привычнее и понятнее, но не всегда верно. Если мы научимся все доверять Богу (т.е. печаль свою возложить на Господа), то нам останется не своей правды искать, а припомнить в прошлом свои неверные шаги и нанесенные нами обиды, оставшиеся безнаказанными; понять свое неумение терпеть и на деле верить промышлению Божию о нас. Поняв это, признав свою виновность, мы сможем тогда и смириться, и прощения просить. Значит, и молитва станет для нас источником просвещения, духовного опыта и сил. «Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но молитвою к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел по благодати премудрость» (сл. 30). |
| Исаак Сирин говорит, что мистическая, духовная вера – «обнаруживается в духовных очах, которые видят сокрытие в душе тайны, невидимое и божественное богатство, сокровенное для сынов плоти, и открываемое Духом, питающимся с трапезы Христовой» (Сл 28,137). Подвижники Христовы становятся «обладателями втайне хранимых Им сокровищ» (Сл. 31,147). Древнецерковная медитация Классический пример медитации над Писанием мы имеем в древней церкви. Исаак Сирин говорит: «Постоянно упражняй себя в размышлении, читая божественные Писания, с точным их разумением, чтобы, при праздности ума твоего, не осквернилось зрение твое чужими скверными непотребствами» (Твор., сл.2,19). Такая медитация, по Исааку, освобождает от рассеяния, от страстей и помыслов, способствует собиранию и при длительном упражнении ведет, с одной стороны к изумлению, восторгу и экстазу, а с другой – к глубокой внутренней молитве. Таким образом, все три элемента религиозного деления: медитация, экстаз и молитва, оказываются тесно связанными в одном мистическом акте. Такая медитация может иметь место не только при чтении Св. Писания, но и при других проявлениях религиозной жизни: псалмопении, коленопреклонениях, словесной молитве, во время богослужения, и жизнь многих Отцов Церкви, подвижников и отшельников, полна примеров медатативного и экстатического действия этих чисто внешних форм аскезы. Очень рано появился в древней Церкви и другой род медитации, образный, при чем образы группировались вокруг земной и потусторонней жизни человека, или вокруг центрального образа Иисуса Христа и Его земной жизни. Величайшим представителем этого рода медитации был Исаак Сирин , который предлагает следующие темы медитации: 1)Бог невидимый и безвидный, 2)чин и стояние умных сил, 3)составление видимых вещей, 4)домостроительное нисшествие Слова, 5)картина страстей, смерти и Креста Господня, 6)всеобщее воскресение, 7)вечные муки, 8) Второе присшествие и Страшынй суд, 9)Царство небесное. Григорий Синайский говорит о восьмеричном созерцании, исключая страсти Христовы (Патр. М. 150). Никодим Агиорит прибавляет к этим видам еще и следующие: 1)к смерти, 2)унижению сердца, 3)образованию смерти, 4)изучению и созерцанию чудес творения («О хранении чувств, ума и сердца», стр. 115 – 116). |
| Молитвенный труд не имеет конца. «Не до того только времени трудиться должно, пока увидишь плод; но надобно подвизаться до самого исхода. Ибо нередко и созревший плод побивается внезапно градом» (прп. Исаак Сирин , сл. 38). Чтобы сохранить плоды молитвы, необходимо избегать лишних разговоров на темы житейских невзгод, поскольку вольно или невольно человек теряет внутреннюю связь с Богом и душа его омрачается. Вот как об этом говорил прп. Исаак Сирин : «Кто вмешивается в житейския дела и пускается в беседы, о том невозможно еще быть уверенным, что здравие его сохранится в нем» (сл. 38). Здравие души, конечно. «Храни себя от самомнения во время добрых в тебе изменений» (прп. Исаак Сирин , сл. 40). Во время молитвы ли, после нее ли может Господь дать почувствовать, как что-то сдвинулось к лучшему. Растеплилось ли сердце в ответ на молитву, возникла ли мысль, вдруг осветившая потемки ума, зажглось ли желание сделать другим добро, угасла ли обида – словом, любое изменение к лучшему опасно приписывать своему старанию, своему успеху в духовной жизни и мысленно хвастаться им, хотя бы только перед собой. Такой отклик на небесное благо сразу же перечеркивает все труды, и прежнее неразумие омрачает ум и сердце. Потому так важно помнить это предупреждение прп. аввы. «Благодать получает простор по мере сотрения самости и искоренения страстей. Мера очищения сердца есть мера оживления чувства к Богу. Когда сердце станет чисто, тогда чувство к Богу делается пламенным» (свт. Феофан, п. 6). Стереть самость – свое любимое «я» с лица души своей – и важно и трудно. Важно – потому что освобождается место для действия Богу в нас. Трудно – по привычке всегда оглядываться на себя и считаться с тем, что нравится. Чем чище сердце – а чистота возможна лишь после победы над этой самостью, – тем легче вспыхнуть и разгореться самым высоким и святым чувствам. В огне же этом сердце переплавляется, и для него уже здесь начинается жизнь Будущего Века. «Теплота настоящая – дар Божий; но есть и натуральная теплота, плод собственных усилий и свободных настроений. Они отстоят друг от друга, как небо от земли» (свт. Феофан, п. 82). А как их различить все-таки? Божия теплота – «собрание мыслей во едино и устремление их к Богу неотходное...». Ни усталости, ни рассеянности, ни отупения, как бывает у всех просто по-человечески. |
| Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. Слово 28, гл. 17. Там же, гл. 19. Слово 4, гл. 93. О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34. Добротолюбие, ч. 1. Слово 28, гл. 51. Гл. 14. Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. Ответ 115-й. То есть, по действию Божественной благодати. Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. Наставление 32. Наставление 29. Наставление 4. Наставление 11. Наставление 11. Наставление 6. Слово 28, гл. 56. Слово 28, гл. 56. Доброт., ч. 4. Ответ 177. Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. Лествица, Слово 28, гл. 64. Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, – ответ 263. Там же. Ответ 111. Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5. Доброт., ч. 2. Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца. Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы. Доброт., ч. 1. Слово 28, гл. 45. Доброт., ч. 1. Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. Лествица, Слово 28, гл. 51. Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети». |
| 4 . «Непрестанно плачущий, – говорит преп. Исаак, – не может быть тревожим страстями. И если слезы плачущего и сетующего временно могут не только путеводить его к бесстрастию, но и совершенно очистить и освободить ум его от памятования страстей; – что скажем о тех, которые с ведением день и ночь упражняются в сем делании?» (Сл. 21, стр. 122). «Тот поистине безопасен от паденья, – ответствует св. Лествичник, – кто, вследствие памятования смерти и грехопадений, из телесных очей непрестанно орошает ланиты свои живыми водами» (Сл. 7, «Имеющий непрестанный плач, – подтверждает Варсануфий Великий, – не уязвляется от брани отнюдь, аще и с человеками будет, аще и с женами блудницами» (Руководство к духовной жизни, ответ 460). Посему заключает преп. Исаак: «Если приобретем сию благодать, лучшую и превосходнейшую прочих дарований, то, при помощи её, достигнем чистоты. Ибо от плача приходит человек к душевной чистоте. А как скоро достигнем её, не отнимется уже у нас чистота до самого исхода нашего из жизни сей. Посему, блаженны чистые сердцем, потому что нет времени, когда бы не услаждались они сею сладостью слез, и в ней всегда зрят они Господа. Пока еще слезы у них на глазах, они сподобляются зрения откровений Его на высоте молитвы своей» (В сл. 21, стр. 121). 5 . " Умиление вселяет в нас единородного Сына, когда вожделевает Его», – уверяет преп. Ефрем Сирин . Умиление привлекает на душу Духа Святого (Твор. св. отц. 1849г, часть 5 стр. 168. А преп. Исаак подробнее объясняет, как подвижник через скорбный плач достигает последнего предала своих стремлений – теснейшего единения с Богом. «Скорби ума, – говорит он, – достаточно к тому, чтобы заменить всякое телесное делание. Св. Григорий Богослов говорит: тот – храм благодати, кто – в единении с Богом и всегда озабочен мыслью о суде Его. Что же значить иметь попечение о суде Его, как не искать всегда успокоения его, как не печалиться, не заботиться непрестанно о том, что не можем достигнуть совершенства, по немощи естества нашего? Иметь непрестанную печаль о сем – значит непрестанно носить в душе своей памятование о Боге, как сказал блаженный Василий (Великий). Нерассеянная молитва производит в душе ясную мысль о Боге. И водружение нами в себе памятования о Боге, есть вселение в нас Бога. Так соделываемся мы храмом Божьим. Вот – попечение и сердце сокрушенное служит уготовлением упокоения в Боге! Ему слава во веки! Аминь» (В сл. 89, стр. 516). 12. Необходимость покаянного плача для всех, ищущих спасения, и средства, возбуждающие такой спасительный плач |
| Добротолюбие. Т. 2. С. 207, § 3; С. 218, § 86 (преподобный Нил Синайский). Добротолюбие. Т. 5. С. 366—367, § 45 (патриарх Каллист и преподобный Игнатий). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 373 и 381. (Сл. 3, гл. 2 и 14). Феофан (Говоров), святитель. Путь ко спасению. М., 1894. С. 240. Добротолюбие. Т. 2. С. 645, § 1 (преподобный Исаак Сирин). Феофан, святитель. Путь ко спасению. Указ. изд. С. 41. Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 4. Беседа 5. На память мученицы Иулитты. Сергиев Посад, 1892. С. 65. Творения. Сл. 16. О чистой молитве. Сергиев Посад, 1911. С. 63. Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. Слово о молитве. Гл. 35. М., 1858. С. 179. Пространный христианский катихизис. М., 1889. С. 102. Еф. 6:18; 1 Сол. 1:2-3; 1 Тим. 2:8. 14 1 Сол. 5:17. 1 Сол. 2:9; Деян. 18:3; 20, 34; 1 Кор. 4:12; 2 Кор. 11:9. 1 Кор. 4:12; 1 Сол. 4:11-12; Деян. 20:34-35 1 Сол. 3:10. Творения. Ч. 4. Беседа 5. Сергиев Посад, 1892. С. 65—67. Цит. по: Дьяченко Г. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 176. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 480. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. М., 1849. С. 284. (Сл. 64); Ч. 4. М., 1850. С. 68. (Сл. 88). Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Правила. Отв. на 37 в. Сергиев Посад, 1892. С. 160—162. Беседы о молитве. Т. 1. Указ. изд. С. 31—32. Лк. 11:3: «Хлеб наш насущный подавай нам на всяк день». Лк. 11:4: «И остави нам грехи наша, ибо и сами оставляем всякому должнику нашему». Лк. 11:4: «И не введи нас во искушение». Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 451. Там же. С. 462. Там же. С. 455. Там же. С. 469. Там же. С. 456. Там же. С. 475 (святитель Тихон). Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 474 (святитель Иоанн Златоуст). |
|
|
