| Господу Богу все возможно есть – не только отчаянного больного исцелить, но и мертвого воскресить. А посему все упование свое возложите вы на Господа Бога, у Которого и для вас, как и для всех, осталось милости много (прп. Антоний, 20). Кто крепко на Бога уповает, тому Бог во всем помогает (прп. Антоний, 20). Многие дела человеческие бывают так. Думаем и предполагаем одно, а выходит другое. Только в одном ошибки не бывает: если стремится человек к исполнению воли Божией во всяком предлежащем деле, то хотя бы видимого успеха в этом деле он и не получил, Всеблагой Господь доброе намерение его вменяет ему в само дело. Если, по слову преподобного Исаака Сирина , и совершенство совершенных несовершенно, то тем более дела обыкновенных людей лишены совершенства, а совершаются со многими ошибками и недосмотрами. Впрочем, ни в каком случае унывать и паче меры печалиться и скорбеть не должно, а надеяться и уповать, что благодать Божия, оскудевающее восполняющая, и всесильная Божия помощь сильны все привести к полезному концу. Не вотще Господь глаголет в святом Евангелии: Без Меня не можете делать ничего ( Ин. 15, 5 ), и паки: Невозможное человекам возможно Богу ( Лк. 18, 27 ) (прп. Амвросий, 3, ч. 2). Все полезнее нам предавать суду Божию и во всем располагаться на всеблагой Промысл Божий. В Православной Церкви обносится мудрое слово: «Человек предполагает, а Бог располагает». Мы предполагаем так, а Господь да устроит о нас полезное, как угодно будет Его всеблагой и всесвятой воле. Только в настоящем положении для успокоения нашего крепко да держимся утешительного псаломского слова: Открой Господу путь свой и уповай на Него, и Он совершит: и выведет, как свет, правду твою и судьбу твою, как полдень. Покорись Господу и моли Его; не ревнуй преуспевающему в пути своем, человеку, совершающему законопреступление ( Пс. 36, 5–7 ) и весь псалом до конца (прп. Амвросий, 3, ч. 3). Возложи на Господа печаль твою ( Пс. 54, 23 ). Это значит жить просто, и все упование возложить на Господа, и не рассуждать, что кто сделал, что и как будет. Царь Давид когда думал и рассуждал по-человечески, тогда дошел до безнадежного состояния, ни в чем не находил себе отрады: Размышлял, и малодушествовал дух мой ( Пс. 76, 4 ). А когда возложил упование свое на Бога, тогда был утешен: Вспоминал я Бога и веселился ( Пс. 76, 4 ) (прп. Амвросий, 4). |
| Господь дал верующим в Него такое обетование: Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю (Ин. 14, 13). Господь наш Иисус Христос заповедал своим ученикам всегда молиться и не унывать (Лк. 18, 1), бодрствовать во всякое время и молиться (Лк. 21, 36). Святой апостол Павел также писал христианам: Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1 Фес. 5, 17—18). Он же и в другом месте заповедал: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом (Еф. 6, 18). Нет ни одной минуты в жизни человека, когда бы он был свободен от возможности грехопадения, от козней диавольских, наконец, от какой-либо опасности или угрозы для его жизни и здоровья. Каждую минуту человек нуждается в помощи Божией, и поэтому каждую минуту он должен призывать в уме и сердце своем Господа, Который один хранит его жизнь, непрестанно соблюдает его во всех напастях, спасает от всякого зла. Господь всегда готов внимать нашей молитве или нашему к Нему обращению, только бы совершалось оно в духе и истине. По заповеди Господней — просить обо всем во имя Его и непрестанно молиться — и по духовной потребности в непрестанной молитве преподобные и богоносные Святые Отцы наши и установили творить молитву Иисусову, и много о ней написали духовных наставлений. Опыт непрестанной духовной молитвы и учение о ней широко представлены в собранных в книге под названием «Добротолюбие» творениях святых Макария Египетского, Исаака Сирина, Нила Сорского, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, и других. О молитве Иисусовой учили также старец Паисий Величковский и преподобный Серафим Саровский. Конечно, нам, новоначальным, еще не умеющим вообще молиться, нельзя сразу осваивать изящнейшее и всесовершеннейшее творение умной молитвы. Это и понятно: тот, кто не умеет ходить, не будет пытаться влезть на высокую вершину. Но и мы можем непрестанно помышлять о Боге, о вечности, о смертном часе, о жизни будущего века, о евангельских событиях, заповедях, о Промысле Божием, о житии святых и их назиданиях, словом, в законе Господнем поучаться день и ночь (Пс. |
| д. и совершаются над любым, кто повстречался Ему и имел достаточную веру. Т. о. происходит, напр., воскрешение сына наинской вдовы: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!» (Лк 7. 12-14). Важной составляющей христ. учения о Л. Божией к миру является убеждение в том, что Бог любит в равной степени все разумное творение, наделенное даром свободы, вне зависимости от того, какой путь - добра или зла - оно избирает. По словам прп. Исаака Сирина, «на все творение изливается от Него единая любовь и милость, которые неизменны, вневременны и вечны… не можем мы сказать, что уменьшилась любовь Создателя к тем разумным [существам], которые стали демонами… и что она меньше, чем полнота любви, [которую Он имеет] по отношению к тем, кто пребывают в ангельском состоянии, или что любовь Его к грешникам меньше, чем к тем, кто справедливо называются праведниками» ( Isaac Syr. Hom. II 40. 1-2). Любовь Бога абсолютна и не зависит от совершенных кем-либо действий (Ibid. 40. 2). Бог одинаково стремится привести «в совершенство любви и бесстрастного сознания» как павшие, так и не павшие разумные существа (Ibid. 40. 4). Проблемным для правосл. богословия является соотнесение веры в абсолютность Л. Божией и веры в существование ада и вечных мучений. Ответ на вопрос о том, почему любящий Бог наказывает грешника, традиционно является одним из основных для христ. теодицеи . Бог не желает человеку зла и делает все возможное для его освобождения от уз греха. Традиционным для христианства является представление о том, что Бог вразумляет грешника наказанием подобно тому, как врач использует болезненные процедуры или горькие лекарства для излечения больного (см., напр.: Orig. De princip. II 10. 6). Человек имеет все возможности для спасения, поэтому в полном объеме несет ответственность за свою участь в вечности. |
| Далее мы поняли, как важно кротко и с любовью относиться к согрешающим. Недаром апостол Павел пишет: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов ( Гал.6:2 ). И в другом месте: Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию ( Рим.15:1-2 ). Примером такого отношения должен служить Господь наш Иисус Христос, Который пришел в этот мир не как грозный каратель грешников, а как истинный Врачеватель заблудших душ. Милостью, кротостью, состраданием исцелял Господь страждущих, призывая грешников к покаянию. Спаситель считал их больными, требующими большей заботы и внимания, чем необходимо здоровым. Мы должны научиться кротости в отношении с ближними, потому что любовью, состраданием и сочувствием можем победить любой грех, обратить согрешающего к проявлению добродетели, возбудить чувство раскаяния. Поможем тому, кому пока еще трудно утвердиться в вере, выстоять среди мирских искушений. Бремена ближних наших да не явятся для нас непосильным бременем. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Как для нас пострадал Бог, так и мы должны страдать для людей». Или вспомним другие мудрые слова, преподобного Исаака Сирина: «Кто защищает ближнего, тот поборником себе обретает Бога». Чем же мы можем помочь людям? И словом, и делом. Делами милосердия и теплотой общей молитвы. О значении церковной молитвы очень хорошо говорилось в услышанном нами сегодня Евангельском чтении. Господь Сам обещал Свое благодатное присутствие там, где двое или трое собраны во имя Его. Очень верно святитель Тихон Задонский пишет: «Молиться нужно не только самому за себя, но друг за друга. Ибо все верные, рассеянные по всему миру, есть единое духовное тело, имеющие единую благословенную Главу — Христа и единым Духом Божиим просвещаемые и наставляемые». Сподобимся же любить ближних наших искренней христианской любовью, носить тяготы друг друга, сострадать, сочувствовать, милосердствовать, молиться пламенной церковной молитвой за весь род христианский, за каждого заблуждающегося грешника, брата нашего во Христе Иисусе, дабы Всемилостивый Господь услышал нас, укрепил в вере, наставил в добрых деяниях и всех направил на путь истины. |
| Для того, чтобы просительная или покаянная молитва человека была действенной, ее нужно творить с верой, нисколько не сомневаясь. Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21:22), — говорит Господь Иисус Христос. А апостол Иаков предупреждает: Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа (Иак. 1:6–7). Свое прошение молящийся должен возносить со смирением, помня, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6). Молитва благотворно влияет на душу человека: его разум, волю и чувства. Будучи беседой существа ничтожного (человека) с Существом Высочайшим (Богом), молитва дарует истинное просвещение ума. «Ведь если говорящие с мудрыми мужами вследствие постоянного общения с ними скоро становятся подобными им со стороны благоразумия, то что надлежит сказать о беседующих с Богом и молящихся Ему? Сколь великою мудростью и разумом наполняет их молитва», — рассуждает святитель Иоанн Златоуст . Благодаря молитве воля человека укрепляется в благих намерениях, утверждается в благочестии и добродетели, свободно избирает добро и стремится к нему. А чувства человека, по слову преп. Исаака Сирина , молитвой очищаются и доводятся до чистоты. Молитва изменяет во благо судьбы людей: отверзает небесные врата, изгоняет бесов, отражает напасти, отгоняет недуги, расторгает узы смерти, угашает огонь, укрощает бурю, обуздывает ярость львов, восстанавливает поколебавшиеся грады, упраздняет войны, прекращает битвы, останавливает человеческие наветы. Молитва — крепость телу, благоденствие дому, благоустройство городу, могущество царству, прочность мира (преподобный Ефрем Сирин ). Без молитвы верующему человеку жить невозможно, так же как невозможно жить без Бога и без Его Церкви. О крестном знамении во время молитвы Выражая веру в Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, во время молитвы мы изображаем на себе крестное знамение (крестимся). Для этого мы три пальца правой руки — большой, указательный и средний — складываем вместе, а два последних — безымянный и мизинец — пригибаем к ладони. Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру во Святую Троицу — Отца и Сына и Святого Духа, а два пальца, прижатые к ладони, означают, что Сын Божий воплотившись, будучи Богом, стал человеком, то есть выражают нашу веру в то, что Иисус Христос — истинный Бог и истинный Человек, и имеет в Себе две природы — Божественную и человеческую. |
| До этого момента сами апостолы не осознавали, чего потребует от них ученичество в школе Христа. И теперь чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус , опять воззрев на них , – словно желая сказать взглядом больше, чем словами, – говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу . “Все возможно Богу” – вот самое радикальное из когда-либо сказанного Христом Вот самое радикальное из когда-либо сказанного Христом. Попробуйте исполнить заповеди – и вы увидите, что это вам невозможно. Когда дошел до этой точки, крепись: избавление близко, но придет, когда не ожидаешь. А каким оно будет – увидишь сам, когда поймешь, что стоит за словами: всё возможно Богу. Сейчас ты только читаешь о том, как это произошло с кем-то другим. С апостолами, со святыми. Потому что ты еще не раздал, что имеешь, и не пошел «в землю, которую Я укажу тебе» (Быт. 12: 1), без всяких карт, планов и гарантий. Ты сошел с дистанции там же, где богатый юноша. Но Бог поистине может «сдвинуть тот камень», каким является твое сердце, камень с двери гроба, и вывести оттуда твою душу от смерти в жизнь (Ин. 5: 24). (Продолжение следует.) 1 Ср. слова прп. Исаака Сирина: «Постарайся войти во внутреннюю клеть твою – и узришь клеть небесную» ( Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Отечник). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Лидия 1 ноября 2015, 12:28 Монашество - это и есть совершенство. Корнилий 31 октября 2015, 10:11 Возможно эта притча обращена к тем кто избирает монашество, это потверждает и дальнейший текст Ев.от Марка гл.10.где апостол Пётр говорит что вот мы оставили всё что-же будет нам и далее ответ Господа. Мария 29 октября 2015, 17:37 Юноша, ищущий спасения, унаследовал свое богатство,не собирал его в трудах и ему было сказано расстаться с ним. Если бы это было сказано для всех вообще, персонаж, ищущий спасения должен был быть другим Николай Старостин 28 октября 2015, 20:39 Только отдавая по-сути последнее на данный момент времени, получаешь утешение, силы и мотивацию к дальнейшему труду.Слава Богу! |
| е. Христос)» ( 1Ин.4,17 ). «Чтобы свидетельствовать об истине», Христос «родился и пришел в мир» ( Ин.18,37 ). Бог Отец «послал» Его «в мир», а Он послал в этот мир Своих учеников ( Ин.17,18 ), чтобы открыть миру пути к достижению богообщения. Христос молился не о том, чтобы Бог-Отец «взял» Его учеников и вообще истинных последователей «от мира, но чтобы сохранить их от зла» мира ( Ин.17,15 ). Таким образом, христианин может жить и действовать не иначе как в мире, в его обычных и естественных условиях осуществляя действительное последование Христу ( 1Ин.4,17 ). Следовательно, по самому смыслу учения Священного Писания, христианство требует не отрицания и упразднения мира, а только того, чтобы христианин не принимал мира в качестве самостоятельного начала жизни, чуждался его боговраждебного направления, – живя в мире, среди обычных условий, он не только должен быть сам не от мира, а от Бога, но в этом смысле и направлении должен еще действовать и на все окружающее: «Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» ( 1Ин.4,28–29 ). Христианские аскеты разумеют под понятием «мир» страсти, грехи, богоотчужденный образ мыслей и поведения. По словам преп. Исаака Сирина , «мир есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями». По объяснению свт. Василия Великого , «удаление от мира состоит не в том, чтобы телом быть вне мира, но чтобы душою оторваться от пристрастия к телу». ПОНИМАНИЕ ХРИСТОЦЕНТРИЧНОСТИ Христианин должен оставить эгоистический, отчужденный от Бога, мирской взгляд на смысл своей жизни, по которому земное существование является самодовлеющей целью. Он должен переставить жизненную цель и волевой центр тяжести с собственной личности на Бога и ближних, полюбить Христа и ближних всей душой, и в этой любви, осуществляемой на деле, видеть смысл и цель своего существования. Тогда и все земное, все естественные принадлежности жизни получают высшее, подчиненное царству Божию и целям любви значение и освящение. |
| И даже наилучшие, отборные дары человека вменяются ему в грех, если, принося их, он продолжает волею нарушать заповеди. «Закалающий вола — то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву — то же, что задушающий пса; приносящий семидал — то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам — то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их, — так и Я употреблю их обольщение и наведу на них ужасное для них: потому что Я звал, и не было отвечающего, говорил, и они не слушали, а делали злое в очах Моих и избирали то, что неугодно Мне» (Ис. 66: 3, 4). Богу не угодно и служение «по остаточному принципу». Это можно узнать из книги пророка Аггея, где рассказывается о сильной засухе, которая постигла Иерусалим по той причине, что князья Иудеи больше заботились об украшении своих домов, чем о восстановлении Храма. Более того: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер. 48: 10). Духовная жизнь по наставлениям Отцов Церкви — ключ к правильному употреблению всех вещей. Соответственно, великая ошибка и прельщение заключаются в том, чтобы ждать помощи от любых технологий, используемых для просветительской, миссионерской и внутрицерковной деятельности, без заботы о благочестии. Многие отвечают на это: «Но благочестие — наше внутреннее, сугубо личное дело». Можно было бы возразить им примерно так: «Правильно! Пусть и все мечты о реформах в Церкви будут вашим внутренним, сугубо личным делом. Не навязывайте их нам, не пытайтесь придать своим наукообразным фантазиям, даже самым правдоподобным, статус действительности». Ведь, в конечном итоге, не Бог нуждается в нас, а мы в Нем. Спросите себя, подлинно ли у Бога есть цель сохранить вас любой ценой, даже ценой вашего превращения в пародию на Него? Итак, желая свести воедино требования, прилагаемые к создающей причине, то есть к человеку, можно будет ограничиться утверждением: « достоинство приносимого зависит от благочестия приносящего ». Правда, совершение таинств и обрядов не зависит от личности священника, но это потому, что не священником они установлены. Для желающих установить новое и не погрешить против истины полезны слова преп. Исаака Сирина: «истина познаётся по силе жития». |
| И еще раз упомянем о двух важнейших обстоятельствах, о которых иногда забываем в суете: 1) Не бывает молитвы, если нет любви к Богу и ближнему: «Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» ( 1Кор.13:2 ). Это «ничто» не способно молиться. 2) Не бывает молитвы, если человек живет ради корысти и власти: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» ( Мф.6:24 ). Корыстность и властолюбие не способны молиться. Рекомендуемая (из многих трудов по этой теме) литература о молитве для раздела 4.4.9.: 1) Любое издание книг «Добротолюбие» в русском переводе святителя Феофана, Затворника Вышенского . Т. 1–5. 2) Иеромонах Илларион Святогорец. Исповедание православной веры святого Григория Паламы . – М.: Издание Подворья Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в г. Москве, 1995. 3) Любое издание книги преподобного Исаака Сирина «Слова подвижнические». 4) Письма великих оптинских старцев. – М.: Издание Сретенского монастыря. 2003 – Письмо преподобного Макария: Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную молитву. 5) Варсонофий, игумен (Веревкин В.С.) Учение о молитве по Добротолюбию. – Рыбинск: Изд-во ОАО «Рыбинский Дом печати», 2002. 6) Умное делание о молитве Иисусовой. Сборник поучений Святых Отцов и опытных ее делателей. Составил игумен Валаамского монастыря Харитон. – М.: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. 7) Путь умного делания. О молитве Иисусовой и божественной благодати. Составлено на основе келейных записей архиепископа Антония (Голынского-Михайловского) . – Красногорск: Издание Красногорского Успенского храма, 2000. 8) Жемчужина отцов. Составитель – священник Сергий Молотков. В 2-х томах. – Санкт-Петербург: САТИСЪ, ДЕРЖАВА, 2006. 9) Новиков Н. М. Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий. Учение святых отцов и подвижников благочестия от древности до наших дней: Обзор аскетической литературы: В 4 т. – М.: «Отчий дом», 2004, 2006. |
| И, конечно, «удивительная милость Божия» заключалась в том, что я познакомился со старцем Софронием (Сахаровым) . Старец родился в России, духовно воспитался на Святой Горе и последние годы своей жизни провел в Англии, в графстве Эссекс, где основал монастырь и передал свой зрелый духовный опыт ученикам. Великой милостью Божией было для меня знать этого человека, который воистину был земным ангелом. Сия книга – выражение моей глубочайшей благодарности Богу и старцу Софронию. Я написал ее с великим старанием, бесконечной любовью и глубочайшим умилением. Слова заглавия книги «Знаю человека во Христе...» взяты из послания апостола Павла, где он в третьем лице рассказывает о собственном опыте откровения. Такое заглавие выбрано по двум причинам. Во-первых, старец Софроний пережил опыт, подобный апостольскому. Апостол Павел пишет: «Знаю человека во Христе... в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает» 1 . Этот человек восхищен был до третьего неба. Согласно толкованию святого Максима Исповедника , первое небо – это практическая философия (очищение сердца), второе небо – естественное размышление (просвещение ума), а третье небо – богословие (созерцание Бога). Затем апостол Павел говорит о восхищении «к таинственным видениям», т. е. о восхищении с третьего неба «в рай», где он слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать 2 . Эти слова не могут быть переданы в полной мере тварными словами и понятиями. Подобный опыт богооткровения пережил и старец Софроний. Он был «восхищен на третье небо», в рай и много раз пребывал в созерцании нетварного света. По мнению святого Исаака Сирина , немногие удостаиваются этого великого опыта. Он пишет: «Как из многих тысяч разве один найдется, сподобившийся при великой осторожности достигнуть чистой молитвы, расторгнуть этот предел и приять оное таинство, потому что чистой молитвы никак не могли сподобиться многие, сподобились же весьма редкие; а достигший того таинства, которое за сею молитвою, едва, по благодати Божией, находится и из рода в род» 3 . |
|
|
