| В раввинистической литературе Сар-Цва-Яхве идентифицируется с «ангелом лица Господня», Метатроном, или с архангелом Михаилом ( Дан. 12:1 ) 217 , хранителем израильского народа. Один из современных иудейских писателей, глава израильского Института талмудических публикаций Адин Штайнзальц, интерпретирует это загадочное событие в связи тем духовным различием, что, согласно мидрашам, существовало между Иисусом Навином и его учителем Моисеем: «Мидраш, говоря о различии между Моше и Иошуа, указывает на эпизод, произошедший перед завоеванием Иерихона, когда Иошуа преклонился перед «предводителем воинства Бога». Как обычно, мидраш основывается на духе библейского повествования, а не на его буквальном изложении, и в данном случае вкладывает в уста ангела, представителя Воинства Небесного, следующие слова, объясняющие причину его появления: «Когда жив был Моше, он не хотел видеть меня, но теперь ты можешь принять меня, чтобы я мог помочь народу Израиля». Эта ситуация становится понятной, если учесть, что Моше сам находился на уровне ангела, который был послан народу Всевышним, и поэтому не нуждался в другом посланнике Всевышнего, но Иошуа была необходима помощь свыше» 218 . Согласно иудейскому пониманию, Вождь воинства Господня – тварный ангел, пусть даже и самый высший из ангелов. Именно так раввины объясняют все ветхозаветные теофании. Тот, пред кем человек предстоит во время богоявления – не Сам Бог, а Его посланник, Ангел Яхве, или Ангел лица Яхве. Человек видит и слышит ангела, но обращается не к ангелу, а к Богу, поклоняется не тварному ангелу, а Богу. Именно поэтому и говорится чаще всего, что «явился Господь». Так это понимается в иудейской традиции. Таинственное учение о Метатроне, называемом в Талмуде 219 «Князем лика Его» и часто отождествляемом с Мемрой, то есть Словом Яхве, в последнее время привлекает к себе внимание христианских богословов. Переведенная недавно на русский язык книга финского исследователя иудейского предания Ристо Санталы «Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний» в краткой и емкой форме излагает суть этого учения 220 . |
| Раскопки в тех местах, где Иисус Навин вел кровавые бои с врагами, подтверждают ветхозаветное предание. Следы пожаров и сражений открылись глазам археологов, когда они изучали остатки ханаанских крепостей XIII века до н.э. При этом не только не нашлось указаний на религиозный культ бога Иисуса, но стало ясно, что израильские воины сами разрушали храмы богов и уничтожали идолов 456 . Правда, имя Иисус, Иошуа, или по-арамейски Иешуа (сокращенно Иешу), означает “Сущий – его спасение”, но из этого вовсе не следует, что на библейского полководца смотрели как на “спасителя”. Уж если искать такового в Ветхом Завете, то скорее им можно назвать Моисея, избавившего свой народ от рабства в Египте. Кстати, имя Иисус было в древности весьма распространенным. Его носили вожди, первосвященники, книжники и многие частные лица 457 . Третьим аргументом в пользу “бога Иисуса” мифологисты считают тот факт, что в молитвах над больными первые христиане часто призывали имя Иисуса 458 . Но это указывает не на мнимое палестинское божество, а на исторического Иисуса, Который заповедал ученикам исцелять болезни 459 . Еще бессмысленней привлекать, как это делает Древс, текст из книги пророка Захарии. Упомянутый там Иошуа вовсе не божество, а первосвященник времен Захарии (520 г. до н.э.). Пророк говорит о том, что Бог снимет с этого иерарха его грехи и заповедует впредь не нарушать Его заветов 460 . Р. Виппер ссылается на молитву из “Дидахе”, или “Учения XII апостолов”, памятника, написанного около 100 года, полагая, что там сказано о “боге Иисусе” 461 . Вот эта молитва: Благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, раба Твоего, которую Ты дал нам познать через Иисуса, Раба Твоего. Тебе слава вовек. Дидахе, IX. Очевидно, что эта молитва как раз доказывает обратное тому, что хотели бы доказать мифологисты. Христос в ней назван “Рабом”, или “Служителем” Господним, наряду с царем Давидом, и, следовательно, Его почитали не только Богом, но и человеком, как Давида. В качестве аргумента против того, что Иисус был реальным земным лицом, приводят и данные раннехристианского искусства. “Археология, – пишет один из мифологистов, – не нашла ни одного реального изображения Иисуса… Это несомненно говорит за то, что не было прототипа, не существовало той определенной конкретно-исторической индивидуальной личности, которую христианские художники и верующие могли бы в первую очередь как основателя и главу их секты фигуративно изобразить на стенах в местах своих религиозных собраний” 462 . |
| Исторические книги Библии составляют одно целое. Они закончены не раньше 562 года до Рождества Христова. В Библии эти книги следуют сразу за Пятикнижием и продолжают его. В конце Второзакония Иисус Навин указан как преемник Моисея, события книги Иисуса Навина – первой исторической книги Библии – начинаются на другой день после смерти великого пророка. Духовный смысл исторических книг Библии таков: Господь, избрав Себе народ, постепенно ведет его ко времени, когда Он Сам будет единственным Господином в Своем Царствии. Для этого Бог отдает Своему народу Обетованную Землю, ставит Давида царем и обещает его потомку власть в будущем Царстве Божием. Составители книг сурово укоряют Израиль за неверность Богу и нарушение союза с Ним. Эта неверность является прямой и главной причиной бедствий, которые обрушиваются на народ. Авторы пишут, как кажется, историю, но эта история превращается в урок будущим поколениям и предупреждение им. В исторических книгах говорится о поселении Израиля в Обетованной Земле. Книга Судей рассказывает, как Израиль отступал от Господа и как Господь всякий раз его миловал. 1-я и 2-я книги Царств дают картину кризиса, который завершился установлением царской власти, достигшей вершины при царе Давиде. Во 3-й и 4-й книгах Царств описывается упадок царской власти, начавшийся при царе Соломоне. КНИГА VICYCA НАВИНА. В еврейском тексте она называется Книгой Иошуа – по имени главного героя повествования. Имя Иошуа (по-гречески Иисус) означает “спасение Божие”. Это же имя по повелению Божию было дано и Спасителю. Книга создавалась в эпоху Вавилонского плена, ее можно назвать книгой эпохи покаяния. Автор старается показать, что главная причина бедст вий народа и его изгнания из своей земли – в общении с язычниками и в измене вере. Рассказ о переселении в Ханаан призван это подтвердить. Однако это не значит, что священные писатели искажают действительность в угоду своей идее. Данные библейской археологии подтверждают описываемые в книге события. Израильтяне в книге Иисуса Навина показаны непримиримыми врагами язычества. Они не вступали в союзы с хананеями, а изгоняли их из городов, предавая некоторых из них заклятию. Они шли по Обетованной Земле под предводительством своего Господа, Который предрешил участь хананеев, заражающих соседние народы своим нечестием. Наконец, завоевав Обетованную Землю, Иисус Навин разделил ее на уделы, по числу колен израилевых. |
| Оба пророка постоянно находились на стройке, убеждая народ не отступать, пока святилище не будет воссоздано. Они воодушевляли работавших взволнованными речами, в которых предсказывали близость великого Дня. Предчувствуя особое значение Второго Храма, Аггей говорил, что он будет более велик, чем старый, ибо в нем Бог явит миру Свое Благоволение. Пусть минувшие годы были безрадостны и мрачны! Царство Божие непременно наступит! Если пророки и Израиль усомнились бы в этом, тщетна была бы вся их вера. Бог стоит у ворот! Не знаменательно ли, что Он дал власть в Иудее «сыну Давидову»? Не он ли призван восстановить храм и не для него ли предназначен мессианский венец? Для Аггея наступление царства Мессии было не политическим событием, а знаком скорого Богоявления. Но он не предвидел, что тайна посещения Господня будет облечена в неприметные одежды. Тот, Кто освятит храм, явится в нем Младенцем, двенадцатилетним Отроком, Учителем, изгоняющим торговцев. Аггей же, как сын своего времени, рисует пришествие Божие в виде апокалиптической катастрофы: Скажи Зерубабелю, наместнику Иудеи: Потрясу Я небо и землю; низвергну Я престолы царств, истреблю силу царств языческих, Низвергну колесницы и сидящих в них, низвергнуты будут кони и всадники мечами друг друга. В тот День, говорит Ягве Саваоф, Я возьму тебя, Зерубабель, сын Шеалтиэля, служитель Мой, И буду хранить тебя, как перстень-печать, ибо Я избрал тебя, говорит Ягве. Аг 2, 21-23 Примечательно, что свою речь Аггей обращает не только к правителю, но и к первосвященнику. А Захария уже прямо говорит о том, что мессианское служение будет представлено в двух лицах: царя и первосвященника. Иошуа, как и «сын Давидов», является для пророка воплощением всего народа, его представителем перед Богом. Захария описывает видение, в котором Иошуа приводится к престолу Господню в запятнанных одеждах. Эта нечистота — грехи Израиля [ 5 ]. Но вот они прощены, и на первосвященника возлагают новое белое одеяние. Стало быть, если в древней традиции Мессия — это Царь, а Второисайи — страждущий Пророк, Слуга Ягве, то теперь к Его Образу добавляется еще одна черта: Он — Первосвященник и, следовательно, посредник между Богом и людьми. |
| Позднейшие предания рисуют судей как правителей всего народа, передававших друг другу власть. Но на самом деле никакой строгой преемственности и тем более общей власти над Израилем у судей не было. Они выдвигались в годину бедствия как люди, способные поднять народ на борьбу, а в мирное время лишь иногда сохраняли свой авторитет у некоторых колен. Но что действительно связывало эту плеяду — это их преданность религии предков. Судьи выступают как вестники Господни, как люди, вдохновленные Богом на борьбу за свободу и независимость народа. Один из древнейших памятников, дошедших до нас от времени судей, — «Песня Деворы» — повествует о том, как перед лицом военной опасности прорицательница Девора — «Мать Израиля» — бросила клич и призвала колена объединиться для отпора завоевателям, шедшим с севера [ 484 ]. В этой древней воинственной песне кипят первобытные страсти и боевой пыл сынов пустыни. В ней мы снова видим образ того Бога, который вел Израиль по Синаю. Это грозный и суровый Властитель, от Его поступи содрогаются утесы; Он ведет своих людей в битвы ради того, чтобы очистить языческую страну для своих приверженцев. В песне прославляются колена, пришедшие на выручку друг другу, и проклинаются те, которые остались в стороне. Здесь, как во времена Моисея и Иошуа, идея религиозная сплетается с идеей единства народа. Израиль должен быть предан своему Господу, сплотиться и ударить по своим врагам, которые, будучи идолопоклонниками, суть враги Божии. Девора рисует плачевное состояние народа в момент нападения врага: поля заброшены, повсюду рыщут разбойники, у Израиля нет «ни копья, ни щита», очевидно, ремесла и торговля пришли в полный упадок. Но вот появляется вдохновенная пророчица Ягве, и под ее водительством Израиль разбивает врага. Эта победа рассматривается как победа «Воинства Господня», звезд небесных: Так да погибнут все враги Твои, Ягве! Любящие же Тебя подобны солнцу, Восходящему в блеске своем! Итак, обетование, данное Аврааму, исполнилось. Земля, которой так долго владели египтяне и хетты, теперь стала землей Израиля. Но главные трудности были впереди. Соединившись с хананеями фактически в один народ, израильтяне — вчерашние кочевники — волей-неволей стали воспринимать цивилизацию туземцев, а вместе с ней и их верования. Таким образом, подобно арьям в Индии, победители едва не оказались в положении побежденных. |
| Еще бессмысленней привлекать, как это делает Древс, текст из книги пророка Захарии. Упомянутый там Иошуа вовсе не божество, а первосвященник времен Захарии (520 г. до н.э.). Пророк говорит о том, что Бог снимет с этого иерарха его грехи и заповедует впредь не нарушать Его заветов 20 . Р.Виппер ссылается на молитву из «Дидахе», или «Учения XII апостолов», памятника, написанного около 100 года, полагая, что там сказано о «боге Иисусе» 21 . Вот эта молитва: Благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, раба Твоего, которую Ты дал нам познать через Иисуса, Раба Твоего. Тебе слава вовек. Дидахе, IX. Очевидно, что эта молитва как раз доказывает обратное тому, что хотели бы доказать мифологисты. Христос в ней назван «Рабом», или «Служителем» Господним, наряду с царем Давидом, и, следовательно, Его почитали не только Богом, но и человеком, как Давида. В качестве аргумента против того, что Иисус был реальным земным лицом, приводят и данные раннехристианского искусства. «Археология, — пишет один из мифологистов, — не нашла ни одного реального изображения Иисуса... Это несомненно говорит за то, что не было прототипа, не существовало той определенной конкретно-исторической индивидуальной личности, которую христианские художники и верующие могли бы в первую очередь как основателя и главу их секты фигуративно изобразить на стенах в местах своих религиозных собраний» 22 . Правилен ли этот вывод, сделанный из отсутствия изображений Христа, датируемых I веком? Мы не имеем достоверных портретов многих выдающихся людей древности. Неизвестно, например, как выглядели Плиний, Тацит, Светоний и целый ряд других исторических деятелей I-II веков. Необходимо принять во внимание и тот факт, что первоначально христианство распространялось в иудейской среде, где, как правило, были запрещены всякие изображения, кроме декоративных и аллегорических 23 . Характерно, что Хасмонеи и вождь восставших евреев Бар-Кохба, объявивший себя мессией, чеканили на монетах не свои портреты, как делали римляне и греки, а лилию, арфу или виноградную лозу. |
| 10. Реставрация. После взятия Вавилона персами иудеи получили разрешение вернуться на родину. Возвратилась лишь часть народа, во главе которого стояли первосвященник Иошуа (Иисус) и князь Зоровавель. В 520 году пророки Аггей и Захария выступили с призывом восстановить сожженный халдеями Храм. Он был отстроен заново в 515 году, но надежды на независимость и возрождение не оправдались. Духовная жизнь народа в разоренной стране пришла в упадок. Об этом свидетельствует Кн. прор. Малахии (V в.). 11. Законники. В 445 году в Иерусалим прибыл чиновник персидского царя иудей Неемия. Он восстановил стены города и попытался возродить жизнь ветхозаветной Общины. Ему препятствовали самаряне (остатки населения Северного царства, смешавшегося с переселенцами из восточных стран). Общему упадку Неемия хотел противопоставить Закон. Помощь ему оказал книжник и священник Ездра, который приехал из Вавилона. Ездра созвал в Иерусалиме народное собрание и привел иудеев к присяге — неукоснительно соблюдать заветы Торы. С этого времени начался процесс обособления иудейства . Реакцией на крайности Ездры явились Кн. Руфь и Кн. Ионы, которые были направлены против национальной узости. 12. Мудрецы Израиля. Между V и III веками параллельно с законниками значительное место в ветхозаветной Церкви начинают занимать мудрецы. Они были чужды национальной замкнутости, хотя ревностно оберегали основы веры. Ими были написаны Кн. Иова (ок. 400 г.), Кн. Екклезиаста (ок. 300 г.) и переработаны книги Притчей и Песнь Песней. Одним из последних мудрецов был Иисус сын Сирахов (ок. 190 г.). Духовенством Иерусалима была составлена 5-я Св. История (III в. до Р.Х.), которая рассматривала историю царей, плена и возвращения в духе церковной ветхозаветной традиции: 1-2 Паралипоменон. Пророческую традицию продолжают в те дни Иоиль, Второзахария (Зах 9-12) и апокалиптики Исайевой школы (Ис 24-27), у которых мы находим первые свидетельства о вере в воскресение мертвых. Хранителями законнической традиции стали Мужи Великого Собора, которые распространили правила устной и письменной Торы на все сферы жизни. |
| Новаторство Павлово, сделавшее это лицо истинным основателем христианской церкви, разрешалось тем, что радикальное изменение иудаизма открывало широкую дверь язычеству и повело, напр., к языческому обожению Богоматери. Здесь иудейские предпосылки увенчиваются языческими влечениями. Аналогичный результат получается и при несколько ином взгляде. Допускают, что сам Искупитель проповедывал лишь иудейскую веру в простейшей и чистейшей форме, когда вся оригинальность была в одной фразеологии. 1572 Действительным создателем христианской религии был эллинский миссионер, – не знавший Христа грек. В этом не содержалось преступности, поскольку, расширяя тесные раввинистические рамки, он двигался любовью к духовному благополучию человечества, для которого служил вестником Божиим, распространяя в языческой среде иудейские упования и будучи для нее яркой звездой в своем героическом подвиге повсюдного внедрения прекрасных иудейских чаяний. С этой стороны в «павлинизме» усматривается не подрыв для иудейства, но раскрытие его – ради привлечения и возрождения язычества. Соприкосновение с последним происходит довольно естественно и обеспечивалось свойствами самого иудаизма, где господствовало великое религиозное смешение. Это не было уже нечто целостное и самобытное, но в «рассеянии» много потерпело от эллинских влияний, а в Палестине и далее на востоке – от восточных. Образовался некоторый синкретический конгломерат, из коего и формируется христианство. 1573 Неизбежно, что при самом возникновении и распространении новая религия воспринимала многоразличные религиозные элементы чрез иудейское посредство. Из них можно отметить вавилонские воздействия, которые были первейшими и глубоко проникали в иудаизм, откуда выводится, яко бы даже мессианство Иисуса являлось по приложению к нему мифа о Мардуке. Личность Господа принижается до обычного человеческого уровня, и будто бы именно Он больше всех был бы удивлен усвояемой Ему божественностью. При этом говорят, что принятая дата ошибочна, и Христос жил за сто лет до нее – во дни Александра Ианнея, будучи учеником Иошуа бен – Перахии, а другие прямо считают Его мифическим типом, относя на долю сагальности важнейшие факты, напр., крестную смерть, и все чудесное в христианстве. |
| Итак, прочие изречения Господа, в которых Он не приточно, но прямыми словами учил об Отце, и изложение посланий святого Павла я представлю в другой книге, и, таким образом, с помощью Божиею я доставлю тебе полное сочинение «обличение и опровержение лжеименного знания», давая в этих пяти книгах и мне самому и тебе пособие к противоборству со всеми еретиками. Protinus ex sese suggestu vulnera complet Dicitur et vivens alio jam corpore, sexus Munificos solito dispungere sanguine menses. Эти слова Иринея: «люди не могут спастись...» приводит Августин в сочинении о первородном грехе против Пелагия (I, 2). У Марка нет этого места. Фотий (Bibl.125) упоминает об Иустиновом сочинении против Маркиона. Этот же отрывок приводить и Евсевий в Церк. Истории. (IV, 17). Массет исключает слово «et Unus», которое в некоторых списках Иринеева сочинения опущено. Штирен полагает, что и слово «Fillius» должно исключить. По мнению Грабе, приведенными выше (V, 5) словами из Быт.14:22. Федуардент видит здесь намек на явление Аврааму трех ангелов, из коих один был Сын Божий, как обясняют это Иустин в «Разговоре с Трифоном», Тертуллиан (de carne Christi), Евсевий (Ц. Ис. I:1), Афанасий (в 3й реч. прот. Ар.) и другие. Эти слова приведены на память из Флп.3и 1 Кор.4:4; 13:9—10. Это чтение вместо «живые слова» Гарвей объясняет из сирского чтения текста. По замечанию Грабе, с Иринеевым чтением согласен кодекс Деяниий Оксфордской коллегии. Здесь Ириней, по замечанию Массюета, намекает на историю, излагаемую в 12—16 гл. апокрифической книги об Энохе: этот праведник будто был послан к ангелам, вступившим в плотскую связь с дочерями человеческими (VI, 2), возвестить о том, что они не получат прощения своих грехов. См. Дильмана о книге Эноха. Пс.39:7. В латинском переводе читается: «aures autum perficisti mihi»; чтение несогласное ни с еврейским текстом, ни с переводом 70, по которому это место приводится в Евр.10:9. Гарвей догадывается, что в тексте латинского перевода было оказано «perforasti», что совпадает с нынешним еврейским текстом. Сего изречения нет в Св. Писании; но часть его (вторая) приводится у Климента Александрийского (Paed. III, 12). Массюет полагает, что Ириней и Климент за ним заимствовали его из Сир.39:14. Гарвей догадывается, что оно взято из апокрифического Евангелия Египтян. Гарвей здесь видит намек на имя Иисуса (Иегова, Иошуа. Иегова спасение). |
| «Услышавшие, — говорит евангелист, — удивлялись сказанному пастухами». В их глазах пророчества о великом Вожде плохо вязались с этими бедными людьми из Галилеи. В Марии же еще больше укрепилась вера в Ее предназначение, и Она навсегда сохранила в сердце весть, принесенную с полей в ту священную ночь. Через восемь дней над Младенцем был совершен ветхозаветный обряд обрезания и Ему дали имя Иисус. Многие израильские матери называли так своих сыновей, но только для Марии оно имело особый, неповторимый смысл. Иисус, Иошуа или Иешуа, означает «Спасение Господне». Имя Христа как бы связывало воедино все провидения и чаяния, вбирало в себя все реки ветхозаветного мира. Мы не знаем, намерен ли был Иосиф проститься с Вифлеемом или окончательно остановил на нем свой выбор. Во всяком случае, спешить он не мог. Обычай предписывал матери не покидать дома в течение месяца после рождения ребенка. А затем нужно было еще посетить Иерусалим, чтобы исполнить там положенные обряды. Столица же находилась в каких-нибудь двух часах ходьбы от Вифлеема. Когда наступил день, указанный Законом, родители Иисуса пришли в Иерусалим. Там, у Никаноровых ворот, собирались женщины, ожидавшие очистительной молитвы. Члены семей, где рождались первенцы, должны были приносить символическую жертву в знак того, что дитя принадлежит Богу. Священник брал ребенка на руки и произносил над ним слова благословения. В те дни при Доме Божием жил престарелый цадик Симеон — один из «чающих Утешения Израилева». Согласно Евангелию Иакова, Симеон являлся священником Иерусалимского Храма. «Было ему открыто Духом Святым, — говорит евангелист Лука, — что он не увидит смерти, прежде чем увидит Помазанника Господня». Повинуясь внутреннему голосу, Симеон выбрал из всех принесенных детей Иисуса, взял Его у Матери и вместо обычного благословения неожиданно произнес благодарственную молитву: Ныне отпускаешь Ты раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех людей. |
|
|
