| Здесь можно вспомнить модель ближневосточной деревни Бейли, описанную в предыдущей главе, хотя сам Бейли применяет эту модель к палестинским иудео-христианским общинам 701 . Согласно этой модели, процессы сохранения и преподавания традиции происходят, но в рамках всей общины, не являясь обязанностью каких-то конкретных людей. Однако мы знаем, что в основанных Павлом церквах ( Рим 12:7 , 1Кор 12:28–29 , Гал 6:6 , Еф 4:11 ), как и в других частях христианского движения ( Деян 13:1 , Евр 5:12 , Иак 3:1 , Дидахэ, 15:1–2), были люди, занимающие особую позицию – учителя. Джеймс Данн, хотя в целом и принимает модель Бейли, подчеркивает их значение как знатоков традиции 702 . Не игнорировал ли Павел при передаче традиции особую роль учителей? Приведем примечательную параллель из Иосифа Флавия, касающуюся фарисеев: : Хочу объяснить: фарисеи передавали (paredosan) народу (to demo) от череды отцов (ек paterôn diadochës) некоторые установления, не записанные в законах Моисеевых. Вот почему партия саддукеев отвергает эти установления, полагая, что необходимы только установления письменные, а те, что из предания отцов (ек paradoseôs tôn paterôn), соблюдать не нужно : (Иудейские древности, 13.297) 703 . Стив Мейсон, опираясь на общие особенности словоупотребления Иосифа, полагает, что выражение «от череды отцов» он заимствовал у самих фарисеев 704 . Термин «череда» или «последовательность» (diadochê обычно использовали применительно к эллинистическим философским школам: «Платон, Аристотель, Эпикур и Зенон дали начало школам своих «последователей», считавших своей задачей сохранение и изложение изначальной философии учителя» 705 . Очевидно, те «отцы», от которых получали свои предания фарисеи – это не народ в целом, а цепочка конкретных учителей. Мы можем представить себе нечто вроде цепочки, описанной позднее в Пирке Авот: «Моисей получил закон на Синае и передал его Иошуа, Иошуа – старцам, старцы – пророкам; а пророки передали его мужам Великой Синагоги», и далее следует список мудрецов (Симеон Праведник, Антигон из Соко и т.д.), которые передали его от мужей Великой Синагоги Гиллелю и Шаммаю (м. |
| приблизилось его время воспеть песнь Богу. Раввин Адриан вопросил однажды раввина Иошуа: вы говорите, что ни одно воинство ангелов не воспевает Богу дважды, но что Бог ежедневно творит воинство новых ангелов, воспевающих перед Ним песнь хвалы и в свою очередь исчезающих. Отвечал ему Иошуа: именно так. Куда же воспевшие ангелы идут? Отвечал ему: Туда идут, откуда они взяты. А откуда взяты? Отвечал ему: Из реки Динура. Итак грубые материалистические представления об ангелах во внебиблейском иудаизме несомненны. Такой физизм в учении об ангелах действительно привнесенное явление в еврейской ангелологии, равно как и обилие ангельских собственных имен, поставляемое талмудом в связь с заимствованиями из парсизма: имена месяцев года, равно как и имена ангелов – из Вавилона (Рош гашшана). В завершение своего обзора иудейских экзегетических памятников по интересующему нас вопросу, мы приведем один уже позднейший (средневековый) Богослужебный гимн праздника кущей: «Каждое утро вновь создается верное воинство ангелов. Все они устремляются по назначению, где и в чем должны служить. Но прошел час, и никогда более не раздастся хвала из их уст». Здесь ангелы описываются, как такие существа, которых бытие тесно сливается со служением: по исполнении своей служебной миссии, они исчезают без надежды на воскресение. Однако, при изучении еврейского Богословия нужно точно различать между библеизмом и раввинизмом, не делать вывода de parte ad totum. При разборе 4 стиха 103 псалма мы, во-первых, остановимся на глаголе ποιων, в еврейском осе. В масоретской вокализации этот глагол в рассматриваемом месте пунктирован как причастная форма, чему соответствует и греческое ποιων, но сопоставляя 5 ст. того же псалма по еврейскому тексту с переводом LXX, мы находим, что той же причастною формой θεμελτων – утверждающий переданное слово ясад, пунктированное масоретами как perfectum каль (у Иеронима fundavit), таким образом ничто не препятствует допустить, что причастие ποιων у LXX носит логический характер perfectum, тем более, что в еврейском оригинальном языке псалма причастие способно обозначать все 3 времени глагола, отсюда возможен на основе аса=осе перевод ποιων creavit, создал. |
| Войны, которые вел Иошуа, представлялись в то время израильтянам войнами самого Ягве [ 477 ]. Их воображение, вероятно, рисовало грозного Бога святой горы, покидающего свой гранитный престол на Синае и в окружении небесных воинств несущегося на херувимах в огненном вихре. Им казалось, что звезды низвергаются с небосклона, чтобы вступить в бой с их врагами. Легенды повествуют о каменном граде, побившем аморитов, а в одной старинной песне говорится, что Иошуа заклял солнце и луну над Гаваоном, чтобы они стали его союзниками [ 478 ]. Весьма знаменательно, что археологи обнаруживают в слоях этой эпохи разбитых идолов. Очевидно, сыны пустыни, подобно фанатическим последователям Ислама, истребляли языческие капища и уничтожали изображения богов. Сказания Библии содержат много очень древних источников о завоевании Ханаана, однако библейский редактор представил дело так, что кажется, будто за короткое время была завоевана вся страна [ 479 ]. Между тем в других древних частях Св. Писания мы находим совершенно иную картину [ 480 ]. Израильтяне захватили лишь несколько крупных центров и предпочитали овладевать свободными территориями. Одни колена осели в Заиорданье и не последовали на запад. Другие обосновались на севере, близ Геннисаретского озера, и были отрезаны от собратьев цепью ханаанских городов. Колено Эфраима в центре страны также было окружено крепостями туземцев. А колено Иуды укрепилось в суровых горных областях; оно было более всего обособлено. Среди пустынь и скал в маленьких долинах иудеи легче могли оказывать сопротивление. Между тем северяне быстро переходили к земледелию и мирной жизни бок о бок с хананеями. Язык у них был сходный, это способствовало развитию контактов. Смешанные браки случались все чаще. Через каких-нибудь сто пятьдесят лет обе народности полностью слились [ 481 ]. Следует заметить, что с самого начала Израиль складывался из множества племен. В его состав влились египтяне, бежавшие во времена Моисея вместе с евреями, часть синайских мадианитов, племя Калеба и несколько мелких кланов, обитавших между Синаем и Сирией. После вторжения в Израиль влились те евреи, которые жили в Ханаане прежде, и, наконец, сами хананеи. Однако ядром народа, носителем его духовной традиции были именно те, кто пришел с юга под водительством Моисея. С годами весь народ отождествил себя с этой группой пришельцев и ее религиозным и национальным самосознанием [ 482 ]. |
| 3. Книга Иисуса Навина (евр. Иошуа) названа так по имени главного ее героя — ефремлянина Иисуса Навина (евр. Иошуа, сын Нуна). Он был помощником Моисея и одним из немногих уцелевших от поколения исхода. Некоторые древние экзегеты считали самого Иисуса автором книги, носящей его имя, но теперь большинство библеистов вернулись к мнению бл. Феодорита, который утверждал, что эта книга «написана кем-то другим, жившим позднее» (Толкование на Ис Нав). Основанная на ранних сказаниях, книга была составлена в тот период, когда ханаанское население уже смешалось с израильским и когда народ, обличаемый пророками, раскаялся в уступках язычеству. Требование Второзакония — бескомпромиссно относиться к идолопоклонству — определяет характер всей Кн. Иисуса Навина. Она изображает заселение Палестины в виде «браней Господних», при которых исход сражений решает не столько мужество воинов, сколько небесная помощь. Стены Иерихона рушатся от звука труб, на хананеев падает каменный град, останавливается солнце (см. ниже # 6). Походы Иисуса Навина представлены как триумфальный захват всейземли с последующим разделом ее между коленами. Однако Кн. Судей (особенно 1; 3) рисует иную картину. Израильтяне лишь медленно и с трудом просачиваются в некоторые области. Они продолжают жить бок о бок с хананеями, заключают с ними браки и союзы — откуда постоянная угроза языческого влияния (Суд 3,5-6). Связь между коленами лишена прочности. Большинство из них действует на свой страх и риск. Заметим, что и сама Кн. Иисуса Навина говорит в основном о двух его военных кампаниях — против коалиции южных аморрейских городов и северных ханаанских. Об этих кампаниях свидетельствуют следы опустошительных разрушений в ряде городов Ханаана XIII в. Так, например, раскопки Лахиса (Лахиша) указывают на пожар, уничтоживший город. Стены приняли темный цвет, как печь для обжига кирпичей. Стеклянные предметы расплавились. Обломки слоновой кости почернели и обуглились. Найдены и остатки черепичной кровли храма, которая обрушилась среди огня. Сохранилось возвышение, на котором стоял идол. Сама статуя была либо разбита, либо переплавлена. |
| В эту трудную минуту Бог вновь пришел на помощь своему избраннику. Моисей приказал долбить известковую скалу шестами, и, когда после долгих усилий образовалась впадина, он сильно ударил своим посохом, и в образовавшееся отверстие хлынула ключевая вода. Раздались радостные восклицания. Путники были спасены [ 410 ]. Все эти на первый взгляд незначительные события играли колоссальную роль для Сынов Израиля, непрерывно колебавшихся между страхом и надеждой. Какова же была конечная цель Моисея? Почему он уводил свое племя все дальше и дальше на юг, в глубь пустыни? Ответ на этот вопрос может быть только один. Он решил дойти до тех самых мест, в которых он пас стада во время бегства, где прозвучал для него голос Божий. Он хотел там, у святой горы, вдохнуть в Израиль новый дух, вдохнуть веру, энергию, смелость. Он хотел привести к подножию Синая своих соплеменников, как бы говоря: «Боже! Вот люди, которых Ты призвал меня спасти. Я привел их к Тебе». Он верил, что там, где ему открылся Бог мира, откроется Он и Израилю и, открывшись, окончательно возьмет его под свое могущественное покровительство. Только для этой цели Моисей, вместо того чтобы свернуть к горе Сеир, заставил евреев пробираться в горную синайскую страну, над которой, как подножие Божества, высились священные утесы Хорива. Только ради этого пришлось израильтянам перенести все тяготы пути по безводным равнинам, где каждая пальмовая роща казалась вестником из другого мира. У одного из таких оазисов произошло первое столкновение евреев с бедуинами. Синайское племя амаликитов выслало свои отряды против Сынов Израиля. Им навстречу из еврейского стана двинулся вооруженный отряд, который возглавил Иошуа-бен-Нун [ 411 ]. Моисей же с вершины скалы следил за исходом схватки. Предание гласит, что успех сопутствовал евреям лишь тогда, когда Моисей взывал к Богу с воздетыми руками, и поэтому поддерживаемый с обеих сторон вождь не опускал рук до заката. После жестокой битвы бедуины были рассеяны, народ воспрянул духом; в нем стало просыпаться чувство собственного достоинства, утраченное в Египте. |
| Здесь описываются похождения героя Гильгамеша и его друга Эабани, в которых Иенсен и усматривает всевозможные ветхо- и новозаветные образы. Общее заключение Иенсена таково: „Иисус никогда не жил на земле и никогда не умирал на ней, он есть не что иное, как израильский Гильгамеш, как параллель Моисею, Аврааму и бесчисленным другим образам саги. В наших храмах, в церкви и в школе, в дворцах и хижинах мы молимся вавилонскому богу, вавилонским богам“. 25 Другие мифологисты ищут Иисуса в древних языческих культах и стараются установить дохристианское происхождение этого образа. Этим занимается, например, Робертсон 26 . Особенную известность здесь получил В.Б. Смит, проф. математики в Луизиане. Его этюды под общим заглавием „Дохристианский Иисус“ 27 дают лишнюю иллюстрацию к тому, с какими скудными средствами теперь берутся за эту – увы! – популярную задачу. Основная мысль Смита такова, что Иисус есть не собственное, но нарицательное имя („помощь Божия“) и обозначает культового бога секты назореев. Гипотеза эта построена на столь зыбком основании, как одно выражение Деяний Ап. τ περ το Ιησο ( Деян. 19:1–7 ): здесь рассказывается об Аполлосе, знавшем лишь Иоанново крещение и не слыхавшем о Св. Духе. И это-то выражение Смит и считает скрывающим сведения о старом культе бога Иошуа. Подобную же операцию производит он с наименованием „назореи“, которое он производит (по отзыву компетентных лиц совершенно произвольно) от корня глагола „назир“, сторожить (существование же евангельского Назарета он вовсе отрицает). Название назореев, применяемое к христианам, он объясняет существованием секты „хранителей“, имевших покровителем особого дохристианского бога хранителя, дохристианского Иисуса. Таким методом можно доказать на основании разных выражений Евангелия существование любого количества культов, имеющих дохристианского бога Иисуса. Желающие найти подробный и совершенно уничтожающий разбор этой „теории“ найдут его у Вейнеля или Joh. Вейса (выше цитированное сочинение). Характерна здесь необыкновенная историческая близорукость. |
| 12, 5. Однако молитва на восток многими считалась подозрительной: шехина на западе, говорил раввин Абагу из Кесарии 91 . Раввин Шешет в Шильги на Тигре, когда ослеп, просил раба: допускай, чтобы я молился на всякую сторону, только не на восток 92 . Исаак бар Пинха, знаменитый аггадист 4 века, поставил правило: кто хочет быть ученым, пусть идет на юг, кто хочет быть богатым, пусть идет на север 93 . Уже рано стали применять это к направлению при молитве. Изречение Исаака бар Пинхаз было обусловлено особенностями Палестины – ее север, Галилея славилась плодородием. По Bereschit rabba 20а в Галилее легче прокормить оливами легион солдат, чем одного ребенка в Иудее. Уже в благословении Иакова сказано, что у Асира будет тучен хлеб 94 , а в благословении Моисея прибавлено, что он окунет в елей ногу свою 95 . Также плодородны были уделы колен Завулона и Нефталима: Веселись, Завулон, в путях твоих, Нефталим насыщен благоволением и исполнен благо, словения Господа 96 . Хотя Иошуа бар Леви говорил о том, что ученость дает и богатство 97 , однако, почвенные условия Галилеи ставят эту страну неизмеримо выше каменистой Иудеи, причем в последнем свойстве Иудеи усматривали Божественный Промысл, чтобы паломники, шедшие в Иерусалим, не отвлекались земными утехами. В самой скинии стол с хлебами предложения стоял на северной стороне (богатство Галилеи), а светильник на южной (ученость Иудеи). Таким образом, ориентация в синагоге – условность. Гинеконит, т. е. особое женское отделение синагоги требует, прежде всего, доказательства своего существования в древности. Второй храм имел двор женщин, где в дни праздника кущей водружался особый помост, с которого жен- щины могли смотреть на факельный танец мужчин. Здесь же во исполнение заповеди Второзакония 3 1, 12, данной Иисусу Навину, читался в кущи каждого 7 года закон и пред женщинами. Разумеется, храмовый двор женщин совсем не предназначался для исключительного пользования женщинам, а составлял предел, далее которого они не могли проникать, но синагога возникла же по плану храма (сравни Rosch haschana 24 а). |
| Но, может быть, мифологисты имеют другие доводы, нежели предложенная ими самими весьма спорная хронология книг? Эти доводы есть. Вот как сформулировал их известный советский византолог А. Каждан: «За много столетий до правления императора Тиберия, за много столетий до образования Римской империи и, быть может, даже раньше, чем на семи холмах близ Тибра возник город Рим, у древних евреев уже существовал культ Иисуса, сына рыбы, — культ, причудливым образом соединившийся с другим древним культом, с культом агнца». [ 13 ] Если этот культ действительно известен в истории религии, мифологизм получает веское подкрепление. Но какие данные говорят в пользу того, что в древней Палестине некогда почитали «бога Иисуса»? Древс утверждает, будто следы его культа содержатся в библейском предании об Иисусе Навине. [ 14 ] Между тем это предание говорит совсем не о боге, а о племенном вожде заиорданских колен Израиля. Около 1200 года до н. э. он повел их на запад и покорил ряд ханаанских городов. Библия рисует его не сверхъестественным существом, а вполне земным человеком, военачальником и стратегом, жизнь которого проходила в неустанных битвах. [ 15 ] Раскопки в тех местах, где Иисус Навин вел кровавые бои с врагами, подтверждают ветхозаветное предание. Следы пожаров и сражений открылись глазам археологов, когда они изучали остатки ханаанских крепостей XIII века до н. э. При этом не только не нашлось указаний на религиозный культ бога Иисуса, но стало ясно, что израильские воины сами разрушали храмы богов и уничтожали идолов. [ 16 ] Правда, имя Иисус, Иошуа, или по–арамейски Иешуа (сокращенно Иешу), означает «Сущий — его спасение», но из этого вовсе не следует, что на библейского полководца смотрели как на «спасителя». Уж если искать такового в Ветхом Завете, то скорее им можно назвать Моисея, избавившего свой народ от рабства в Египте. Кстати, имя Иисус было в древности весьма распространенным. Его носили вожди, первосвященники, книжники и многие частные лица. [ 17 ] Третьим аргументом в пользу «бога Иисуса» мифологисты считают тот факт, что в молитвах над больными первые христиане часто призывали имя Иисуса. [ 18 ] Но это указывает не на мнимое палестинское божество, а на исторического Иисуса, Который заповедал ученикам исцелять болезни. [ 19 ] |
| Обратился тогда Иошуа к небесам, и, поднявшись из своего логовища, зарычал лев, и обрушились стены Адриановой столицы. Приблизившись, зарычал он вторично. И выскочили тогда у людей зубы из десен, а императора сбросило с трона на землю 409 . В «Истории Филиппа» (гл. 4), едва апостол (на устах которого пребывает Бог) вошел в Карфаген и осенил себя крестом, правитель-Сатана «низвергся с трона тотчас и навзничь рухнул». Если принять версию, что император Адриан действительно был прототипом правителя-Сатаны, становятся понятны некоторые загадочные реплики этого колоритного персонажа, который, неизвестно почему, вдруг начинает оправдываться в том, что «не сидит в этом городе неотлучно», – Адриана часто упрекали в чрезмерной склонности к путешествиям и длительных отлучках из Рима. А Карфаген с его именем связывало название, так как в годы царствования Адриана он был переименован в Адрианополь 410 . Этот памятник дошел до нас только в сирийской версии. Публикуемый ниже перевод подготовлен по изданию: Apocryphal Acts of the Apostles, edited from Syriac manuscripts in the British Museum and other Libraries by W. Wright. V. II. P. 69–92, London, 1871 411 . История Филиппа, Апостола и Евангелиста 412 Во имя несотворенной природы бессмертного Бога пишу я чудесную и удивительную историю славных деяний Филиппа, апостола и евангелиста. Да смилуется и поможет мне Господь наш! Аминь. 1. Явился в Иерусалиме апостолу Филиппу Господь наш Иисус Мессия и сказал ему в ночном видении: – Встань и ступай в город Карфаген, что в Азоте 413 , и прогони оттуда правителя сатанинского, а то пирует он там подобно волку-губителю в стаде, лишенном пастыря. А как изгонишь его, проповедуй там Царствие Небесное. Отвечал Филипп Господу нашему: – Смилуйся надо мною, Всякой души Воскреситель. Ведомо Тебе, кто я, и что я палестинец, и ни латинского, ни греческого не знаю, а жителям Карфагена незнаком арамейский, как же пойду я проповедовать им Евангелие царствия Твоего? Говорит Господь наш Филиппу: – Кто создал Адама по образу Своему и подобию? Кто уста ему сотворил, и очи, и язык, чтобы говорить? Не Я ль, не Господь? |
| Некоторые указания на относительную популярность имен можно извлечь из следующих цифр: 15,6% мужчин носили одно из двух наиболее популярных мужских имен: Симон или Иосиф; 41,5% мужчин носили одно из девяти наиболее популярных мужских имен; 7,9% мужчин носили имя, зафиксированное в наших источниках только однажды; 28,6 % женщин носили одно из двух наиболее популярных женских имен: Мария или Саломея; 49,7% женщин носили одно из девяти наиболее популярных женских имен; 9,6% женщин носили имя, зафиксированное в наших источниках только однажды. Можем сравнить эти общие цифры с цифрами для Евангелий и Деяний (которые, разумеется, входят в общую статистику): 18,2% мужчин носили одно из двух наиболее популярных мужских имен: Симон или Иосиф; 40,3% мужчин носили одно из девяти наиболее популярных мужских имен; 3,9% мужчин носили имя, зафиксированное в наших источниках только однажды 161 ; 38,9 % женщин носили одно из двух наиболее популярных женских имен: Мария или Саломея; 61,1% женщин носили одно из девяти наиболее популярных женских имен; 2,5% женщин носили имя, зафиксированное в наших источниках только однажды 162 . Процентные соотношения мужских имен в Новом Завете тесно коррелируют с соотношениями в популяции в целом. Соотношения для женщин не столь строго совпадают с соотношениями в популяции, что неудивительно: статистическая база женских имен, как в Новом Завете, так и в целом значительно меньше. Интересна также пропорция греческих имен в популяции 163 . Этот вопрос намного сложнее предыдущего: весьма вероятно, что семитские и греческие имена одновременно носили гораздо больше людей, чем известно нам из наших источников. Как правило, в быту использовалось одно имя – и, следовательно, именно оно упоминается в источниках. (Например: очень вероятно, что двенадцать иудеев, именуемых в наших источниках Иасонами, имели и еврейские имена, сходные по звучанию – Иошуа или Иосиф. Некоторые из двадцати четырех иудеев, именуемых Александрами, могли зваться также Вениаминами, поскольку греческое «Александр» считалось эквивалентом еврейского «Вениамин».) Стоит также отметить, что самое популярное имя – Симеон/Симон – также существует в двух формах, как еврейское имя Симеон и греческое Симон, причем последнее представляет собой попросту запись еврейского имени греческими буквами. Если мы считаем это имя семитским, то пропорция греческих мужских имен в популяции (по моей статистике) составляет 12,3%. Среди палестинских иудеев в Новом Завете пропорция греческих мужских имен – 22%. Пропорция греческих женских имен в женской популяции в целом – 18,2%, соответствующая пропорция в Новом Завете – 16,7%. В этом случае цифры для женщин ближе, чем для мужчин. Тот факт, что среди наиболее популярных имен (15 мужских и 6 женских) нет ни одного греческого, и даже среди умеренно популярных имен греческих очень мало, делает статистику по греческим именам менее надежной, чем статистика в целом. |
|
|
