| Новая, ориентирующаяся на западные образцы живопись ценится ее сторонниками далеко не в последнюю очередь за ее красоту. Хорошо сознавая, что западноевропейское искусство возродило античный принцип миметического (подражательного) изображения, идеализирующего (украшающего) взятый за основу оригинал (реального человека), поклонники этой живописи в России XVII в. пришли к выводу, что красота изображения основывается на изначальной красоте человека, в которой он был создан Богом и которую сам испортил своим грехопадением. Однако видеть ее люди могли (и могут еще) во многих святых и в самом облике Христа; ее-то и должны запечатлевать живописцы, чтобы в их изображениях все видели «первообразного красоту» 247 .Человек создан по образу Божию, напоминает Иосиф Владимиров Плешковичу, не принимавшему красивых («световидных») икон святых. «Егда тако создан первый человек, нося образ божии в себе и наречен в душу живу, то по что ты ныне зазираешь благообразным и живоподобным персонам святых и завидуешь богодарованной красоте их?» (59). Как свидетельствует традиция, красотой («благообразием») отличались многие библейские персонажи и христианские святые. Он называет Давида и Соломона, Эсфирь и Юдифь, детей Иова, а знаменитая Сусанна, напоминает Владимиров, так «красна бе видением», что возбудила вожделение в древних старцах, «и инии мнозии таковии древле обреталися» (58). Но не только древность славилась красотой своих героев; история христианского времени, пишет Иосиф, сохранила в своей памяти, что «мнози святии» мужского и женского пола «видением были благообразнии». Мать императора Константина Елена слыла самой прекрасной женщиной Италии. Христианские мученики Георгий, Дмитрий, Феодор были прекрасны обликом; великомученица Екатерина «в лепоту бо по светлости лице ея тезоименита луне небесной», а о Варваре говорили, «яко не бяше таковы лепотою в человецех, подобна аггельскому виду. И сих всех благообразие и доброта [ красота] от господа создана есть» (59), – заключает Иосиф, и они-то и должны изображаться на иконах. |
| Именные списки лиц, служащих в духовно-учебных заведениях Московской епархии за 1902 год//МЦВед. 1902. Офиц. отд. 27 окт. С. 93–96; 10 нояб. С. 99–100; 24 нояб. С. 103–105; 15 дек. С. 115–118. Императрица Мария Феодоровна (1847–1928 гг.): Дневники. Письма. Воспоминания/Сост. Ю.В. Кудрина. – М.: ОЛМА-Пресс, 2000. – 317, с., л. ил., портр. – (Архив). Иннокентий (Беляев), архиеп. Пострижение в монашество: Опыт ист.-литургического исслед. обрядов и чинопоследований пострижения в монашество в греческой и русской Церквах до XVII в. включительно. – Вильна: А.Г. Сыркин, 1899. – 351 с. Иннокентий (Беляев), еп. Слова и речи: В 2 т. – 2-е изд., доп. – СПб.: Синод, тип., 1907. – Т. 1: – VIII, 277 с.; Т. 2: – VIII, 258 с. Иоанн (Снычев), митр. Стояние в вере: Очерки церков. смуты гг. XX в.]. – СПб.: Царское дело, 1995. – 214, с.: портр., факс. – (Духовное возрождение Отечества). Иосиф (Петровых) , иером. История иудейского народа по археологии Иосифа Флавия: Опыт критич. разбора и обработки. – [Сергиев Посад]: Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1903. – VI, 483 с. Он же. Речь пред защитой магистерского сочинения «История иудейского народа по археологии Иосифа Флавия»//БВ. 1903. Т. 3, С. 298–304. Иосиф Волоцкий , прп. Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих. – Казань: Тип. губ. правл., 1855. – 607 с. – Старослав. яз.; отд. паг. – Прил. к журн. «Православ. собеседник» (1855. Кн. 3–4; 1856. Кн. 2; 1857. Кн. 1–4). Он же. Просветитель: [Перевод]. – М.: [Сортавала]: Спасо-Преображ. Валаам. монастырь, 1993. – 381, с. – (Памятники церковной письменности). Иосиф Флавий. Иудейская война/Пер. с древнегреч. М. Финкельберг и А. Вдовиченко; Под ред. А. Ковельмана. – М.: Мосты культуры; Иерусалим: Гешарим, 2004. – 522, с. Он же. Иудейские древности: В 2 т./Пер. с греч. Г.Г. Генкеля (СПб., 1900); Подгот. текста д. ист. н. В.А. Федосика и др.; Предисл. и примеч. д. ист. н. В.А. Федосика, к. ист. н. Г.И. Довгяло. – Минск: Беларусь, 1994. Т. 2. – 606 с. Исследования Апокалипсиса/ А.М. Бухарев //БВ. 1913. Т. 3, С. 1–32; С. 33–64; С. 65–96; 1914. Т. 1, С. 97–128; С. 129–160; С. 160–208; С. 209–240; Т. 2, С. 241–272; С. 273–304; С. 305–336; Т. 3, С. 337–368; С. 369–400; 1915. Т. 1, С. 401–432; С. 433–464; С. 465–496; С. 497–528; Т. 2, С. 529–560; С. 561–576; С. 577–608; 1916. Т. 1, С. 609–624; Т. 2, С. 625–640; С. 641–649. |
| В 1-й пол. XVII в. К. вошел в новообразованное княжество Сатархно, принадлежавшее великому моурави Георгию Саакадзе (1580-1629) и его потомкам (Тархнишвили, Тархан-Моурави). Современниками Георгия были неск. настоятелей К.: Иоанн (Авалишвили) , Иосиф (Насисдзе), Захарий, Агапит (Тархнишвили). В документе 1609 г. Иоанн (Авалишвили) упомянут как настоятель К., в 1612 г. был хиротонисан во епископа Алавердского ( Жордания. Хроники. 1892. Т. 2. С. 439-440; Менабде. Очаги. 1962. Т. 1. С. 239). Иоанн (Авалишвили) был известным каллиграфом и художником. Нек-рые исследователи (С. Какабадзе, С. Макалатия и др.) считают, что он - автор иллюминированного списка «Витязя в тигровой шкуре» Шота Руставели (НЦРГ. Н 2074, 1600 г.), Л. Менабде это мнение не разделяет. Ок. 1609 г. Иоанн переписал для царицы вмц. Кетеван акафист Пресв. Богородице (ГМИГ. H 284.). При нем в К. были возведены две 2-этажные башни; в зап. стене нижнего этажа одной из них была выполнена асомтаврули строительная надпись, в к-рой упомянут Иоанн (не сохр.). Позднее в верхней части одной из башен была устроена б-ка ( Какабадзе. 1924. С. 152-158; Макалатия. 1960. С. 31; Менабде. Очаги. 1962. Т. 1. С. 239). Настоятель Иосиф (Насисдзе) венчал в К. царя Картли вмч. Луарсаба II (1606-1614) и сестру Георгия Саакадзе (имя неизв.) ( Иосиф (Саакадзе), митр. 1939. С. 18); настоятель Захария принимал участие в примирении Георгия Саакадзе с князьями Джавахишвили ( Такаишвили. Древности. 1909. Т. 2. С. 28-29). Великий моурави в настоятели мон-ря выдвинул своего внука мон. Агапита ( Иоселиани. 1973. С. 94). Потомки Саакадзе и впосл. не раз занимали должность настоятеля мон-ря. Типикон и монастырский уклад К. были приняты в др. груз. мон-рях ( Тарасий (Алекси-Месхишвили). 1864. С. 86). По сведениям груз. историков П. Иоселиани и Д. Бакрадзе, настоятель К. в дни праздников стоял впереди настоятеля мон-ря Шуамта. Во время погребения царя Картли-Кахети Георгия XII (1798-1800) настоятель К. шел после епископа Никозского и перед настоятелем монастыря Шуамта ( Иоселиани. 1973. С. 94; Бакрадзе. 1873. С. 78). |
| Впоследствии, униаты и католики, желая дать унии, введённой в конце XVI века, авторитет древности, представляли церковные дела XV века в таком виде, как будто бы тогда господствовала уже уния. Они с этой целию толковали разные привилегии великих князей литовских, данные православной греческой церкви так, как будто они относятся исключительно к той части этой церкви, которая признавала над собой главенство папы. За митрополитом Григорием следовали, с 1474 по 1477 г., Михаил, потом, с 1477 по 1482 г., Симеон, с 1482 по 1490, Иона Глезна. Католические духовные конца XVI и начала XVII века называют последних двух униатами: одного на том основании, что в его время было к папе посольство, а другого, потому что тогда цареградский патриарх, которому подчинялась русская церковь , принял унию. Следовавшего за ним Макария, причисленного к лику святых и почивающего в храме св. Софии в Киеве, также признавали униатом. 236 Вообще униатство этих владык очень сомнительно, потому что мы не имеем о том известий беспристрастнее тех, которые явно хотят, для своих видов, представить их униатами, хоть бы и с натяжками. Более правдоподобным, по-видимому, кажется известие о митрополите Иосифе Солтане, следовавшем за Макарием. Когда римские епископы стали склонять его к соединению, он послал в Цареград спросить об этом у патриарха Нифонта, а тот растолковал ему, что церковь греческая давно соединена с римскою. Впоследствии, сторонники унии приводили письмо патриарха в свою пользу, напирали особенно на то, что москвитяне называли митрополита Иосифа латинником, и этим думали доказать, что митрополит Иосиф принял унию. Но если в самом деле Иосиф убедился объяснением патриарха и признал, что единство русской церкви с католическою совершилось прежде, то уже то самое, что русский митрополит не знал об этом и, вследствие своего неведения, посылал к патриарху только по тому случаю, что к нему обратились римско-католические духовные, – не показывает ли, как мало в то время занимал умы этот вопрос, как мало было известно на Руси флорентийское дело? Следовательно, уния XV века более существовала в воображении немногих, чем в религиозной жизни и церковном управлении. |
| Условием для участия в мистериях у обитателей Конго поставляется обрезание. В предшедшем и настоящем обрезание существовало и существует у многих народов. Геродот (II, 36. 37. 104. сравн. Диод. Сицил. I, 28; Страб. XVI, 771 и XVII, 824) свидетельствует, что обрезание существовало у египтян, колхидян (колония египтян) и эфиоплян, у финикиян и у некоторых сирийских племен, между которыми он несомненно разумеет и евреев, о них он утверждал, что они приняли обрезание от египтян. В Египте обрезанию подвергались только высшие касты, особенно жрецы (в возрасте от 6 до 40 лет). В позднейшее время один только жреческий класс был безусловно подчинен обрезанию. Иосиф Флавий, Климент Александрийский , Ориген свидетельствовали, что жрецы и посвященные в мистерии должны были обрезываться. Сам египтянин Апион, противник Иосифа Флавия, был необрезанным (только из гигиенических побуждений он подверг себя впоследствии этой операции). Однако Иосиф, полемизируя в своем известном трактате (Contr. Apion. 2, 13) против Апиона не оспаривает более глубокую древность египетского обряда обрезания пред еврейским. Затем от времен более поздних, чем у египтян, но, однако от очень древних и до настоящих дней обрезание существует у арабских и многих иных им родственных племен. Потомки Авраама с его верою принимали и обрезание. Правда, Иеремия (IX, 26 чтение этого текста спорно) называет необрезанными эдомлян (авраамитов), равно как и моавитян и аммонитян (потомство Лота). Но у них обрезание перестало держаться как обычай со времени вавилонского пленения до времени Иоанна Гиркана (129 до Р.Х.), который снова принудил их к обрезанию (loseph. Antiquit. 13, 9, 1), как Аристовул – итурийцев (Ibid. 13, 11, 3). Случилось, что обряд пережил веру в тот —717— завет, знамением которого он был. У арабов обрезание не предписывается законом и, однако оно существует, причем совершение его соединяется с молитвою. Не сомневаются, что Магомет уже нашел обрезание существовавшим обычаем. Об обрезании у арабов говорит Флавий (Antiqu., 1, 12, 2). Обрезывают у арабов мальчиков 13 лет (возраст, в котором был обрезан Измаил. Быт.17:25 ). Подвергают этой операции и девочек (это было у египтян. (Страб. XVII, 824). По-арабски обрезание мальчика chatana, для обрезания девочек употребляются особенные слова hahpada, bazzara; подобным образом обрезание девушек имеет место у берберов, в некоторых областях Персии. Оно существует у абиссинских христиан и у коптов или теперешних египтян. |
| 46 Это облачение представляет собой длинный широкий плат, употребляемый архиереями во время священнослужения. Употребление омофора в христианской церкви восходит ко временам апостольским. По преданию апостолы Пётр и Марк носили омофоры. В древности омофор делался из агничеьей волны и служил символом той заблудшей овцы, которую Иисус Христос , по Евангелию, обрёл и взял на рамена Свои. Омофор, впоследствии времени начал устрояться из разных тканей с крестами и другими священными изображениями. Омофор, употреблявшийся Всероссийскими патриархами, ничем особенно не отличается от омофора других архиереев. 48 Алтабас – разновидность парчи, плотная шёлковая ткань с орнаментом или фоном из золотой волочёной или серебряной волочёной нити. В XVI-XVII вв. завозился на Русь с Восток. Использовался для пошива парадных одежд. 49 Запона – бляха, обычно золотая или серебряная, с драгоценными камнями, использовавшая для украшения одежды. 50 Епитрахиль есть такая одежда, которую носят на себе архиереи и священники. Епитрахиль по своему происхождению есть тоже, что и дьяконский орарь; дьякон носит во время священнослужения орарь на одном плече, а священник носит его на шее, сложенным вдвое и на том и на другом плече, для означения вящщего ига, и в знамение сугубой благодати сообщаемой священнику. 51 Палица есть четвероугольный плат, который привешивается на пояс с правой стороны, в ознаменование духовного меча. В древности это облачение принадлежало только архиереям; впоследствии времени, оно было усвоено архимандритам, игуменам и протоиереям. 52 Поручи, или нарукавницы возлагаются священнослужителями на края своей одежды под верхним облачением, для свободнейшего действия при Богослужении. 56 В старину, около Ивана Великого, на площади читались царские указы громогласно – во всю Ивановскую, – как тогда говорили. 58 Описание Ратшина; Путеводитель по Москве, изд. Долгорукова, М. 1872 г. Описание Москвы, сост. Ивановым. М. 1872 г. 63 Храм Божией Матери, построенный императором Маркианом в Константинополе, на берегу залива, называемого Влахернским. |
| Князья Церетели, имеющие свою резиденцию в селении Сачхере, в верхней части Шорапанского уезда и владеющие в 12 вер. от Сачхере монастырем Джручи, считают себя древними выходцами из Дагистана. Так или нет, не знаем; но ранее исхода XVII в. они мало известны, около этого же времени они выдвигаются и главным образом в лице Зураба Церетели, который при царях Соломоне I и II играет первенствующую роль в судьбах Имеретии. «Он сделался, говорится в летописи, первым лицом Имеретии и сахлт-ухуцесом царского дома, тяготевшего к России был послан в 1774 г. к императрице Екатерине» (H. de la G., II, 2 livr., , 296). Брачные союзы его с царями Имеретии и Грузии и дадианом Мингрелии еще более упрочили весь и значение его дома. Что имеретинские царь Соломон I, католикос Иосиф и царевич Арчил были родные братья, это несомненно (H. de la G., II, livr., 644): что Марфа и Кетвань, дочери, как из нашей записи усматривается, Зураба Церетели от Тамары, были – первая за владетелем Мингрелии Леваном V, а вторая за царевичем грузинским Григорием Георгиевичем, это тоже не подлежит сомненю (ib., 636 и 648); но на каком основании «дочь дадиани Георгия» называет себя cecmpoq Соломона I? Не по свойству-ли, ибо жена Соломона I Мариам была дочью дадиани Отии, отца Георгия, а Тамара приходилась Отии внучкою? (ib., 648, 649). 8 . Жизнеописание Богоматери. Пергаментный манускрипт в 16 долю листа, писанный церковно-строчным алфавитом с следующею, в нескольких местах, письмом текста, припискою: «Христе, помилуй Иована Киа», а в конце манускрипта: «Писано сие душу просвещающее жизнеописание Божией Матери в монастыре св. Саввы Джеракумском...» Продолжение, к сожалению, утрачено. Характер письма весьма древний, напоминающий знаки алфавита IX–X вв. Ни Киа, ни Джеракуми ни разу еще не встречались; но едва ли следует сомневаться, что Джеракум находился при знаменитой обширной обители св. Саввы в Палестине, в которой с самой глубокой древности грузинские иноки занимались переводом с греческого на грузинский язык творений отцов церкви и перепискою их (Цагарели, памятники грузинской старины в св. Земле и на Синае, Спб., 1888 г., стр. 126–127). |
| От этой башни сделан был к собору и дворцу каменный мост с парапетом, украшенный узорочными кафелями и резными камнями, который сломан за ветхостью незадолго до 1812 года. Село Измайлово есть старинная родовая усадьба и хутор фамилии Романовых. Тут родился Петр Великий... Есть предание, что в Покровском соборе пет был первый благодарственный молебен о рождении царевича Петра. Измайловский полк лейб-гвардии, учрежденный в 1730 году императрицею Анною, назван по имени этого села. Ныне, с 1837 года, устроена здесь по высочайшей воле государя императора, военная богадельня, преимущественно для ветеранов гвардейского Измайловского полка. УСПЕНИЯ БОГОРОДИЦЫ, собор, в уездном городе Коломне, бывший с 1353 по 1788 год кафедральным архиереем Коломенской епархии. Он первоначально построен каменный в. к. Димитрием Донским, около 1381 года, вместо прежнего деревянного; внутренние стены его были расписаны в 1391 году. Чрез 290 лет существования, храм этот, пришедший в ветхость, разобран и по повелению царя Алексия Михайловича сооружен вновь, в 1672 году; потом Никитою, архиепископом коломенским, возобновлен в 1682. – Здесь погребены коломенские владыки: Иларион, Варлаам, Иосиф, Рафаил схимник и Савва (Шпаковский) – епископы, и Антоний – архиепископ. ПАРАСКЕВЫ-ПЯТНИЦЫ, церковь , в уездном городе Коломна, в самом Кремле, у Спаских ворот, называвшихся прежде Пятницкими. Храм этот, начало коего относится к глубочайшей древности, ныне уже не существует; его старинные иконы перенесены в Преображенский Коломенский монастырь. НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ГОСТИННОГО, церковь , в уездном городе Коломне, сооружена в начале XVII века. Она достопамятна тем, что построена в честь Корсунской иконы Святителя Николая, находящейся с конца XII века в Зарайске, которая дважды гостила в Коломне, а именно: в 1237 г.; когда ожидали нашествия на Рязань Батыя, и в начале XVII века, когда подобные же бедствия грозили жителям Зарайска, в смутное время самозванцев. ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА, собор, в уездном городе Волоколамске; построен весь из белого камня в 1425 году, при князе Борисе Васильевиче Волоцком, сыне в. |
| За Симеоном праведная Анна с обычным жестом 839 . На иконе ватиканского музея, писанной, как видно из подписи, неким Иоанном и изданной Аженкуром 840 , сретение представлено в богатой обстановке: храм в виде стены, над которой возвышается киворий на четырех колоннах с завесами. По сторонам кивория арка и фронтон, составляющие части храма; внизу – двери, напоминающие царские врата. На правой стороне старец Симеон со всклоченными волосами, в согбенном положении, стоит на подножии и держит в руках Младенца, который оборачивает лицо назад к Богоматери. За Богоматерью Иосиф с двумя птичками; за Симеоном праведная Анна со свитком, в котором написано: « τοτο τ βρφος ορνιον». Точно такую же икону (те же формы и стиль) с надписью: « δησεις το δολου το Θεο Μακρου κα Ιωασα… μοναχ…» видели мы в русском Афоноандреевском ските; эта последняя, судя по роскоши иконографических форм и палеографическим признакам надписей, едва ли древнее XVI в.; вероятно, и икона ватиканская, отнесенная издателем к XIII в., относится к тому же самому времени. Греческие памятники XVI-XVII вв. не представляют важных отличий по сравнению с вышеописанными; для примера укажем на стенописи Афоноиверского собора и греческие иконы в музее Академии художеств 2, 32 – на жертвеннике раскрытая книга 33). 55. Фреска Спасонередицкой церкви. Греческий подлинник 841 также мало уклоняется на этот раз от древнего предания: храм и купол ( κουβοκλι), под которым стол и золотая кадильница. Св. Симеон Богоприимец принимает на свои руки Младенца Христа и благословляет Его. По другую сторону стола Пресв. Дева простирает к Нему руки; позади Нее Иосиф держит в своей одежде ( οχον 842 ) двух голубей; возле него Анна-пророчица, указывающая на Христа; в свитке ее написано: «Сей Младенец сотворил небо и землю». Главную особенность композиции по подлиннику составляет благословение Младенца Симеоном, совершенно неуместное. Между памятниками русскими с изображением сретения первое по древности место принадлежит стенописям Спасонередицкой церкви близ Новгорода (рис. |
| Митры. 45 Замечательнейшие по богатству митры принадлежали патриарху Никону . Одна из них украшена драгоценными каменьями: лалами, алмазами, изумрудами и жемчугом самой необыкновенной величины. На верху этой митры утверждён алмазный четвероконечный крест. Она сделана была царём Алексием Михайловичем для патриарха Никона . Другая митра патриарха Никона , называемая короной. Патриарх Никон и Филарет Никитич назывались великими государями, как и подписывались в грамотах. Это право называться сим титулом, вероятно, усвоено было им вследствие особенных заслуг. Вероятно, поэтому и сделаны были патриарху Никону царём Алексием Михайловичем две короны. На одной из них, наведённый финифтью, изображения Божией Матери, Иоанна Предтечи и Марии Египетской, весьма замечательной работы. Шапка Иова патриарха. Такая форма митр употребляема была древними Вселенскими митрополитами и Новгородскими епископами. В Успенском соборе хранится доселе шапка святого Петра митрополита, которая имеет близкое сходство с шапкой патриарха Иова. Митра, приписываемая святому Кириллу, архиепископу Александрийскому. Впоследствии времени митра эта была возобновлена. Все драгоценные украшения на ней суть произведения русского искусства XVI или XVII веков. Она представляет собой форму более папской тиары, нежели обыкновенной митры. Омофоры. 46 . Древнейший из омофоров, хранящихся в Патриаршей ризнице, приписывается, по преданию, святителю Николаю Чудотворцу 47 . В XVII веке, эту древность привёз с собою из Никеи в Москву Григорий митрополит Никейский в дар царю Алексею Михайловичу. В грамоте патриарха Иерусалимского Паисия, писанной к царю Алексею Михайловичу 1654 г, сообщается об этом следующее: «Он, т.е. митрополит Григорий, показывал нам, найденный им в ризнице своей митрополии (Никеи), один ветхий священный омофор, как значится в ризничной описи митрополии; он принадлежал святейшему Патриарху Александрийскому Александру, присутствовавшему на соборе 318 святых Отцев, где он сам возлагал на себя и свв. Отцы». Таким образом, можно подумать, что этот омофор принадлежал, если не самому святителю Николаю Чудотворцу, то, по крайней мере, одному из современников его, Александру епископу Александрийскому, бывшему на первом Вселенском соборе, в Никее. |
|
|
