| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН I († 24.01.1529, Казань), мч. (пам. 24 янв., 4 окт.- в Соборе Казанских святых), Казанский. Житие И. было составлено ранее нояб. 1552 г., когда оно было включено в Великие Четьи-Минеи митр. свт. Макария («В лето 7037 месяца генваря 24 мучение святого Ивана»; нач.: «В граде Казани бе некый полонянин у дядки царева»; см.: Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 412). 50-ми гг. XVI в. датируется список Жития И. в сборнике РНБ. Q.XVII.64 («О святем мученице Иване, иже за Христа мучен во граде Казани»; см.: Послания Иосифа Волоцкого /Подгот. текста: А. А. Зимин, Я. С. Лурье. М.; Л., 1959. С. 101-102, 104), происходящем из Иосифова Волоколамского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря. Сборник был переписан архим. Нифонтом (Кормилицыным) , в 1543-1554 гг. управлявшим Новоспасским московским в честь Преображения Господня монастырем . В записи архим. Нифонт завещает отдать сборник в Иосифо-Волоколамский мон-рь, где ранее он был игуменом. По предположению Р. П. Дмитриевой , архим. Нифонт мог быть составителем первоначального краткого рассказа о мученичестве И. Нифонт мог узнать об И. во время похода рус. войск на Казань в 1550 г., в котором он принимал участие. К сборнику архим. Нифонта восходит список Жития И. 2-й пол. XVI в. в волоколамском сборнике Мартина (Рыкова) РГБ. Волок. 520; известны также др. списки памятника. Под 24 янв. рассказ о мученичестве И. был включен в Чудовские (1600) и Тулуповские (1627-1632) Четьи-Минеи. Биография Нижегородец (или житель Нижегородского у.) И. был захвачен в плен казанскими татарами во время нападения на Н. Новгород хана Мухаммед-Эмина в 1505 г. (о походе см.: ПСРЛ. М., 2001. Т. 6. С. 249-252), в ходе к-рого город не был взят. Встречающиеся в лит-ре утверждения о том, что И. был воином, недостоверны. В Казани И. находился в рабстве («в услужении») у вельможи Алей-Шпура (Алей-Шнура, Алейшунура, Али Шукуря), «царева дядьки», т. е. воспитателя казанского хана Мухаммед-Эмина (хозяина И., по всей видимости, звали Аллашукур, это имя до сих пор распространено у турок и крымских татар). «Али Шукуров сын» упоминается в рус. летописях 2-й четв. XVI в. под 1531 г. как убитый казанцами наряду с «иными князьями» в ходе восстания против хана Сафа-Гирея, инспирированного грамотой Московского вел. кн. Василия III Иоанновича (ПСРЛ. Т. 8. С. 277; Т. 13. С. 57). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАФНУТИЙ (1394, сельцо Кудиново близ Боровска (ныне урочище в Боровском р-не Калужской обл.) - 1.05.1477, Пафнутиев Боровский монастырь), прп. (пам. 1 мая), Боровский. Агиографические и другие источники Основные сведения о П. содержатся в летописной статье под 1477 г. (ПСРЛ. Т. 25. С. 309-310), в его Житии, составленном архиеп. Ростовским и Ярославским Вассианом II (Саниным) , в Иосифо-Волоколамском патерике . Созданию этих произведений предшествовал «Рассказ о смерти Пафнутия Боровского», написанный учеником П., иноком Иннокентием Дивным (см. о нем подробнее: Федотов С. В. Книжник Иннокентий Дивный и начало лит. школы мон-ря Рождества Богородицы под Боровском//Диалог со временем. СПб., 2013. Вып. 42. С. 144-157), вскоре после описываемых событий, в 1477-1478 гг. (Рассказ. 1999 (опубл. по: РГБ. Ф. 113. Волок. 515. Сб. XVI в. Л. 395-419)). Житие П. изучено недостаточно, мн. вопросы остаются дискуссионными. Выделяют 2 полные редакции Жития - Отдельную и Минейную ( Лурье. Вассиан Санин. 1988. С. 125) и 2 краткие редакции ( Ключевский. Древнерусские жития. С. 208), одна из к-рых - Сокращенная редакция Жития П. (Память. 2003) - встречается только в списках ВМЧ. Основные отличия между текстами полных редакций Жития заключаются в том, что в тексте Минейной редакции отсутствуют «Повести отца Пафнутия» (о Великом море; об умершей инокине; о вел. кн. Владимирском Иоанне I Даниловиче Калите; о сне Иоанна I Калиты; о псе, укрытом драгоценной шубой; о вел. кн. Литовском Витовте ; о милостыне нищим; о видении дмитровского кн. Юрия (Георгия) Васильевича; об убиении некоего праведного мужа), а также Чудеса об исцелениях посетителей монастыря. Все они читаются в Отдельной редакции (Житие. 1899. С. 131-140). В Минейной редакции (РНБ. Соф. 1321) помещено 17 рассказов о прижизненных чудесах П., в Отдельной редакции (Житие. 1899) - 25 рассказов. В Минейной редакции названо имя составителя Жития - «Васьяна архиепископа Ростовского и Ярославского» - и помещено предисловие о «добродетельности» и «богоугодности» преподобного. А. П. Кадлубовский полагал, что эпизоды Жития о татях и о старце Евфимии вошли в патерик, а патериковый цикл эсхатологических рассказов П. был включен в текст поздних редакций жизнеописания святого. По мнению Л. А. Ольшевской, «Повести отца Пафнутия» представляют собой цикл эсхатологических рассказов, читающихся в патерике и в Житии П. Этот цикл «имел самостоятельное бытование и мог быть источником как для Досифея Топоркова - составителя патерика, так и для Вассиана Санина-агиографа» (Древнерусские патерики. 1999. С. 440; БЛДР. 2000. Т. 9. С. 498). |
| монахиня Елисавета (Желтухина) Митрополит Григорий Постников – светильник Церкви и покровитель Оршина монастыря Скачать epub pdf Жизнеописание Будущий владыка родился 1 ноября 1784 г. в селе Михайловском Никитского уезда Московской губернии в семье диакона Петра Федорова. Учился в Николо-Перервинской и Троицкой (в Троице-Сергиевой Лавре) семинариях и в Санкт-Петербургской духовной академии, где и получил свою фамилию. Время учебы в академии пришлось на те годы, когда инспектором, а потом ректором был святитель Филарет (Дроздов) , оказавший огромное влияние на формирование его личности и научных интересов. Григорий был любимым учеником великого святителя Московского, а впоследствии и единомысленным с ним архипастырем. В 1814 году Постников закончил академию первым магистром, 24 августа был пострижен в монашество, а уже через четыре дня рукоположен во иеромонаха. В 1816 году иеромонах Григорий был удостоен ученой степени доктора богословия и стал инспектором академии, а вскоре возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем Иосифо-Волоколамского монастыря при сохранении послушания преподавателя. Через три года отец Григорий сменил своего любимого учителя владыку Филарета на должности ректора Санкт- Петербургской академии. Он первым начал преподавать богословие на русском языке, был весьма популярен и любим студентами, как замечательный лектор и заботливый наставник. 7 мая 1822 года следует рукоположение во епископа Ревельского, викария Санкт-Петербургской епархии, затем назначение архиепископом Калужским и Боровским, перевод в Рязань. С 1829 года епископ Григорий становится постоянным членом Синода. 25 июля 1831 года (по другим сведениям – 28 июля 1829 г.) он был переведен на Тверскую кафедру. В Твери владыка Григорий, оставив о себе у духовенства и благодарных верующих добрую память, прослужил 17 лет, за это время собрал в Твери противораскольническую библиотеку, пожертвовал в Тверскую духовную семинарию около 500 книг, а также восстановил находившийся в запустении Оршин в честь Вознесения Господня монастырь (ниже мы еще остановимся подробно на деятельности Владыки Григория на нашей древней земле). |
| Основания для датировки храма Рождества Богородицы на Возмищах содержались в надписи на его закладной плите, ныне утраченной. В описи Возмищенского монастыря, составленной в 1764 году, говорится, что " о построении онаго монастыря государевых грамот никаких не имеется, а имеется надпись на каменной доске, а именно: " Заложен оной монастырь лета 7045 при благоверном великом князе Иване Васильевиче всея Русии и при архиепископе Великаго Новограда и Пскова владыке Макарии по словеси архимандрита Луки " . Поскольку известно, что Возмицкая обитель существовала уже в XV веке (здесь в юности был послушником Иосиф Волоцкий), эта каменная доска отмечала не дату основания обители, а могла быть только храмозданной, закладной. Нет никаких оснований доверять данным описи 1764 года, поэтому можно считать документально подтверждённой датой закладки Богородице-Рождественского собора 7045 год, в переводе на счёт лет от Рождества Христова 1536-1537 годы. Едва ли создание подобного,средних размеров собора заняло более одного-двух строительных сезонов. Ещё год уходил на необходимую просушку стен. Следовательно, можно с достаточной степенью вероятности предположить, что фресковая роспись могла здесь появиться приблизительно около 1540 года. Косвенным подтверждением того, что в начале 1540-х годов собор был уже выстроен, украшен иконами, стенописью и освящён, служат следующие два факта. Во-первых, вряд ли в монастыре начали бы строить трапезную Кирилловскую церковь, завершённую к 1546 году, если бы не был достроен главный собор, и во-вторых, до нас дошёл издавна хранившийся в обители деревянный запрестольный крест, находящийся ныне в собрании Сергиево-Посадского историко-художественного музея. Изготовление креста было даже специально приурочено к освящению Богородице-Рождественского собора. На это указывает близость даты его закладки к дате, имеющейся в надписи на кресте: " Лета 7050 второго (1543-1544) зделан бысть сии крест при благоверном великом князе Иоанне Васильевиче всея Руси при архиепископе Великаго Новаграда и Пскова владыке Феодосии " . Не был ли Рождественский собор освящён в самый день празднования Рождества Богородицы, то есть 8 (21) сентября 1543 года, и не на это ли указывает крест владыки Феодосия? Внимание последнего к освящению нового монастырского собора вполне объяснимо тем, что Возмищенская обитель находилась в юрисдикции Новгородской архиепископии, а сам Феодосий, бывший до того игуменом Хутынской обители, являлся постриженником Иосифо-Волоцкого монастыря. |
| Осташков. Собор Воскресения Христова. Воскресенский собор /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты В конце XVII века Осташков превратился в большой город, в котором быстро росла численность населения, развивалась торговля. Во многих городах России во второй половине XVII века развитие торговли и строительства происходило параллельно. Разделение Осташкова на две слободы было к тому же чисто местной причиной, способствовавшей оживлению строительства. И патриарх и Иосифо-Волоколамский монастырь назначали в городские соборы своих настоятелей, внедрявших тут вполне определенные вкусы. Сочетание этих причин способствовало тому, что в Монастырской слободе в 1677 году начали строить Воскресенский собор - один из самых больших в Тверском крае. Одновременно рядом с собором была построена колокольня. Два каменных собора, построенные почти одновременно, в таком сравнительно небольшом городе, как Осташков, - событие исключительное. Троицкий и Воскресенский соборы не раз перестраивали, изменяя их внешний вид, расписывали интерьеры и ремонтировали. О первоначальном облике соборов совсем недавно можно было судить лишь по небольшим фрагментам декора, видневшимся кое-где на фасадах. Все остальное «узорочье» XVII столетия оказалось скрытым поздними пристройками, толстым слоем штукатурки, сбито или заменено в разное время новым декором. В процессе реставрации архитектором В. И. Якубени было сделано много интересных наблюдений и открытий. До недавнего времени стоящая рядом с Воскресенским собором высокая столпообразная колокольня с шатровым завершением своими формами вызывала некоторое недоумение. Ее композиция и декор повторяют хорошо известные ярославские колокольни. Прямой аналогией для нее может послужить колокольня соборного комплекса в Коровниках в Ярославле, имеющая почти такую же композицию и декоративную обработку шатра с убывающими проемами слуховых окошек. Бесстолпный двусветный четверик храма с трапезной и приделами с севера и юга у Воскресенского собора увенчан двумя рядами кокошников и традиционным пятиглавием. Постаменты в основании барабанов пятиглавия также украшают кокошники. Композиция и особенно декоративное убранство фасадов характерны для многих посадских церквей Ярославля, вплоть до отдельных деталей декора, встречающихся только там. Причины, побудившие осташей обратиться к ярославским строительным традициям, остаются не совсем ясными. Можно лишь констатировать, что дошедшие до нас храмы Осташкова последовательно повторяют свой прототип. |
| Осташков. Собор Троицы Живоначальной. Троицкий собор Карта и ближайшие объекты В конце XVII века Осташков превратился в большой город, в котором быстро росла численность населения, развивалась торговля. Во многих городах России во второй половине XVII века развитие торговли и строительства происходило параллельно. Разделение Осташкова на две слободы было к тому же чисто местной причиной, способствовавшей оживлению строительства. И патриарх и Иосифо-Волоколамский монастырь назначали в городские соборы своих настоятелей, внедрявших тут вполне определенные вкусы. Для жителей Патриаршей слободы вблизи Воскресенского собора в 1685 году заложили Троицкий собор, освященный в 1697 году. В середине XVIII века при нем также возвели отдельно стоящую колокольню. Два каменных собора, построенные почти одновременно, в таком сравнительно небольшом городе, как Осташков, - событие исключительное. Троицкий и Воскресенский соборы не раз перестраивали, изменяя их внешний вид, расписывали интерьеры и ремонтировали. О первоначальном облике соборов совсем недавно можно было судить лишь по небольшим фрагментам декора, видневшимся кое-где на фасадах. Все остальное «узорочье» XVII столетия оказалось скрытым поздними пристройками, толстым слоем штукатурки, сбито или заменено в разное время новым декором. Реставрация Троицкого собора закончена. В процессе реставрации архитектором В. И. Якубени было сделано много интересных наблюдений и открытий. Стало очевидно, что и Воскресенский и Троицкий соборы - первые каменные строения Осташкова - по стилистическим признакам принадлежат к ярославской школе зодчества. Причины, побудившие осташей обратиться к ярославским строительным традициям, остаются не совсем ясными. Пышные посадские соборы Ярославля, воздвигнутые богатыми купцами, пришлись по вкусу жителям Осташкова, что подтверждается дальнейшим развитием строительства в городе и окрестностях. Во второй половине XVIII века, после очередного ремонта, Троицкий собор был расписан и украшен лепниной, выполненной, по-видимому, осташковскими мастерами Кондратием Семеновым Конягиным, Ильёй Михайловым Верзиным и Семеном (Еремеевым?) Уткиным. Эти же мастера работали над убранством интерьеров Крестовоздвиженской и Петропавловской церквей в монастыре Нилова пустынь. |
| Парадоксы Фатея Шипунова Русская народная линия Православие. Самодержавие. Народность. Информационно-аналитическая служба Вход или регистрация Вход Регистрация / Забыли пароль? Закрыть Главная Авторы РНЛ ТВ Актуальные темы Союз писателей России Выбор читателей О нас itemscope itemtype="" > Парадоксы Фатея Шипунова Веру этот ученый поверял наукой Сергей Стефанов 02.12.2004 3228 Время на чтение 4 минуты " Кто Фатей? Сказать - огромная, мыслящая, с безграничным запасом знаний машина - мало. Это современный человек, энергичный, четкий и вместе с тем сохранивший святость, охраняющий монастыри (Иосифо-Волоколамский), берущий их в свой институт как биостанции " . Так еще в 1978 году писал в своем дневнике писатель Владимир Крупин о человеке, который был шире любых рамок, который принадлежал Церкви и науке, России и миру....Во время пасхального богослужения крест, установленный на куполе православной церкви, излучает вниз, на прихожан, поток целительной энергии. Крест - это своеобразный " переизлучатель космической энергии " , которую, в свою очередь, принимает и концентрирует купол... К такому выводу пришла группа ученых из лаборатории биосферных явлений Института литосферы. Космическое излучение регистрировали специальные датчики измерительных приборов, которые были подсоединены к кресту. А руководил той группой исследователей Фатей Шипунов - доктор биологических наук, специалист по квантовой механике. В эти дни исполняется 10 лет со времени его кончины. Фатей Яковлевич был человеком энциклопедических знаний. В последние годы жизни часто выступал на конференциях православной общественности, посвященных духовно-нравственному возрождению России. Был сопредседателем Общественного комитета спасения Волги. Из-под его пера вышла историко-публицистическая книга " Истина великой России " . Главным же делом его жизни было развитие принципиально нового направления в науке. Его лаборатория изучала Церковь и духовные явления с точки зрения энергетики. Вокруг шипуновских выводов, смелых, парадоксальных гипотез возникли, естественно, споры. |
| Первый из этих обычаев, т. е. делать выход с Плащаницею и евангелием утвердился окончательно в практике русской Церкви не раньше XVII столетия, а до сего времени господствующий Устав церковный говорил только о выходе с евангелием. В уставе патриарха Алексея (XI в.), выход на этой утрени описывается так: „Слава в вышних Богу певчески, на славу же таковаго пения, абие входит поп с диаконом, имуща Евангелие, свещи предыдущи, и восходит на стол, и дав мир, сядет” (Устав, ркп. XII-XIII в. М. Синод, библ. 330 л. 34). Почти то же описание выхода с одним только евангелием можно видеть и в древнейших списках греческих 1 , южно-славянских 2 и наших славяно-русских 3 иерусалимских Уставах св. Саввы Освященного. Но с XVI века начинают появляться указания и относительно выноса Плащаницы. Эти указания можно читать в местно-русских монастырских обиходниках, или уставах, явившихся у нас на Руси именно в это время. „При пении стихиры: „Преблагословенна еси Богородице Дево”, – говорится в обиходнике Иосифо-волоколамского монастыря, – пойдут со свещами в большую церковь и, пришед, поют Славословие, и пред воздухом 4 идут по малу тихо и поют „Святый Боже” путь ее (по всей вероятности: во весь путь), а священницы все идут под воздухом” (ркп. М. Синод, библ. 829 л. 12). В обиходнике Антониево-Сийского монастыря находим более подробное описание этого выхода. По окончании канона и светильна, игумен шел в большую церковь , облачался там в полное священническое одеяние. То же делали и другие священники, которые должны были участвовать в выносе Плащаницы. По окончании Славословия, при пении: „Святый Боже”, процессия выходила из алтаря. Впереди шли певчие, потом пономари со свечами, затем диаконы с кадилом, далее священник с воздухом и, наконец, как бы замыкая шествие, шел сам игумен, держа в руках святое Евангелие. „И идут тихо, – замечает Обиходник, – от жертвенника от дверей около столпа дóндеже „Святый Боже“ испоют всю, а поют пременяясь по клиросам”. При пении правым клиросом „Святый Боже, безсмертный помилуй нас”, вся процессия через царския двери входила в алтарь. Диакон произносил „Премудрость прости”, чтец читал тропарь пророчества и паремии. Воздух и св. Евангелие полагались на престоле (Устав, ркп. Солов, библ. л. 210; ркп. М. Синод, библ. 814: л. 261 об. – 262; ркп. Волокол. библ. 338 и 250). Подобным же образом совершался вынос Плащаницы и Евангелия в обителях Кирилло-Белозерской, Троице-Сергиевской и др. (ркп. Волокол. библ. 342 л. 39 об., 40; 338 л. 249 об.). |
| Повесть о видении Антония Галичанина Подготовка текста, перевод и комментарии A. B. Пигина Повесть была создана в 1520-е гг. в Иосифо-Волоколамском монастыре. В рукописной традиции она бытовала и как самостоятельное произведение, и как посмертное чудо Павла Обнорского, входившее в состав жития этого святого (исследование повести и издание всех ее редакций см.: Пигин A. B. Литературная история Повести о видении Антония Галичанина//ТОДРЛ. СПб., 2000. Т. 52. С. 225–292). Повесть принадлежит к очень популярному в средневековую эпоху жанру видения потустороннего мира. «Страхи и надежды, порожденные ожиданием перехода в мир иной, неотступно преследовали средневекового человека, и он не мог не составить себе каких-то идей об устройстве его. Обычной формой описания загробного мира в средние века был рассказ о человеке, который чудесным образом оказывался в запредельных краях, после чего возвращался к жизни и открывал окружающим виденное им “там”» (Гуревич А. Я. Западноевропейские видения потустороннего мира и «реализм» Средних веков//Тр. по знаковым системам. Тарту, 1977. Вып. 8. С. 4). В древнерусской литературе жанр видения был представлен апокрифами, многочисленными повестями из патериков, Пролога, «Великого Зерцала» и т. д. Особую известность в Древней Руси приобрело откровение «мниха» Григория о загробной участи преподобной Феодоры Цареградской из византийского Жития Василия Нового (Х в.). Некоторые мотивы повести об Антонии Галичанине находят близкую аналогию в тексте Жития Василия Нового. Так, бесы, явившиеся к Антонию с различными орудиями и смертной чашей, напоминают облик Смерти из этого памятника (ср. также с Житием Андрея Цареградского (БЛДР. Т. 2). Очень подробно в Житии Василия Нового описываются и загробные мытарства, которые привели Антония Галичанина в «страх и трепет» («Вс есмь мытарьства видлъ страшныя...»). Мотив «суда совести» (грехи Антония предстают перед ним в виде неких кругов) разработан в ряде других переводных памятников эсхатологического содержания – в видениях Макария, апостола Павла и др. (см.: Батюшков Ф. Спор души с телом в памятниках средневековой литературы. СПб., 1891). Своей «живописностью», «наглядностью» греховные круги Антония близки книжной миниатюре древнерусских «цветников» и синодиков. По древнерусским представлениям, этот «загробный кинематограф» (В. И. Иванов ) ожидает человека и в час расставания его души с телом, и на Страшном Суде, и в аду. «Видти будетъ пред собою мучимый вся грхи, иже сотвори, якоже на стн написана, да вящшую скорбь имать от размышления сего мучитися» (Агапий Критянин. «Грешных спасение» (БАН, 31.6.38, XVII в., л. 186 об.)). |
| РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ 22 февраля (7 марта) Священномученик Виктор Моригеровский и мученица Ирина Смирнова С вященномученик Виктор родился 17 апреля 1872 года в селе Минеево Дмитровского уезда Московской губернии в семье священника Иоанна Моригеровского. Виктор Иванович окончил в 1889 году Заиконоспасское духовное училище, в 1896 году – Вифанскую Духовную семинарию, в 1901 году он был рукоположен во священника к Никольской церкви села Черленково Волоколамского уезда Московской губернии. В XVI веке в этом селе был мужской монастырь, приписанный к Иосифо-Волоколамскому монастырю. Впоследствии монастырская церковь была превращена в приходскую. В 1931 году отец Виктор был арестован по обвинению в отказе от выполнения общегосударственных повинностей и приговорен к двум годам заключения в исправительно-трудовом лагере. Не согласившись с обвинением, он подал кассационную жалобу в суд и был оправдан. В 1933 году власти снова арестовали священника по обвинению в контрреволюционной агитации. Тройка ОГПУ приговорила его к трем годам ссылки в Казахстан. В июне 1934 года отец Виктор вернулся домой и вновь стал служить в Никольском храме. Во время гонений на Церковь в конце тридцатых годов власти стали собирать сведения о тех, кого предполагали арестовать. 22 января 1938 года следователь допросил Петра Павловича Розова, который служил священником в Никольской церкви, но в 1937 году оставил служение и поступил работать в контору «Союзплодовощ». Отвечая на вопросы следователя, он сказал: «Из фактов контрреволюционной деятельности Виктора Ивановича Моригеровского мне известно следующее. 27 декабря 1937 года в доме Моригеровского был священник из села Поречье Уваровского района Василий Никитский; последний хотел поступить священником в село Левкоево Шаховского района. В разговоре с Никитским о переходе его в Шаховской район Моригеровский сказал: “Советская власть в нашем районе никакого житья не дает духовенству. Налогами нас, видать, не осилили, так начали пачками арестовывать”. |
|
|
