| Духовный писатель, Волоколамский старец Досифей (Топорков) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 18 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 Основанный преподобным Иосифом недалеко от Волоколамска Успенский монастырь явился выдающимся центром православного подвижничества, просвещения, русской культуры. Основатель обители преподобный Иосиф принял монашество от преподобного Пафнутия Боровского (†1477; пам. 1 мая). Родители Преподобного и многие его родственники подвизались в монашеском звании. К их числу следует отнести племянника преподобного Иосифа старца Досифея (Топоркова). Он родился во второй половине XV века и “прожил долгую жизнь” 1 . Известны монашеские имена родителей старца Досифея — инок Евфимий и инокиня Юлия. Одного его брата звали Иоанн 2 , другой его брат был поставлен на Коломенскую кафедру — владыка Вассиан (Топорков; 1525–1542; †1553). Старец Досифей был не только племянником преподобного Иосифа, но и находился в родственных отношениях со святителем Макарием 3 . Некоторое время он несомненно находился в Пафнутиево-Боровском монастыре, в связи с чем позднее писал: “…сами видехом, бывшая во обители отца Пафнутиа” 4 . Старец Досифей известен как писец, одновременно сочетавший в себе большие писательские дарования; подвизался он также и на поприще иконописания. О связях с Волоцкой обителью знаменитого мастера-иконописца Московской Руси Дионисия известно следующее: “Около 1488 года художник расписывает заложенную в 1484 году соборную церковь Успения Иосифо-Волоколамского монастыря, причем выступает в окружении помогавших ему мастеров — сыновей Феодосия и Владимира, старца Паисия и двух племянников Иосифа Волоцкого — Досифея и Вассиана” 5 . Подвизаясь под руководством своего дяди, старец Досифей еще при жизни преподобного Иосифа покинул Волоколамскую обитель “немощи ради, по его благословению, но умом и сердцем повсегда с ним и с сущими его” 6 пребывая. В последующее время старец Досифей подвизался в Симоновом монастыре, где с 1502 и по 1506 настоятельствовал его дядя, брат преподобного Иосифа, архимандрит Вассиан (Санин; 1506–1515), ставший затем Ростовским архиепископом. С 1509 года в обители поселился князь-инок Вассиан (Патрикеев), вернувшийся с Белоозера, который общался со старцем Досифеем. Позднее, в 1531 году, Волоколамский инок участвовал в соборных разбирательствах воззрений князя-инока 7 . Так схематично выглядит жизненный путь духовного писателя. |
| Одним из святых, канонизированных на Соборе в связи с 1000-летием Крещения Руси, был выдающийся иерарх Московской Руси – святитель, митрополит Макарий († 1563; память 30 декабря). Это собиратель духовных ценностей на Руси, много потрудившийся в деле прославления русских святых, патриот своего Отечества, дипломат, государственный деятель, писатель, богослов, подвижник. Исследователи отмечают большую духовную близость святителя Макария и преподобного Иосифа Волоцкого († 1515; память 9 сентября). В «Настольной книге священнослужителя» читаем: «Учениками и последователями Преподобного (Иосифа – а. М.) были Митрополиты Московские и всея Руси Даниил († 1539) 1 и Макарий († 1563)». 2 «Кроме основателя монастыря, Пафнутия, на молодого инока имел сильное влияние Иосиф Санин, который пробыл в Пафнутьевом монастыре 17 лет и после смерти Пафнутия был в нем игуменом. Макарий сделался ревностным последователем его учения и всю жизнь оставался таким», 3 – пишет К. Заусцинский. И преподобный Иосиф, и святитель Макарий были пострижениками одного монастыря, основанного преподобным Пафнутием Боровским († 1477; память 1 мая). Правда, будущий Святитель, придя в обитель, не застал уже здесь инока Иосифа, но он мог видеть в монастыре могилу отца преподобного Иосифа. Свидетельств же о том, что два великих святых когда-либо виделись или встречались, у нас нет. Однако их духовные связи очевидны, свидетельством чего служат различные стороны деятельности святителя Макария, начиная с новгородского периода его жизни. В 1534 году архиепископ Великого Новгорода и Пскова Макарий (1526–1542) дарит в монастырь своего пострижения рукопись, содержащую «Просветитель», полемический труд преподобного Иосифа против жидовствующих еретиков. 4 «В 1538 г. по инициативе Макария пострижеником Пафнутиева монастыря Аркадцем была составлена Четья Минея за июль, в которой находился Просветитель Иосифа Волоцкого », – пишет советский исследователь А. Зимин. 5 А еще раньше по благословению Святителя племянник преподобного Иосифа, инок Досифей, будучи в Великом Новгороде, работает над исправлением текста Синайского Патерика, который вошел затем в состав Великих Макарьевских Миней. 6 Анализ содержания рукописных сборников Иосифо-Волоколамского монастыря позволяет говорить о его тесных литературных связях с Новгородской кафедрой времени архиепископа Макария. 7 В своих посланиях святитель Макарий использует творения Иосифа Волоцкого . 8 |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Творения Собрание творений преподобного Нила Сорского, великого старца, главы движения нестяжателей, одного из самых выдающихся русских духовных писателей. В собрание вошли: ПРЕДИСЛОВИЕ и ПОСЛЕСЛОВИЕ К “СОБОРНИКУ” ПРЕПОДОБНОГО НИЛА СОРСКОГО. «Соборник» — сборник житий, переписанный лично Нилом Сорским. В предисловии и послесловии к нему преподобный кратко говорит о пользе для спасения подобного чтения и внимательном отношени к тексту, необходимости критического разбора («разных же списков писал и обнаружил разногласия у них в чтениях. И насколько мог, то, что согласно разуму истинно, то и написал»). УСТАВ И ПРЕДАНИЕ НИЛА СОРСКОГО. Главное сочинение преподобного, о котором Федотов писал, что оно «представляет не устав в собственном смысле, а систематический, почти исчерпывающий, несмотря на свою сжатость, трактат по православной аскетике». ПОСЛАНИЕ ВАССИАНУ ПАТРИКЕЕВУ, о котором Г. М, Прохоров писал: «В миру — князь Василий Иванович Патрикеев, в 1499 г. он был насильно пострижен в монахи в Кирилло-Белозерском монастыре, встретился там с Нилом Сорским и сделался его учеником. Впоследствии как писатель-публицист он развивал нестяжательские взгляды Нила на право монахов владеть селами и выступал против применения к еретикам смертной казни. В 1431 г. он был осужден и заточен в Иосифо-Волоколамском монастыре, где и умер. «Вопрошая» Нила Сорского «о помыслех», он, видимо, еще недавно простился со светской жизнью. Будучи пострижен насильно, он, однако же, явно старался победить в себе прежние мирские влечения, но это давалось ему с трудом. Послание — наставление ему от опытного монаха». ПОСЛАНИЕ ГУРИЮ ТУШИНУ, о котором Г. М. Прохоров писал: «Гурий Тушин (1452 или 1455—1526) — монах и игумен (1484) Кирилло-Белозерского монастыря, один из близких Нилу Сорскому людей младшего поколения, книжный писец, организатор монастырского книгописания, составитель сборников и редактор. Вскоре после смерти Нила Сорского он с помощниками переписал с автографа Нила Сорского составленный тем трехтомный «Сборник», собрание расположенных в хронологическом порядке (с сентября по август) житий святых. Адресованное Гурию послание Нила является ответом на устную, а затем и письменную просьбу написать, «како не заблудити от истиннаго пути».» |
| Последние годы Флоря Б.Н. Иван Грозный (Оглавление) Вскоре после заключения перемирия с Речью Посполитой царь предпринял шаг, вызвавший, вероятно, немалые толки среди современников и представляющий своеобразную психологическую загадку для исследователей его жизни. 12 марта 1582 года в расположенный недалеко от Москвы Симонов монастырь был прислан список из 74 имен бояр, детей боярских и дьяков, казненных в разные годы по приказу царя. Царь просил монахов молиться о душах этих людей и жертвовал на помин их душ деньги и утварь. Такие же списки были посланы и в другие обители, находившиеся в разных концах страны (Псково-Печерский, Соловецкий монастыри). Зная обычно крайне отрицательное отношение царя к казненным по его приказу изменникам, этот шаг нельзя не воспринимать как нечто из ряда вон выходящее. Но на этом дело не кончилось. К концу 1582 года был составлен гораздо более подробный список людей, казненных по приказу царя. Как показано в исследованиях С. Б. Веселовского и Р. Г. Скрынникова, их имена выписывались из следственных дел и донесений опричников, хранившихся в царском архиве. Очевидно, следуя указаниям царя, дьяки стремились, чтобы список получился как можно более полным, из донесений выписывали даже сведения о людях, чьи имена там не упоминались (например: «ис пищали отделано 15 человек ноугородцев»). В новом списке были уже сотни людей, названных по именам, и тысячи безымянных. С осени 1582 года списки эти рассылались в монастыри по всей территории страны с предписанием казненных «поминати на литиях и на литоргиях и на понахидах по вся дни в церкве Божий». Вместе со списками в монастыри посылались богатые вклады деньгами и «рухлядью» из государевой казны (одежды из дорогих тканей, серебряные ковши и чарки, кресты и иконы и многое другое). Изучая текст этого подробного списка казненных, Р. Г. Скрынников обнаружил его копии, разосланные в 14 монастырей, среди которых были все наиболее известные русские обители, такие, как Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский, Соловецкий, Чудов монастыри. Кроме того, во вкладных книгах еще семи монастырей сохранились записи о вкладах, сделанных царем на помин души казненных. Это данные — явно неполные, так как никто из исследователей не пытался специально искать записи о царских вкладах по опальным в архивах русских обителей. Вклады же были огромными, превышая по размеру те вклады, которые царь давал по царице Анастасии или Марии Темрюковне. Новодевичий монастырь в Москве получил 2000 рублей, Иосифо-Волоколамский — 1200 рублей, свыше 1000 рублей получили Антониев-Сийский, Спасо-Прилуцкий, Ростовский Борисоглебский. И эти огромные вклады делались в условиях, когда страна была разорена долголетней войной и царские посланцы буквально выколачивали из населения последние деньги. |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Монастыри (в алфавите названий) 1344. Митрофанов Г., прот. Двухвековой исторический путь Санкт-Петербургской духовной академии в стенах АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ лавры: [Докл. на конф., посвящ. 200-летию Александро-Невской лавры. Дек. 1997 г.]//ХЧ. 1998. 16. С. 29–41. Валаам – см. 2594. Высоко-Петровский монастырь – см. также 1003. 1345. Датюк Т. Московский Высоко-Петровский монастырь: Ист.-археологическая справка//ППр. 1993. 1. С. 12–18. 1346. Игнатия (Петровская) , мон. Высоко-Петровский монастырь в 20–30 гг./Публ., предисл.: А. Л. Беглов//АиО. 1996. 1(8). С. 114–135. Зачатьевский монастырь – см. 2567. 1347. Головкова Л. А. Картина репрессий в послереволюционной Москве: ИВАНОВСКИЙ монастырь//ЕжБК ПСТБИ, 2000. С. 374–381. 1348. Августин (Никитин) , архим. Возрождение Петербургского Иоанновского монастыря//ВестнЛДА. 1990. 2. С. 151–161. 1349. Шкаровский М. В. История Иоанновского монастыря и мощей св. Иоанна Кронштадтского //ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 213–215. Иосифо-Волоколамский монастырь – см. 2481, 2589. Киево-Печерская лавра – см. 2593. Кирилло-БелозерскиЙ монастырь – см. 2459. 1350. Семенищева Е. В. Колоцкий монастырь и его основатели: (К 585-й годовщине со времени основания)//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 126–129. Нило-Сорский скит – см. 1288. Ново-Иерусалимский монастырь – см. также 2456. 1351. Зеленская Г. М. «Каменный путеводитель» XVII в. по Воскресенскому собору Ново-Иерусалимского монастыря//ИХМ. 1999. Вып. 3. С. 152–175. Оптина пустынь – см. также 1304, 1330, 2475, 2590, 2592, 3018. 1352. Голиков А., свящ. Оптина пустынь в истории русского монашества XIX в.//ХЧ. 1999. 17. С. 140–146. 1353. Иннокентий (Просвирнин) , архим. Русское старчество и Оптина пустынь//ВРЗЕПЭ. 1988. 116. С. 158–172. 1354. Лосский В. Н., Надеждина А. Оптинское старчество//ВРЗЕПЭ. 1983. 113. С. 149–208. 1355. Светозарский А. К. Из наследия митр. Вениамина (Федченкова) : [Фрагмент из кн. «Божии люди»: О старцах Оптиной пустыни]//БВ. 1993. [Т.] 1. Вып. 1–2. С. 70–101. |
| Сочинения Максима Грека Подготовка текста, перевод и комментарии Д. М. Буланина В сочинениях Максима Грека впервые в русской литературе появляется тема предопределения, неумолимого рока. Фатализм, а это не то же, что вера в божественное провидение, несовместим с христианством – это хорошо понимал Максим Грек . Но в особой запальчивости, с которой писатель ополчается на людей, верящих в предопределение, в фатум, слышатся ноты личной обиды и горечи. Это не удивительно: что иное, как неумолимый рок, привело ученика итальянских гуманистов в застенки Иосифо-Волоколамского монастыря? Удивительна жизнь Максима Грека , начальный период которой благодаря исследованиям И. Денисова мы знаем теперь неплохо. Максим Грек , в миру Михаил Триволис, родился в греческом городе Арте около 1470 г. В 1492 г., подобно многим своим соотечественникам, Михаил отправляется для завершения образования в Италию – во Флоренцию. Здесь он познакомился с гуманистани Анджело Полициано, Марсилио Фичино и другими знаменитостями, которыми была богата Италия эпохи Возрождения. Побывал он также в Болонье, Падуе, Милане; в Венеции Михаил, по его словам, «часто хаживал книжным делом» к известному издателю Альду Мануцию. В 1498 г. он обосновывается в Мирандоле у Джанфранческо Мирандола, племянника знаменитого гуманиста Джованни Пико делла Мирандола. Но из всех впечатлений, вынесенных из Италии, наиболее сильными оказались впечатления от проповедей Иеронима Савонаролы; влиянием идей Савонаролы объясняется решение Михаила постричься в доминиканском монастыре Сан Марко, который еще был полон воспоминаниями о великом флорентийском реформаторе. В Сан Марко Михаил пробыл недолго – с 1502 по 1504 г.; неспокойная душа не давала ему долго оставаться на одном месте. Он навсегда покидает Италию с тем, чтобы обосноваться на Афоне, где Михаил под именем Максима постригся в Ватопедском монастыре. Этот момент был переломным в жизни писателя: отныне он отрекается от своих прежних гуманистических увлечений и целиком предается изучению богословия. |
| Февраля 22 (7 марта) Священномученик Виктор (Моригеровский) и мученица Ирина (Смирнова) Составитель игумен Дамаскин (Орловский) Священномученик Виктор родился 17 апреля 1872 года в селе Минеево Дмитровского уезда Московской губернии в семье священника Иоанна Моригеровского. Окончил Духовную семинарию и в 1901 году был рукоположен в сан священника к Никольской церкви села Черленково Волоколамского уезда Московской губернии. В XVI веке в этом селе был мужской монастырь, приписанный к Иосифо-Волоколамскому монастырю, построенный на его средства. Впоследствии приписной монастырь был обращен в приходскую церковь . В 1931 году отец Виктор был арестован по обвинению в отказе от выполнения общегосударственных повинностей и приговорен к двум годам заключения в исправительно-трудовом лагере. Не согласившись с обвинением, он подал кассационную жалобу в суд и был оправдан. В 1933 году власти снова арестовали священника по обвинению в контрреволюционной агитации. Тройка ОГПУ приговорила его к трем годам ссылки в Казахстан. В июне 1934 года отец Виктор вернулся домой и вновь стал служить в Никольском храме. Во время гонений на Церковь в конце тридцатых годов власти стали собирать сведения о тех, кого предполагали арестовать. 22 января 1938 года следователь допросил священника Петра Павловича Розова, который служил в Никольской церкви, но в 1937 году оставил служение и поступил работать в контору «Союзплодовощ». Отвечая на вопросы следователя, он сказал: «Из фактов контрреволюционной деятельности Виктора Ивановича Моригеровского мне известно следующее. 27 декабря 1937 года в доме Моригеровского был священник из села Поречье Уваровского района Василий Никитский; последний хотел поступить священником в село Левкоево Шаховского района. В разговоре с Никитским о переходе его в Шаховской район Моригеровский сказал: «Советская власть в нашем районе никакого житья не дает духовенству. Налогами нас, видать, не осилили, так начали пачками арестовывать». 12 декабря 1937 года в доме Моригеровского в разговоре об аресте за контрреволюционную деятельность некоторых священников Шаховского района он говорил: «Большевики сейчас, как видно, окончательно озверели на духовенство, никакого житья не стало нам от советской власти. В конституции о религии пишут одно, а на деле делают другое. Забирают всех подряд ни за что. Вот и в нашем районе несколько священников пошли страдать. А за что? Совершенно ни за что забрали». |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IX. Строй монастырского быта в XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 8. Епископат В XVI–XVII вв. монашество могло принимать участие в общей церковной жизни страны и действовать вне монастырских стен. Было обычным делом, когда настоятели больших монастырей участвовали в деяниях церковных Соборов. Даже на земских соборах, которые, особенно в XVII в., время от времени созывались правительством для обсуждения самых различных вопросов, наряду с епископами присутствовали и настоятели монастырей . Из подписей под соборными постановлениями и из описания царского архива за 1575–1584 гг. видно, что все монастыри разделены были по степеням. Это разделение показывает, какие монастыри пользовались особым уважением и почитанием, в каких настоятелями были архимандриты и в каких игумены. С 1561 г., когда настоятель Троице-Сергиева монастыря был возведен в сан архимандрита, он пользовался правом первенства среди всех настоятелей. Вторым по чести был архимандрит древнего Рождественского монастыря во Владимире, за ним следовали настоятели московского Новоспасского, новгородского Юрьевского, московских Чудова и Симонова монастырей. Архимандрит Кирилло-Белозерского монастыря занимал 12-е, а Иосифо-Волоколамского — 19-е место . Поскольку все эти документы содержат лишь окончательные постановления, по ним нельзя составить представления о действительной роли отдельных лиц. На Руси в епископы, согласно канонам Восточной Церкви, могли рукополагаться исключительно монахи, поэтому между церковными иерархами и широкими слоями монашества существовала тесная связь. Русский архиерей в XVI–XVII вв., да и в более ранние эпохи, прежде епископской хиротонии несколько лет проводил в монастыре. Сан митрополита или архиепископа был, собственно, лишь почетным титулом, связанным с достоинством кафедры; в церковно-административном отношении епархиальные митрополиты, архиепископы и епископы имели равные права. |
| Второй из приводимых нами текстов («Слово на Благовщение о двьств 63») принадлежит византийскому писателю и церковному деятелю преподобному Феодору Студиту (759–826). Это 63-е слово его Малого Катехизиса. Греческий текст Малого Катехизиса состоит из 134 слов. На Руси в переводах бытовало около 80 слов (см.: Ищенко Д. С. Поучения огласительные Феодора Студита //Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1976. Вып. 2. Ч. 1. С. 224–235). Время их перевода с греческого пока не установлено. Возможно, поучения Феодора Студита появились на Руси вскоре после установления Студийского устава (впервые введен в Киево-Печерском монастыре в 60-х гг. XI в.), однако списков слов Малого Катехизиса ранее XV в. нет. Бытовавшие на Руси списки Малого Катехизиса включали 63 слова, хотя среди них встречались и слова, Феодору Студиту не принадлежащие. Характерным признаком слов Малого Катехизиса, написанных именно Феодором Студитом, является обращение «Братия и отцы» (Ищенко Д. С. Поучения огласительные... С. 228), с которого начинается и публикуемое нами слово. Примером такого кодекса из 63 слов может быть рукопись из библиотеки Иосифо-Волоколамского монастыря (см., напр.: Иосиф. Опись рукописей, перенесенных из библиотеки Иосифова монастыря в библиотеку Московской духовной академии. М., 1882. С. 269). Важно отметить, что в этой рукописи начало дефектно, и потому отсутствует имя автора. Вероятно, из подобного кодекса попало в Великие Минеи Четьи и издаваемое слово, поскольку, с одной стороны, оно сохраняет нумерацию Малого Катехизиса, но, с другой стороны, в нем не указан автор. Однако необходимо отметить, что «Слово на Благовещение о детстве» бытовало и независимо от Малого Катехизиса. В частности, оно переписано в одном из сборников известного книжника XV в. монаха Карилло-Белозерского монастыря Ефросина (ГИМ, собр. Уварова, 338 (894)(365); см.: Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание сборников XV в. книгописца Ефросина//ТОДРЛ. Л., 1980. Т. 35. С. 222), который по своему составу является Торжественником (см.: Черторицкая Т. В. Торжественник и Златоуст в русской письменности XIV–XVII вв.//Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописных книг. М., 1990. Вып. 3. Ч. 2. С. 327, 93). Это же слово читается в Торжественнике, данном Иваном Грозным в Соловецкий монастырь (РНБ, Солов. собр., 1050/1159, вторая треть XVI в.; см.: Черторицкая Т. В. Торжественник и Златоуст... С. 370, 31, а также: Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание... С. 222). Текст публикуется по Успенскому списку Великих Миней Четьих (ГИМ, Синодальное собр., 992, л. 591а–591в) с поправками по Торжественнику Соловецкого монастыря (РНБ, Солов. собр., 1050/1159, л. 3–4) и по смыслу. |
| Герман, святитель, архиепископ Казанский и Свияжский (Садырев-Полев Григорий Федорович) († 1567, память 23 июня/6 июля, 25 сентября/8 октября, 6/19 ноября и в 1-е воскресенье после 29 июня в Соборе Тверских святых) Родился около 1505 года в городе Старице Тверской губернии в семье боярина Федора Афанасьевича Садырева-Полева. В конце 30-х годов XVI столетия удалился в Иосифо-Волоколамскую обитель, где вскоре принял монашеский постриг от игумена Гурия († 1563, память 20 июня/З июля, 4/17 октября и 5/18 декабря), впоследствии архиепископа Казанского, и находился под его духовным руководством. В 1551 году епископ Тверской Акакий вызвал Германа к себе и рукоположил его во иеромонаха; затем возвел его в сан архимандрита и поставил настоятелем Старицкого Успенского монастыря. В Старицкой обители архимандрит Герман ввел устав преподобного Иосифа Волоколамского. В обители в это время жил в заключении Максим Грек († 1556, память 21 января/3 февраля и 21 июня/4 июля), с которым отец Герман часто беседовал. В 1553 году был вызван в Москву на Собор по поводу еретических учений Матвея Башкина и Артемия, бывшего игумена Троице-Сергиева монастыря. После учреждения Казанской епархии в 1555 году игумен Гурий был посвящен в архиепископа Казанского. Для создания в Свияжске обители в честь Успения Богородицы и проповеди христианства он взял с собой отца Германа. Новоустроенный монастырь за 8 лет управления архимандритом Германом стал центром просвещения Казанского края. Несколько тысяч магометан и язычников были обращены в христианство. Отец Герман заботился об обучении новокрещенных. Воздвигал храмы, заботился о насельниках монастырей, основал Казанский Иоанно-Предтеченский монастырь, а при Зилантовом монастыре устроил школу для детей. 12 марта 1564 года архимандрит Герман был хиротонисан во епископа Казанского с возведением в сан архиепископа. В 1566 году, когда ушел на покой митрополит Московский и всея Руси Афанасий, царь Иван IV пожелал видеть на митрополичьей кафедре святителя Германа. По приказу царя он был вызван в Москву и помещен в митрополичьем доме. Архиепископ Герман настойчиво отказывался занять столь высокий пост, указывая на свое недостоинство. В то же время он «кроткими словесы» начал увещевать царя и обличал бесчинства опричников. Святитель Герман откровенно высказал царю, что если он будет митрополитом, то по долгу своего сана не станет молчать и скрывать творившиеся злодеяния, но будет обличать их пред всем народом. За это он был удален из митрополичьего дома и в течение двух лет жил в Москве, находясь в опале, а митрополитом был избран Филипп (впоследствии митрополит Московский и всея Руси; † 1569, память 9/22 января, 3/16 июля и 5/18 октября), который также вскоре попал в немилость за обличение царя. |
|
|
