| Т. Л. Александрова Почитание в Грузии На груз. языке сохранились (все под 31 дек.) кименная (оригинальная) и метафрастическая (расширенная) редакции Жития М. Р., а также переводы текстов о М. Р. из сб. «Лавсаик» и из неизвестного сборника. Кименная версия (нач.: «Была среди чудных и славных жен святая Мелания из города Рима...») представлена рукописями XIII-XIX вв. из коллекций Иерусалимской Патриархии и Национального центра рукописей Грузии (см. Институт рукописей имени Корнелия Кекелидзе ) (Hieros. Patr. iver. 36. Fol. 158v - 169, XIII-XIV вв.; Hieros. Patr. iver. 120. Fol. 133v - 144v, XIV-XV вв.; НЦРГ. А 382. Л. 288-292 об., XV в.; НЦРГ. А 511. Л. 292-312, XVII в.; НЦРГ. А 643. Л. 177-184 об., XIX в.). Метафрастическое «Житие и деяния св. Мелании Римлянки» (нач.: «Во время оно приходит человек некий по своему делу в первый среди городов, великий и успешный Рим...»), возможно, было переведено на груз. язык в XI в. прп. Ефремом Мцире и сохранилось в рукописях XI-XVI вв. в б-ке афонского Иверского монастыря , а также в собрании Кутаисского государственного историко-этнографического музея и Национального центра Грузии (Ath. Iver. georg. 2. Fol. 240v - 253v, XI в.; НЦРГ. А 199. Л. 99-103 об., XII-XIII вв.; Кут. 6. Л. 83-94 об., XIII в.; НЦРГ. А 90. Л. 142 об.- 159, XIII в.; Кут. 5. Л. 558-576 об., XVI в.). Перевод из «Лавсаика» (нач.: «И вот, блаженная Мелания заставила дать мужу...») дошел в рукописи XI в. из собрания Бодлеанской б-ки (Bodl. 1. Fol. 494v - 495v) и в поздних рукописях Национального центра Грузии (НЦРГ. Н 972. Л. 328 об., XVI в., 1639 г., 1741 г.; НЦРГ. S 300. Л. 110-110 об., 1779 г.). Сохранился также текст о М. Р. (нач.: «Блаженная Мелания была рождена в стране Испании...») в поздней рукописи Кутаисского музея (Кут. 170. Л. 3-12 об., XV-XVI вв.), представляющий собой, возможно, перевод из «Патерика». На груз. языке в переводе прп. Георгия Святогорца (XI в.) дошла служба М. Р., написанная Иосифом Песнописцем (НЦРГ. S 4999. Л. 645, XI в.), с ирмосами 1 плагального (5-го) гласа. |
| Сам митр. Софроний отождествлял автора нашего канона ни с кем иным, как прп. Иоанном Дамаскиным 9 . В свою очередь, уже в нашей предыдущей статье мы указывали, что начальные слова канона, опубликованные митр. Софронием, свидетельствуют против атрибуции текста прп. Иоанну. Теперь, изучив единственную рукопись, содержащую этот канон 10 , мы можем однозначно утверждать, что митр. Софроний допустил ошибку: имя «Иоанн» ни в заглавии канона, ни в его акростихе не упоминается. Канон надписан именем Иосифа и имеет алфавитный акростих без каких-либо прибавлений. При этом Иосиф, чьё имя указано на поле рукописи напротив заглавия канона (см. илл.), никак не может быть прп. Иосифом Песнописцем – против этого говорят и невысокое литературное мастерство автора канона, и отсутствие имени «Иосиф» в акростихе, и другие явные отличия канона от аутентичных произведений прп. Иосифа. Таким образом, либо автор канона – какой-то другой Иосиф, либо кто-то решил надписать именем знаменитого творца множества канонов анонимное произведение неизвестного автора. Фрагмент рукописи Paris, gr 341 Канон написан на 4-й плагальный (в русской традиции ему соответствует 8-й) глас. Тропари невелики по объёму; первый из них представляет собой откровенную переделку начальных строк 1 го икоса знаменитого «Неседального Пения» (κθιστος μνος) – Акафиста Божией Матери: Тропарь канона Начало Акафиста γγελος πρωτοσττης· κει ορανθεν γγελος πρωτοσττης, ορανθεν πρφθη, σοι φθεγγρενος· κα βον επεν τ Θεοτκω Χαρε Κρη· μετ σο Παναγα Κριος. τ Χαρε· Содержательно канон представляет собой диалог между Пресвятой Девой и архангелом Гавриилом, как и основной канон Благовещения, и канон отдания праздника. Но здесь этот диалог выстроен неумело, кажется нелогичным и, можно сказать, вымученным. В 1-й и 3-й песнях архангел предстаёт перед Божией Матерью и сообщает Ей своё имя; Она разговаривает с ним как с «человеком». Затем архангел сообщает Деве, что Ей предстоит родить «Носящего всё» (τν τ σμτταντα φροντα), то есть Бога Вседержителя, но Она почему-то удивляется вовсе не этому, но лишь тому, как сможет родить девственница (сильно позже – в 7-й песни – автор канона всё-таки догадывается вложить в уста Богоматери вопрос о возможности Боговоплощения). Архангел указывает Ей на пример Сарры (4-я песнь), но Пречистая просит дать Ей дополнительные подтверждения, причём неожиданно называет Гавриила уже «архангелом» (5-я песнь). В песнях с 5-й по 7-ю Гавриил приводит новые аргументы, а Мария отказывается ему верить, говорит о тяжести его слов и т. д., но после упоминания – причём уже повторного! – пророчеств Исаии внезапно соглашается с ним. 9-я песнь содержит различные прославления Богородицы уже от лица молящихся. |
| Память К. С. значится в копто-араб. календаре Абу-ль-Бараката (XIV в.) под 29 кихака (25 дек.) и 23 хатура (19 нояб.) (Le Calendrier d " Abou " l-Baraka t/Éd., trad. E. Tisserant. P., 1915. P. 259, 261. (PO; T. 10. Fasc. 3)). На груз. языке сохранились 2 версии метафрастической (расширенной) редакции Жития К. С. и синаксарное сказание о нем. 1-я версия была переведена на грузинский язык в XI в. Феофилом Хуцесмоназони (рус.- Иеромонах), насельником груз. Иверского мон-ря на Афоне, и сохранилась в коллекции мон-ря в рукописи того же века (Ath. Iver. georg. 20. Fol. 61v - 67). 2-я версия дошла в рукописи XVI в. и была издана (Кут. 4. С. 145-154.- Древний метафрастический сб. 1986. С. 188-196). Обе расширенные версии находятся под 13 сент. Синаксарное сказание было составлено в XI в. прп. Георгием Святогорцем , также подвижником Иверского мон-ря, и включено под 20 окт. в сб. Великий Синаксарь, который сохранился в рукописях того же века в скрипториях разных монастырей (Ath. Iver. georg. 30; Sinait. iber. 4; Hieros. Ратг. georg. 24/25; НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211). Служба К. С., составленная прп. Иосифом Песнописцем , дошла под 12 сент. в 2 груз. гимнографических сборниках XII в. в коллекции Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. georg. 110. Fol. 65v - 67v; 124. Fol. 48v.- Георгий Мтацмидели. 2007. С. 188-192). Перевод был выполнен в XI в. прп. Георгием Святогорцем, служба содержит стихиру на «Господи, воззвах» 1-го гласа, прокимен и канон. В палестино-груз. календаре Sinait. iber. 34 (X в.) память К. С. отмечена под 20 окт. ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 98, 362). В древнерус. календарях память К. С. встречается под всеми датами, известными из визант. агиографической традиции: 11 сент. (напр., в Месяцесловах Апостола - ГИМ. Син. 722, 1307 г., и Евангелии Симеона Гордого, 1343-1344), 13 сент. (в большинстве месяцесловов), 19 окт. (в месяцеслове Евангелия Мстислава Великого, нач. XII в.) и 20 окт. (напр., в месяцеслове Евангелия - ГИМ. Син. 69, 1358 г.). Постепенно 13 сент. стало единственной датой памяти этого святого. |
| С чудом от Ризы Пресвятой Богородицы связано несколько выдающихся творений византийской церковной гимнографии и гомилетики. Святителю Фотию принадлежат две проповеди , одна из которых сказана в дни осады Константинополя, а другая вскоре после ухода русских войск. Церковный писатель Георгий, хартофилакс Софийского собора в Константинополе, составил «Слово на положение Ризы Богородицы во Влахернах». В то же время был написан Акафист Пресвятой Богородице, который составляет основную часть Богослужения в день Похвалы Божией Матери. Автором его некоторые историки считают святителя Фотия. Преподобный Нестор Летописец , говоря о походе Аскольда на Константинополь, отмечает, что с того времени «начала прозываться Русская Земля». Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне издревле почитается в Русской Церкви. Святой князь Андрей Боголюбский (†1174; память 4 июля) воздвиг на Золотых воротах во Владимире храм в честь этого праздника. В XIV веке часть Ризы Богоматери была принесена на Русь святителем Дионисием Суздальским (†1385; память 26 июня). Матерь Божия, как в древности Константинополь, в 1451 году спасла Москву от полчищ татар под предводительством царевича Мазовши. В ночь на 2 июля в татарском стане произошло смятение, враги бросили свои повозки и в панике поспешно отошли от стен Москвы. В память о чудесном избавлении святой Митрополит Иона (†1461; память 31 марта и 27 мая) построил в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовым храмом. В 1484–1486 годах на месте сгоревшей прежней была построена новая церковь , освященная также в честь Положения Ризы Богоматери и сохранившаяся до настоящего времени. Два канона к службе в честь праздника Положения Ризы Божией Матери написаны преподобным Иосифом Песнописцем и Григорием Никомидийским. Литература: 1 . Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского . Кн. 11. М., 1910, с. 28–35. 2 . Настольная книга священнослужителя. Т. 3. М., Изд. Московской Патриархии, 1979. |
| Первые научные издания византийских песнопений, посвящённых святому Николаю, были предприняты кардиналами Жаном-Батистом Питрой и Анджело Маи, а критическое их изучение началось с работы Густава Анриха, посвятившего некоторым из этих песнопений одну из глав своей знаменитой монографии 1 . Серьёзный шаг вперёд в этой области был сделан в 1976 г. – им стала публикация подготовленного Афанасием Коминисом декабрьского тома «Analecta Hymnica Graeca» 2 ; с этой публикацией в научный оборот были введены полные тексты 11 новых канонов Мирликийскому чудотворцу. Сведения ещё о 26 неопубликованных канонах содержатся в выпущенном в 1996 г. Еленой Папаилиопулу-Фотопулу «Ταμεον νεκδτων βυζαντινν καννων» 3 . Несколько канонов святителю были опубликованы в разрозненных изданиях. Общий вывод к настоящему времени таков: объём одних только сохранившихся византийских песнопений, посвящённых святителю Николаю, чрезвычайно велик, причём сводного каталога всех этих песнопений не существует. И если общий список греческих никольских канонов и кондаков, благодаря изданиям Ж.-Б. Питры, епископа Амфилохия (Сергиевского-Казанцева) , А. Коминиса и Евхаристи Папаилиопулу-Фотопулу, составить вполне возможно (что и было нами сделано), то об общем списке никольских стихир, седальнов и прочих песнопений меньших форм говорить пока невозможно, так как эти песнопения зачастую игнорировались исследователями и поэтому многие из них всё ещё не выявлены и не описаны. Соответственно, и настоящая работа посвящена византийским никольским песнопениям крупных форм – канонам и полным кондакам. На данный момент известно 55 греческих канонов византийских авторов 4 , посвящённых святителю Николаю, – не считая канонов, обращённых к нему вместе с другими святыми 5 , а также сборных канонов, встречающихся в Октоихах и Параклитиках, где Мирликийскому архипастырю посвящён один из тропарей каждой песни. Это больше, чем у любого другого святого в церковном календаре. Каноны, полностью посвящённые святителю, включают в себя 13 канонов 1-го гласа, 8 канонов 2-го гласа, 3 канона 3-го гласа, 6 канонов 4-го гласа, 3 канона 1-го плагального 6 гласа, 10 канонов 2-го плагального 7 гласа, 4 канона тяжкого 8 гласа, 8 канонов 4-го плагального 9 гласа. Таким образом, эти каноны принадлежат, в первую очередь, к 1-му, 2-му плагальному, 2-му и 4-му плагальному гласам 10 . Наибольшую приверженность авторов никольской гимнографии к 1-му гласу следует, очевидно, объяснять близостью праздника Рождества Христова с его двумя канонами 1-го гласа к памяти святителя 6 декабря; из рождественской службы в никольскую заимствуется, в частности, катавасия. И сейчас в службе Минеи 6 декабря один из двух канонов святому Николаю – 1-го гласа; на 1-й глас написаны и каноны Пресвятой Богородице, созданные специально для этой службы 11 . Напротив, 3-й, 1-й плагальный и тяжкий гласы представлены лишь тремя песнописцами 12 – преподобным Иосифом Песнописцем, Фотием 13 и Иоанном Евхаитом. |
| Неделя о самарянке, утреня, 2-й канон, п. 1, 1; 3, 2; кондак. Неделя о слепом, Синаксарь. Неделя о слепом, кондак. Вознесение Господне Тропарь (глас 4) Вознеслся еси во славе Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением: яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира. Кондак (глас 6) Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз семь с вами и никтоже на Вы. Величание Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на небеса с Пречистою Твоею плотию Божественное вознесение. Установление праздника Вознесения Господня, несомненно, восходит к самой глубокой древности. Так, уже Апостольские Постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе (кн. 5, гл. 18). Особенно важны в этом отношении свидетельства святого Иоанна Златоуста и блаженного Августина. Иоанн Златоуст называет этот праздник важнейшим и великим и относит его к праздникам, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены апостолами. Блаженный Августин, упоминая о повсеместном совершении праздника по преданию, прямо приписывает ему апостольское установление. Каноны на Вознесение написаны святыми Иоанном Дамаскиным и Иосифом Песнописцем. Кондак и икос принадлежат Роману Сладкопевцу. Праздник Вознесения Господня совершается в сороковой день по Воскресении Господа Иисуса Христа — в день, в который Господь вознесся на небо (Деян. 1:1-12; Мк. 16:9-20; Лк. 24:36-53). Этот день всегда приходится на четверг 6 седмицы после Пасхи. Христос, воскреснув силою Божества, через Вознесение удостоил наше обоженное и одухотворенное человеческое естество величайшей чести и славы — «милостивно вознес» его. Таким образом, «седением с Отцем почтеся наше отпадшее естество». Через Вознесение падшее человеческое естество возводится Христом, Начальником нашего спасения, от земли, тления и смерти к нескончаемой жизни — на небо. «Низшедшее в дольнейшия страны земли естество Адамово, обновив в Себе, Боже, возвел еси днесь превыше всякаго начала и власти; яко бо возлюбив, с Собою спосадил еси; якоже помиловав, соединил еси в Себе; яко соединивый, спострадал еси с ним; яко безтрастен пострадав, и спрославил еси». |
| Эта Триодь содержит в себе изменяемые молитвословия для дней приготовительных к Великому посту и для дней самого Великого поста (т.е., для дней св. Четыредесятницы и Страстной седмицы). От такого содержания она получила свое название «Постной». Общий тон и характер Постной Триоди – молитвенно-покаянные. Все песнопения и чтения, содержащиеся в Постной Триоди, отличаются глубокой назидательностью и невольно располагают слушающих к искреннему молению, вызывают чувство раскаяния в грехах, жажду поста, покаяния и исправления и возбуждают веру и надежду на Искупителя падшего человечества. Выбор и расположение предметов, изображаемых в службах Постной Триоди, их взаимное сочетание, их сообразность с обстоятельствами времени и существом дела, их трогательное, унылое и вместе святым упованием растворенное выражение, – все направлено к тому, чтобы заставить грешника войти в себя и сознать свое недостоинство; все учит его, чтобы он отринул высокопохвальную гордыню фарисейскую, смиренно молился, как мытарь, каялся, как блудный сын, трепетал страшного суда Божьего, рыдал подобно падшему праотцу; чтобы подъял спасительные труды поста в течение св. Четыредесятницы, подражая своему Спасителю, четыредесять дней постившемуся в Иорданской пустыне; чтобы, на рыдание приложив рыдание и проливая слезы, взирал на великие дела Господни, совершенные Им в последние дни земной жизни Его, чтобы мысленно страдал и распинался со своим Искупителем. Начинаясь с недели Мытаря и Фарисея, Триодь Постная обнимает седмицы и недели приготовительные и Великий пост, кончая Страстной седмицей. Но составу своему она подобна Октоиху и отличается от него как содержанием своих песнопений, выражающих, применительно ко времени, чувство истинного покаяния, так и тем, что на будничные дни содержит вместо полных канонов, какие находятся в Октоих, не полные. 252 В состав Постной Триоди входят песнопения разных песнописцев (числом около 20), наиболее замечательные из которых принадлежат VIII и IX вв., каковы: Андрей Критский , Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин , Иосиф, Феодор и Симеон Студиты, император Лев Мудрый, Феофан Начертанный и др. Эти песнопения были собраны в одну книгу, по свидетельству первого Синаксаря Постной Триоди, свв. Феодором и Иосифом Студитами. Однако и после них Триодь Постная была умножаема в своем составе до XIV века. Так, после них в нее были внесены Синаксари, последования в неделю православия, в неделю вторую, четвертую и пятую св. Четыредесятницы. Три последние последования сама наша Триодь называет учреждением новейшим. А. Приготовление к Великому посту |
| «Избавительницы», «Отрады и Утешения» 173 . Также им были составлены: служба на память святого великомученика и целителя Пантелеимона, т. е. на 26 июля, вместе с полиелейной службой святому священномученику Ермолаю как духовному отцу и наставнику святого Пантелеимона; предпразднственная служба с канонами на Покров Пресвятые Богородицы, собственно на 30 сентября; восемь канонов (по числу восьми гласов) предпразднству Покрова Божией Матери, читаемых на восьми предпразднственных молебствиях, торжественно совершаемых в Покровском соборном храме обители ежедневно после вечерни начиная с 22 сентября и заканчивая 29 сентября. Затем им были переведены с греческого на славянский полные бденные службы: всем святым новомученикам, пострадавшим на Востоке, общая память которых празднуется во второе воскресенье Петрова поста; всем святым бессребреникам, общая память которых в обители совершается в воскресенье, ближайшее к 1 ноября; святой праведной Еввуле, матери святого Пантелеимона, память которой в обители совершается в четвертое воскресенье Великого поста вместе с памятью преподобного Иоанна Лествичника ; полиелейная служба святым преподобномученикам Иулиану и Василисе иже с ними 10-ти тысячам инокам и одной тысяче инокинь, за Христа пострадавшим в 313 году, в царствование Диоклетиана (память их 8 января); святому Иоанну Русскому, новому исповеднику, жившему и скончавшемуся в плену в Турции около 1730 года; святому новому преподобномученику Пахомию Россиянину, сопленнику святого Иоанна, пострадавшему от турок; святому новому преподобномученику Никите, иеромонаху Пантелеимонова монастыря, пострадавшему за Христа от турок 4 апреля 1808 года; святителю Григорию Двоеслову , папе Римскому; святому новому преподобномученику Павлу Пелопонесскому, подвизавшемуся в обители и пострадавшему за Христа от турок на своей родине 22 мая 1818 года; святителю Модесту, Патриарху Иерусалимскому. Им же, надо полагать, переведена с греческого и потом в 1871 году напечатана в Санкт-Петербурге бденная служба святым новым преподобномученикам афонским: Евфимию, Игнатию и Акакию, пострадавшим за Христа от турок в начале XIX века; восемь канонов на память святого великомученика Пантелеимона, написанных преподобным Иосифом Песнописцем, торжественно читаемых в обоих соборных храмах обители после вечерни, в восемь дней предпразднственных памяти святого Пантелеимона начиная с 18 июля. Кроме этих полных служб им самим написаны и переведены с греческого несколько требовавшихся по временам или исходя из его личного усердия тропарей и кондаков. |
| Канон с акафистом Божией Матери Предлагаемые в переводе канон и акафист Божией Матери, по уставу Православной Церкви, поются совокупно в субботу пятой седмицы св. Четыредесятницы на утрени. Акафист составлен и введён в употребление в Церкви ранее канона, по случаю чудесного избавления Константинополя от Персов и Аваров, обложивших Царьград с суши и моря в 626 году по Р. X., при Греческом Императоре Ираклии и Патриархе Сергии. Составление его приписывают Георгию Писидийскому, диакону великой Константинопольской церкви, жившему в половине 7-го века и описавшему современные события Византийской Империи прозою и стихами 19 . – Обычай петь его в субботу пятой седмицы Великого поста ещё более утвердился после двух новых опытов заступления Божией Матери, явленных Константинополю во время нашествия на него Сарацинов в 673 и 716 годах 20 . Канон, за исключением ирмосов, заимствованных из Богородичного канона св. Иоанна Дамаскина , составлен Иосифом Песнописцем, писателем 9-го века; об этом свидетельствуют как надписание сего канона в греческих и славянских триодях, так и первые буквы тропарей 9-й песни канона, составляющие в греческом тексте акростих: ωσφ. По содержанию своему канон и акафист весьма сходны между собою; в них заключаются славословия или торжественные хвалы в честь Богоматери, написанные в акафисте от имени города, т. е. Константинополя. Приняв в основание и повторяя многократно приветствие Ангела-благовестника Богородице: радуйся, священные Песнописцы в молитвенных воззваниях к Богоматери представляют здесь все ветхозаветные прообразования, относящиеся к лицу Девы Марии, изображают величественными наименованиями как все совершенства Божией Матери, так и необыкновенное величие Её пред Богом и разнообразные благодеяния, явленные и постоянно являемые Ею всем верующим. Высота мыслей, сила выражений и глубина чувства, проникающего эти превосходные произведения церковного красноречия, по истине достойны того, чтобы воспевать их с особенным благоговением, как воспевались они древними православными Христианами, которые во время пения акафиста не позволяли себе садиться, но усердно внимали ему стоя в течение почти целой ночи, от чего он получил и самое наименование Акафиста, т. е. пения неседального (κθιος μνος). |
| Замечательно, что св. Песнописец из многих Критских святых написал каноны только этим двум. Им же написаны каноны многим знаменитым Критским святым, например, св. Андрею, епископу Критскому (4 июля); св. Мирону, тоже епископу Критскому (8 августа); десяти Критским мученикам (23 дек.) и др. Получается впечатление какого-то случайного выбора, возможно объяснимого только при намеренном заказе. А свидетельство этих двух канонов нисколько, по нашему мнению, не дает основания расширять песнотворческий период в жизни св. Иосифа. Равным образом не может служить основанием к расширению этого периода и канон прп. Иосифа на перенесение мощей преподобного Феодора Студита и его брата Иосифа Солунского. Канон находится в Славянской рукописной Минее 163 Московской б. Синодальной Библиотеки. Говорят, что Иосиф написал этот канон к самому торжеству; а оно было в 845 г. Следовательно, уже тогда Иосиф был песнописцем и, следовательно, дар песнотворчества он получил ранее этого события. Но внимательное чтение канона заставляет сделать другие выводы. Самое событие было при патриархе Константинопольском Мефодии в 845 г. В раннейшем житии прп. Феодора, написанном монахом Михаилом Студитом во второй половине IX в., читаем: «на острове Принкипо тело прп. Феодора почивало около восемнадцати лет; потом оно торжественно перенесено было к собственной его Студийской пастве в начале (торжества) нашего православия, во время служения Мефодия, святейшего патриарха…, и положено в гробнице преподобнейшего Платона, игумена его, вместе с Иосифом, архиепископом Фессалоникским, родным братом его» (Твор. прп. Феодора Студита . Т. I. С. 117). Второе житие повторяет то же самое, но более отчетливо описывает положение во гроб мощей прп. Феодора Студита . Здесь говорится, что мощи «положили в Студийском монастыре, где находится многоценная гробница великого Платона и всеблаженного Иосифа» (Твор. прп. Феодора Студита . Т. I. С. 66). Проф. И. И. Соколов во вступительном своем историческом очерке жизни и деятельности прп. Феодора, на основании житийного и всего известного исторического материала, указывает, что мощи прп. Феодора после окончательного восстановления иконопочитания при благоверной Царице Феодоре и патриархе византийском Мефодии были в 845 г. (26 Января) торжественно перенесены с о. Принкипо в Студийский монастырь в Константинополе и положены в гробнице его ближайших сподвижников – духовного отца Платона и родного брата Иосифа, архиепископа Солунского» (Труд… введ. CXVI). |
|
|
