| Не так Иов, как Пр. Дева Мария есть око слепым, ибо Она руководит не только слепыми телесно, но еще более ослепленными душевно. В «Песни Песней» Святый Дух называет Пресвятую Богородицу утреннею звездою – кто сия проницающая аки утро? ( Песн.6:9 ). Почему Он называет Ее утром? Потому что сим хочет показать, что для слепых Она есть прозрение, гонительница тьмы и просвещение ночи. Кто рассеивает темную ночь, которая, смежая очи глубоким сном, как бы ослепляет всех – и людей и домашних животных, и зверей, и птиц? Утренняя звезда! Своим появлением на небосклоне она приносить день, будит от сна и отверзает очи, чтобы выходил человек на дело свое, и на делание свое до вечера ( Пс.103:23 ). В смысле духовном ночью называю забвение Бога, которое некогда едва не ослепило очи всего мира. И кто рассеял сие забвение и водворил день познания? Пресвятая Дева, Которую Церковь восхваляет так – радуйся, заре таинственного дне (Икос 5-й), или: Тобою Сына Божия познахом! (Молитв.). Она неведующим внушает познание истины, как некогда научила св. Григория Неокесарийского держаться истины; находясь в недоумении при появлении ереси Самосанитов, св. Григорий усердно просил Пресвятую Богородицу наставить его. И вот Она, явившись, научила его и утвердила в сохранении истинной, православной кафолической веры. – Волхвов к родившемуся Христу привела воссиявшая на востоке звезда – видехом бо, говорили они, звезду Его на востоце, и приидохом поклонитися Ему ( Мф. 2:2 ). Почему, спрошу, ими руководила звезда, но не Ангел и не другое какое-либо создание? И почему именно звезда восточная, а не западная? Думаю, что в сем заключается указание на Госпожу нашу, ибо Она воистину есть звезда лучезарная и, как не испытавшая запада, но всегда пребывающая во свете неприступном, – звезда восточная Утро светлейшее, радуйся едина (Акаф. Песн. 3 )! Сия звезда приводит нас ко Христу, освобождая от скверных дел, укрощая пламень страстей, научая целомудрию и наставляя на спасительную стезю. Сею же звездою научаемся мы поклоняться Солнцу правды. Радуйся, Ею же покланяемся Творцу (Икос 1-й), воспевает церковь . Итак, вот каким образом Она просвещает, отверзает к богопознанию наши душевные очи и рассеивает непроглядную тьму. Радуйся, тьму разрушившая и мрачные бесы отнюдь отгнавшая (Акаф. песн. 3). О Нейже, думаю, – говорит Слово Божие у пророка Исайи, – дах Тя во свете языков, отверсти очи слепых, извести от уз связанные, и из дому темницы, и седящие во тме ( Ис.42:7 ). – О, Пресвятая Дева, да просветимся и мы зарями Твоего света, отгнавши мрак неведения! Нравоучение 13-е |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Разделы портала «Азбука веры» Учение о Святой Троице есть средоточие христианской веры. Догмат о Боге едином по Существу и Троичном в Лицах отличает Христианство от всех иных религий, притязающих на знание о Боге. Этот догмат проводит четкую грань между абстрактным, отвлеченным представлением о Создателе и знании конкретном, содержательном, приоткрывающем саму природу Божества, являющем все богатство Его внутренней Жизни. Такое знание не является плодом умозрительных спекуляций. Оно приходит из области духовного опыта, из реального общения человека со своим Создателем. Такое знание есть итог Божественного Откровения, данного в Священном Писании и Писаниях святых отцов, а отнюдь не результат усилий человеческого ума. Источник этого знания – Сам Бог, раскрывшийся человечеству в Христианстве, давший знание о Себе в учрежденной Им Православной Церкви. Когда Православная Церковь говорит о Боге, то утверждает, что Он есть Высочайшее Разумное Существо. Эта Истина пронизывает все Божественное Откровение. Она многократно засвидетельствована Священным Писанием Ветхого и Нового Завета, раскрыта святоотеческими толкованиями. Представление о Боге как Высочайшем Разумном Существе пришло из глубокой древности и пронесено Церковью сквозь тысячелетия. Учение о Боге как Наивысшем Разумном Существе говорит нам о том, что вечная, безначальная и бесконечная Божественная Жизнь есть подлинно Личное Бытие, что принцип Личности в Боге истинен и реален, что Бог есть Наивысшее Личное Существо, способное сотворить мир, заботиться о нем и раскрываться наделенному разумом человеку. В Своем Откровении Бог раскрывается нам как Бог ведения (1я Царств 2:3), Совершеннейший в знании ( Иов. 37:16 ), Царь веков нетленный, невидимый и Единый премудрый (1е Тимофею 1:17). Разум Его неизмерим ( Пс. 146:5 ), Он знает все прежде бытия ( Дан. 13:42 ), называет несуществующее, как существующее ( Рим. 4:17 ), и нет создания, сокровенного от Него ( Евр. 4:13 ). Разумом Своим Он распростер небеса (Иерем. 10:12), изменяет времена и лета, низлагает и поставляет царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным, открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним. |
| Глава 42 1–6. Второй ответ Иова. 7–16. Эпилог. Иов.42:2 . знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Описание бегемота и крокодила разъясняет Иову всю силу божественного всемогущества (ср. Иов 41.2–3 ). И если на данном свойстве покоится и правосудие ( Иов 40.3–9 ), то он обязан признать, что и посылаемые людям страдания – нормальное явление в деле божественного мироправления. Иов.42:3 . Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. В зависимости от этого Иов признает свои прежние речи безосновательными рассуждениями о том, чего он не понимал, несправедливым отрицанием промысла (ср. Иов 38.2 ). Иов.42:4 . Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Иов.42:5 . Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; Иов.42:6 . поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле. Бог требовал от Иова ответа ( Иов 38.4 ), и он теперь дается страдальцем. Все ранее сказанное им – продукт несовершенного внешнего опыта ( «слышал... слухом уха»), истинное знание сообщено ему путем откровения, просветившего ум. Не сомневаясь в нем, Иов отказывается от своих прежних суждений, печалясь при этом о том, что они были им высказаны: «раскаиваюсь в прахе и пепле» (ср. Иов 2.8, 12 ). Иов.42:7–17 . Оправдание Иова Иов.42:7 . И было после того, как Господь сказал слова те Иову, сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Иов ошибался лишь в суждениях об отношении к себе Бога (ст. 2–3) и был безусловно прав, защищая свою невинность. Наоборот, друзья были неправы вдвойне: они без всяких оснований обвинили его в предполагаемых грехах ( Иов 22.5 и д.) и на предположении основывали факт – мысль о Божественном Правосудии. Как заведомо неискренние по отношению к Иову, они, особенно Елифаз, давший своими речами тон рассуждениям своих друзей, навлекают на себя божественный гнев (ср. Иов 13.7 и д.). |
| Глава 4 Первая половина речи Елифаза. 1–2. Введение в речь. 3–6. Побуждение к речи. 7–21. Основная мысль Елифаза: на земле наказываются только грешники. Иов.4:1 . И отвечал Елифаз Феманитянин и сказал: Иов.4:2 . если попытаемся мы сказать к тебе слово, – не тяжело ли будет тебе? Впрочем кто может возбранить слову! Речь Елифаза, по его убеждению, не только не утешит Иова, но еще более огорчит его. Но как бы ни неприятна была истина, она должна быть высказана. И Елифаз, извиняясь за доставляемое им Иову огорчение, не может воздержаться от слова. Иов.4:3 . Вот, ты наставлял многих и опустившиеся руки поддерживал, Иов.4:4 . падающего восставляли слова твои, и гнущиеся колени ты укреплял. Иов.4:5 . А теперь дошло до тебя, и ты изнемог; коснулось тебя, и ты упал духом. Первою каплею горечи в речи Елифаза является упрек Иову в его малодушии. Оно тем более несвойственно ему, что прежде он утешал и словами утешения ободрял и поддерживал людей с «опустившимися руками» и «гнущимися коленами» и всецело «падающих», т. е. слабых духом ( 2Цар 4:1 ; Ис 13:7, 35:3–4 ). Ободрявший других не может ободрить себя (ст. 5), иронически (ср. Мф 27.42 ) замечает Елифаз. Иов.4:6 . Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих – упованием твоим? Порицая малодушие Иова, Елифаз усматривает в нем достаточный повод и побуждение обратиться к страдальцу с речью «Не в благочестии ли твоем надежда твоя? упование твое не на непорочность ли путей твоих»? спрашивает он его. По мнению Елифаза, ропот и жалобы Иова проистекают из его уверенности в своем благочестии. Он ропщет и жалуется потому, что себя, человека благочестивого и непорочного, считает несправедливо наказанным. Эта ложная, по взгляду Елифаза, мысль Иова, заставляя его обратиться с речью к своему другу, заранее предрешает его основное положение. В противоположность Иову, Елифаз утверждает, что несчастья постигают только грешников; следовательно, и Иов, раз он подвергся бедствиям, не может считать себя благочестивым, невинно наказанным. |
| 37. Бог Правосуден «Праведен Господь и правды возлюби: правоты виде лице Его» ( Пс. 10:7 ). От Бога исходит всякая правда: «Мною... сильнии пишут правду» ( Притч. 8:15 ). Правосудие Божие обнаруживается чрез совесть – этот голос Божий, этот свет Божественный. Являясь на свет, человек приносить уже с собой этот свет Божественный. Это совесть наша: «повиноваться... за совесть» ( Рим. 13:5 ), может быть сказано о каждом виде нашего повиновения существующим законам. Совесть свою и можем мы признать волею Божиею в нас. Совесть – такая законодательная книга, которую нет нужды покупать, как покупают свод законов или же устав по обязанностям одного какого-либо рода, нет! каждый имеет эту книгу у себя даровою. Доступна для каждого эта книга законов и в том отношении, что нет нужды долго отыскивать в ней закон на тот или другой случай: она (берем совесть добрую, а не сожженную) скоро решает, – что хорошо и что худо, что законно и что преступно. Бог, как правосудный, награждает праведных и наказывает грешных. О наказаниях грешникам читаем напр. у псалмопевца: «Бог отмщения Господ, Бог отмщений не обинулся есть» (явися) ( Пс. 93:1 ). В смысле карателя грешников писатели откровения еще уподобляют Господа-Бога всеистребляющему огню ( Евр. 12:29 ) или гнев Его сильному пламени 42 ( Пс. 2:12 ; Чис. 11:10 ). Конечно, эти устрашающие картины взяты с современной человеческой жизни: но мысль, которую они выражают, вечна 43 . Все святые награждаются правосудным Богом или в этой жизни 44 как, например, Авраам, Иов и др. или в будущей жизни, где праведницы воссияют, как солнце в Царствии Отца Небесного 45 . 42 Примеч. Как должно пользоваться представлением о правосудии Божием? Яко Ты воздаси комуждо по делом ею. – «Ибо еюже мерою мерите, возмерится вам» ( Лyk. VI, 38 ). „Оскорбил ты брата? – вопрошает св. Василий В., – и отвечает: в себе ожидай равного. Грабил ты низших, бил бедных, срамил укоризнами, клеветал, лгал, посягал на чужое брачное ложе, нарушал клятву, перелагал пределы отцев ( Npum. XXII, 28 ), налагал руки на имущество сирот, оскорблял вдовиц, настоящее удовольствие предпочитал обетованным благам? Ожидай воздаяния за это. Ибо еже сеет каждый, тожде и пожнет ( Гaл. VI 7). Впрочем; если я доброе что сделано тобою, то и за это ожидай многократно большего воздаяния. Яхо ты воздаси комуждо по делом его. Всю жизнь памятуй сие изречение, возможешь избежать многих грехов» (Из Твор. Василия В., т. I. стр. 396). |
| Псалом 13. Обличение господствующего в мире нечестия и утешение страждущим от нею праведникам В Пс.13 псалмопевец представляет картину повсюду господствующего, глубокого нравственного растления (ст. 1–3), подавляющего малочисленный остаток праведных (ст. 4), предвозвещая в будущем печальный конец нечестивых (ст. 5) и радостное от Господа спасение верующим в Него, истинным сынам Израиля (ст. 6–7). – По свидетельству надписания (ст. 1), сохранившегося также и в Пс.52 , составляющем, в несколько измененной редакции, повторение Пс.13 -го, псалом этот написан был Давидом и, по своему содержанию, вполне приличествует ему. Давид в своей жизни, действительно, видел, а на самом себе испытал страшную силу крайнего развития нравственного зла, сперва во время своего пребывая при испорченном дворе Саула и продолжительных со стороны последнего преследований, затем во время своего царствования в постоянной борьбе с внутренними врагами правды, порядка и спокойствия (ср. Пс.100:3–8 ) и непрерывных войнах с враждебными Израилю вероломными соседними народами и наконец в мятежном восстании собственного своего сына, – и при всех такого рода обстоятельствах не редко довольно сходно с этим Пс.изображал нравственное растление и преобладающую силу зла (ср. Пс.11:2 – 5; 34:11–16, 20; 35:2–5; 9:23 и сл. 5:5–7, 10; 54:10–12, 22; 57:2 – 5 ; 139:3–6 и др.). Некоторое сомнение в Давидовом происхождении псалма возбуждает только ст. 7-й, в котором, при буквальном понимании его, высказывается, по-видимому, мольба об освобождении Израиля из плена, которую естественно относить ко времени плена вавилонского. Но, а) если даже ст. 7 понимать в буквальном смысле, то возможно предположить, что он прибавлен к Пс.Давидову во время плена вавилонского; б) выражение 7 ст. «возвратить плен» может быть понято в переносном значении: «возвратить потерю», или «вознаградить за понесенное несчастие», в каком смысле оно употребляется в кн. Иов.42:10 ; а, при таком понимании, ничто не препятствует ст. 7 приписывать самому Давиду. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Музыкальные инструменты I. Библия свидетельствует о развитой, сложной музыке, как инструментальной, так и вокальной, поэтому, несомненно, оба эти вида музыки в первонач. форме восходят к пению, часто связанному с танцами – мужскими и женскими, преимущ. хороводными (⇒ Танец ). Для поддержания ритма пение и танец часто сопровождались хлопаньем в ладоши, о чем свидетельствуют древние рисунки. Поэтому первыми появились ударные, т.е. поддерживающие ритм, М.И. Позже появились струнные М.И., в т.ч. смычковые, а также духовые. Об оркестровой регулярно исполняемой инструментальной музыке в Библии упоминается редко; инструменты были призваны гл. обр. создавать соотв. эмоцион. настрой у поющих, а также сопровождать пение. кроме того, существовали спец. сигнальные инструменты. При археол. раскопках были найдены остатки некоторых М.И., именуемых в Библии «музыкальными орудиями» ( 1Пар. 16:42 ; 2Пар. 30:21 ; Неем. 12:36 ; Екк. 2:8 ; Пс. 67:26 ; Ис. 22:24 ; Ам. 6:5 ). Значит. больше материала предоставляют древние рисунки и рельефы. Однако не обо всех инструментах, упоминаемых в Библии, исследователи имеют сегодня четкое представление. Не много известно также и о том, каким был звуковой ряд в Древнем Израиле. Вопрос о гамме, впрочем, задается только в отношении струнных М.И.; по-видимому, первонач. использовалась одна из разновидностей пентатоники (как и в Междуречье, Сирии, Финикии и других центрах древнейших семит. цивилизаций), впоследствии же распространились диатонические лады, напоминающие древнегреч., и, возможно, им предшествовавшие (влияние др.-евр.-финик. культуры на др.-греч. отражено в предании о финикийце Кадме, давшем грекам алфавит). II. В качестве УДАРНЫХ М.И. в Библии упоминаются след.: 1) тимпан, т.е. бубен, или ручной барабан [евр. тоф], разновидность тамбурина, который представлял собой деревянную или металлич. раму, обтянутую кожей животного, а по краям был увешан бубенцами. В него ударяли, поддерживая ритм во время хороводных плясок ( Исх. 15:20 ; Суд. 11:34 ; 1Цар. 18:6 ), использовали его гл. обр. во время народных увеселений ( Быт. 31:27 ; Иов. 21:12 ; Ис. 5:12 ; Ис. 24:8 ; Иер. 31:4 ), реже – храмовые музыканты при богослужении ( Пс. 80:3 ; Пс. 149:3 ; Пс. 150:4 ; ср. 1Цар. 10:5 ; 2Цар. 6:5 ). На небольших тимпанах играли большей частью женщины ( Пс. 67:26 ), ударяя по ним тыльной стороной ладони или пальцами: палочки, видимо, не использовались. Существовали и тимпаны более внушительных размеров, на которых играли только мужчины; |
| 1 Так читается в издании Элера, которое предпочитается Петавиеву в продолжении всего перевода. 2 Род печенья. 3 По славянской Библии: «Иован» (Быт. 10:2). 4 Петавий замечает, что речь должно дополнить: до осмаго года царствования Грацианова. 5 Каинана. 6 Африку. 7 Сличи Быт. 10:6—7. 8 По слав. перев. — Архаде. 9 Сличи Быт. 25:2. 10 А по славянской Библии, Иовавом, Иов. гл. 42. 11 Вероятно, то же, что Сирия Сувска, 2 Цар. 10:6. 12 По принятому у нас чтению читается: « το τεθνηκτος », Числ. 19:11. 13 Скалигер вместо « πλανσας » читает « πλασας ». 14 Путевая мера в 60 стадий или в 4 италиянския мили. 15 Надлежит знать, какия буквы греческой азбуки каким соответствуют числам, например: α — 1, β — 2, ξ — 60 ρ — 100, σ — 200. 16 Петавий по сему случаю приводит на память, что Садок, первосващенствовавший при Давиде, был десятым после Аарона. Подобная же неточность в счете повторяется и в родословии пророка Илии, помещенном в следующей за сею главе. 17 По венецианскому списку, согласно с которым переведено это место: « ι τις »; вероятно, это читается ошибкою, вместо « τις », как и исправляет Диндорф в своем издании. 18 По венецианскому списку: Амории; но по другим спискам: Мории. 19 По венецианскому списку: Разазы; но по другим спискам: Зары, и это имя ближе к соответствующему имени в книге Паралипоменон по переводу семидесяти, нежели первое. 20 Св. Епифаний, без сомнения, имеет в виду 1 Пар. 6:1—9. Но: 1) родословная линия, описываемая св. Епифанием, короче той линии, которая описана в книге Паралипоменон: опущены некоторые члены сей последней линии; 2) в чтении имен не везде согласна с книгою Паралипоменон. 21 Петавий по сему случаю приводит на память, что по сказанию книги Бытия (16, 16), Аврааму было осемдесят шесть лет при рождении Исмаила, которое гораздо позднее встречи Авраама с Мелхиседеком. 22 Каинан. 23 По славянской Библии, согласно с Семидесятью, на сто тридцатом, Быт. 11:13. 24 По венецианскому списку Панария: «ста пяти ( ρε )»; но мы исправляем это согласно с нашею Библиею, потому что сего требует окончательный итог, выводимый в заключение всего ряда этих вычислений. Соответственно с сим исправляем итог и в этом собственно вычислении, который и по тому уже требует исправления, что цифра, указываемая для него в тексте Панария, никак неможет быть принята: цифра эта — 1130 лет ( χλια ρλ ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Всемогущество — существенное свойство Божье, проявляющееся в том, что Бог может совершать всё, что хочет, когда и как хочет, причём, без малейшего затруднения никто и ничто не в силах препятствовать Его действиям. Всемогущество Божие обнаруживается, в частности, в творении мира и в промышлении о нем. При этом нужно иметь в виду, что между волеизъявлением Божьим и связанным с ним Божественным действием нет хронологически измеряемого промежутка: «Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» ( Пс.32:9 ). Всемогущество Божие проявляется как на небе, таки на земле. Он – не только Творец мира, но и Его Царь, Вседержитель. Он по Своему усмотрению располагает Своим творением ( Иер.27:5 ), созданным Его словом и «духом уст Его» ( Пс.32:6,9 ). Он властвует над силами, проявляющимися в мире природы и в социальном пространстве ( Пс.64:8 ). Он заставляет горы «прыгать» или «дымиться» ( Пс.113:4; 143:5 ), превращает пустыни в источники вод ( Пс.106:35 ), реки в пустыню, источники вод в сушу ( Пс.106:33 ). От Его взора трепещут горы и основания земли ( Сир.16:19 ). Священное Писание многократно свидетельствует о всемогуществе Бога: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» ( Быт.17:1 ). «Бог творит все, что хочет» ( Пс.134:6 ). «Он делает, чего хочет душа Его» ( Иов.23:13 ). «Вот, Я Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное для Меня?» ( Иер.32:27 ). В Евангелии от Луки говорится, что у Бога не останется бессильным никакое слово ( Лк.1:37 ). Если Бог всемогущ, то почему иногда утверждается, что Он что-то не может? Учение о всемогуществе Божьем выражено в Священном Писании со всей определенностью ( Иов.42:2 ). Вместе с тем Книги Писания содержат выражения, как будто бы противоречащие этому учению. Так, например, о Боге утверждается, что Он не может проявлять Себя как несправедливый ( Иов.34:10 ), не может отречься Себя ( 2Тим.2:13 ) и т. п. Против учения о Божественном всемогуществе выдвигались такие, порожденные отрицательной критикой вопросы, ответы на которые должны подтвердить его ложность или, по крайней, заставить верующих усомниться в его истинности. К числу таких вопросов принадлежат: может ли Бог умереть?, может ли Он создать такой камень, который не сможет поднять?, может ли, наконец, совершить невозможное (сделать то, что не может)? |
|
|
