| 758 Ефрив, Ефривская пустыня – так византийские историки (Феофан, Амартол, Кедрин и др.) называли аравийскую Медину, «город пророка», и её окрестности. 760 РСП: «не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов сих». 761 В древнерусском переводе добавление: «Армения и все живущие в ней пойдут в плен и на заклание». 763 Имеется в виду джизйа, подушная подать с иноверцев-мужчин, взимавшаяся в Арабском халифате. Впрочем, от джизйи освобождались дряхлые старики, инвалиды, нищие, рабы, а до VIII века также христианские монахи. См.: Ислам : Энциклопедический словарь. М: Наука, 1991. С. 65. 765 Серна (горная коза) в Ветхом Завете олицетворяет красоту, быстроту, легкость, а также беззащитность. 767 Примерно в таких же выражениях митрополит Исидор (XV в.) повествовал о нашествии османского султана Мехмеда II ал-Фатиха (Завоевателя) (1451–1481). См. также: Срезневский И. Н. Повесть о Цареграде. СПб., 1855. 770 «Девятый индикт» приходился на 711 г. Арабский полководец Маслама атаковал Константинополь с суши и с моря в 716 г. Опираясь на это, некоторые ученые приурочили появление «Откровения» к 716–718 гг. См.: Веседовский А. Опыты по истории развития христианской легенды/Журнал министерства народного просвещения. 1875, II. С. 58. 775 В сирийском тексте, переведенном на английский язык П. Александером: «…и это будет последний мир мира, приведённого к совершенству». 776 Речь идет о народах, запертых Александром Великим где-то в северных краях (см. выше, 5:7 14). Знаменитый венецианский путешественник XIII в. Марко Поло при описании Грузии заметил: «Это и есть та страна, которую Александр Великий не мог пройти и велел построить здесь сильную крепость. Место это зовется Железными воротами: здесь, по рассказу книги об Александре, он заключил за горами Татар; но это были не Татары, а Куманы и другие народы; Татар тогда ещё не существовало». Цит. по кн.: Веселовский А. Указ. соч. I. С. 322. 777 Архангела Михаила. По мнению А. Веселовского (Указ. соч. С. 51), в рассказе об ангеле, побившем измаильтян, отразились воспоминания о страшной чуме, постигшей арабских завоевателей в Сирии. См. также: Невоструев К. Указ. соч. |
| К этому богоносному мужу посылает царь с усердной и неотступной просьбой дать ему свое облачение, чтобы в напутствии молитв святого выступить против врагов. Святой любезно принял посольство, совершил молитву над жезлом, на который опирался, и над мантией, которую носил на плечах, и посылает эти вещи к царю, заповедав, чтобы царь мантию надел на голову вместо шлема, а жезл употребил вместо копья и выступать бы впереди своего войска. Царь Феодосий, с верой и благоговением приняв присланное святым, приготовляется к войне, надеясь не столько на оружие, стрелы и множество войска, сколько на пощения и молитвы святого; ибо святой обещал ему небывалую победу, именно что царское войско возвратится без урону, а с противной стороны прольется множество крови. «Далее следует рассказ об исполнении пророчества отшельника, т. е. об успешной борьбе Феодосия с Евгением 127 . – В русской истории мы находим несколько примеров подобного же характера. Так Изяслав Давидович, князь черниговский, когда выходил на войну, надевал на себя власяницу почившего своего брата – инока, преп. Николы Святоши, и оставался цел 128 . Димитрий Донской советовался с преп. Сергием, выступать ли против Мамая и получил от старца утешительное пророчество о победе над врагом, а пред самой битвой богородичную просфору и ободрительную грамоту, «в ней же писано благословение его таково, веля ему битися с татары, чтобы еси, господине, так и пошел, а поможет ти Бог» 129 . в) Участие имп. Феодосия в сокрушении остатков египетского язычества Амартол изображает так: «В Александрии арх. Феофил, спросившись у Феодосия, завладел эллинским храмом и превратил оный в церковь ; приказал разрушить другие эллинские святилища, богов переплавить и отдать бедным на расходы... Когда храм Сераписа был разрушен и сравнен с землей и не было обычного разлития Нила, то эллины радовались, говоря, что вследствие разрушения храма не разливается Нил. Узнав это, имп. Феодосий благочестиво отвечал так: «не думайте, что река умилостивляется жертвами и за это орошает землю». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРК ПУСТЫННИК [Греч. Μρκος Ερημτης] (Марк Подвижник, Марк Отшельник, Марк Монах, авва Марк) (1-я пол. V в.- после 430), прп. (пам. 5 марта), автор аскетических и догматико-полемических сочинений. Житие Биографические сведения о М. П. скудны и основываются на упоминаниях позднейших авторов. О егип. происхождении М. П. говорит заглавие его сочинений в древнейшей сир. рукописи Lond. Brit. Lib. Add. 12175, датированной 533-534 гг., где М. П. именуется «Египетский». Георгий Амартол (IX в.) трижды упоминает М. П. в своей «Хронике» ( Georg. Mon. Chron. Vol. 1. P. 103-104; Vol. 2. P. 593, 599), называя его учеником свт. Иоанна Златоуста наряду с другими персоналиями, жившими в нач. V в. Никифор Каллист Ксанфопул (нач. XIV в.) в «Церковной истории» ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 30//PG. 146. Col. 1157A, 1256CD) также говорит о М. П. как об ученике свт. Иоанна Златоуста и приводит подробности, независимые от сообщения Георгия Амартола и, возможно, восходящие к не сохранившемуся до настоящего времени источнику ( Durand. Introd. 1999. P. 22-23). Сир. писатель Фома Маргский (IX в.) в «Книге глав» сообщает о некоем Макарии, который противостоял ереси мелхиседекитов во время управления Александрийской кафедрой архиеп. Феофилом I († 412) ( Budge E. A. W. The Book of Governors: The Historia Monastica of Thomas, Bischop of Margâ, AD 840. L., 1893. Vol. 1. P. 52-53). Ввиду схожести написания имен Макарий и Марк в сир. консонантном письме, а также наличия в корпусе сочинений М. П. Слова против мелхиседекитов О. Хессе предложил считать данное сообщение касающимся М. П. и относить деятельность преподобного к 385-412 гг. ( Hesse. 1967). Поскольку в сочинениях М. П. присутствует антинесторианская полемика, принято датировать его кончину после 430 г. М. П. в агиографии и гимнографии В некоторых рукописях сочинения М. П. предваряются Житием, в к-ром он отождествляется с егип. аскетом Марком Келлиотом, упоминаемым в «Лавсаике» Палладия , еп. |
| Как ни странно может показаться многим, но полемические сочинения в те времена создавались и на арабском языке христианами, жившими на территории Халифата. Сохранились записи диалогов о вере, которые в открытом диспуте вели христианские священнослужители с правителями мусульманского мира. Несторианский патриарх Тимофей I († 823) вел диспуты с халифом аль-Махди († 785) 12 , а православный епископ Феодор Абу Курра († 830) с халифом ал-Мамуном († 833) 13 . Среди других работ можно упомянуть «Ответ Ибн ал-Мунджиму» православного автора Константина ибн Луки († 912) 14 ряд текстов монофизита Абу Раиты ат-Такрити (IX век) 15 и «Апологию» Абд аль-Масиха ал-Кинди (IX век) 16 , в которой автор приводит вначале полученное им письмо мусульманского друга, призывающего принять ислам, и дает пространный ответ, почему он не может этого сделать, показывая превосходство христианства над исламом. Однако больше всего христианских текстов, посвященных исламу, было создано именно в Византии. Часть из них была написана святыми Православной Церкви – прп. Иоанном Дамаскином 17 , прп. Феофаном Исповедником 18 , прп. Феодором Студитом 19 , св. Константином-Кириллом Философом 20 , свт. Николаем Мистиком 21 , св. Самоном Газским 22 , свт. Григорием Паламой 23 , свт. Симеоном Фессалоникийским 24 . Другая часть была написана авторами, не прославленными в лике святых, такими как Феодор Абу Курра 25 , Георгий Амартол 26 , Никита Византийский 27 , Арефа Кесарийский 28 , Евфимий Зигабен 29 , Евфимий Монах 30 , Никита Хониат 31 , Варфоломей Эдесский 32 , Иоанн Кантакузин 33 , Иосиф Вриенний 34 и Мануил Палеолог 35 . В средние века именно на греческом языке полемическая литература, посвященная исламу, достигла своего расцвета. Это были произведения разных жанров: диалоги, опровержения, агиографическая, историческая литература и даже гимнография. В отличие от ранних латинских полемистов, византийцы ставили перед собой цель наиболее точно узнать убеждения мусульман, – для чего уже в IX веке был осуществлен перевод Корана на греческий язык. Одним этим, конечно, дело не ограничивалось, многие грекоязычные авторы или жили, или посещали мусульманские государства и узнавали не только вероучительные положения ислама из первых рук, но также имели представление о жизни и нравах современного им мусульманского общества. С другой стороны, византийские авторы могли писать без оглядки на возможные преследования, как арабоязычные христианские полемисты. |
| То же нужно сказать и о проповеди Блаж Августина «De Symeone», по поводу которой один из старых археологов справедливо заметил, что иное дело – прославлять деяния Иисуса Христа и иное – праздновать Сретение (Hospiniani Festa christ., p. 40: aliud prorsus est Christi Domini facta laudibus praedicare, aliud num causa festos dies indicere et celebrare). Ссылка на Григория Назианзина основывается на простом недоразумении: западные ученые имеют при этом в виду слово на св. светы ες τ γα φτα и видят в этом названии связь со сретением, которое в западной церкви носит название праздника светов festum candelarum sive luminum (Augusti, Denkwürdigkeiten aus d. christl. Archäol., III, 86. Hospinian, Festa Christ., p. 40); но в действительности это слово относится, как видно из его содержания, не к сретению, а к Богоявлению ( μρα τν φτων). В православной церкви сретению никогда не усвоялось такого названия… Наконец, ссылка на песнопения патр. Анатолия (V века) также не имеет решающего значения: приписываемые у нас этому патриарху песнопения иногда называются восточными ( νατολικ); а некоторые специалисты приписывают их другому Анатолию, жившему в VIII-IX вв. (Christ et Paranicas, Anthologia graeca). Георгий Амартол в своей хронике говорит, что в царствование Юстиниана I (ок. 518 г.) получил начало праздник Сретения ( παπαντ λαβεν ρχν ορτζεσθαι. Allatii De hebdom. graec, 1403. Augusti III, 84; у Дюканжа (Gloss., gr. παντ) место это отнесено ко времени Юстиниана и читается иначе… ορτζεσται φεβρουριου δευτρα, γινομνη πρτερον ιδ το ατο μηνς). То же подтверждает и Кедрин (Cedren. Compend. hist, 366: π ατο (Justini) τυπθη ορτζειν μς κα τν ορτν τς παπαντς τς μχρι ττε μ ορταζομνης Ed. Niebuhrii, t. I, p. 641), а Никифор Каллист свидетельствует, что во времена Юстиниана он получил всеобщую известность (Niceph. Hist. eccles. 1, XVII, с. 28: τττει δε κα τν το Σωτρος παπαντν ρτι πττος πανταχο τς γς ορτζεσθαι). Первые два писателя имеют в виду церковь константинопольскую; в церкви же иерусалимской он, несомненно, был известен в IV в, как это видно из описания путешествия Сильвии, жившей в Иерусалиме три года и посетившей все св. |
| 710. 1 «Говоря о богатом наследии Византии в деле миссии, следует иметь в виду, что часть его была утеряна в связи с длительным периодом преследований и гонений, который большинство православных Церквей пережило в недалеком прошлом» (СтамулисИ. Православное богословие миссии сегодня. M., 2003. С. 71). Лицемерие поистине византийское! Значит, большевики уничтожили архивы византийских миссий! Но тогда отчего же там, где большевиков и в помине не было, в Греции, в 60х годах XX века «деятельность Афинского межправославного центра, направленная на учреждение внешних миссий, была встречена скептически и даже враждебно» (Там же. С. 143)? Или в рецензии на книгу С. Иванова о византийском миссионерстве: «На протяжении всей своей книги автор добросовестно делает вид, что те документы, которые дошли до нас — это и есть все, что написали византийцы когда-либо на интересующую нас тему. Того, что важная информация в огромном числе могла содержаться в утраченных документах, автор как будто не допускает» (Грацианский М. Рецензия//KaviaKiov Юбилейный сборник в честь 60-летия профессора Игоря Сергеевича Чичурова. M., 2006. С. 388). 711. Георгий Амартол. Хроника 10,6–8//Матвеенко В. А. ЩеголеваЛ. И. Временник Георгия Монаха. M., 2000. С. 271–272. Греческий оригинал написан в 847 году, древнерусский перевод сделан в Xl веке. 712. Архимандрит Сергий Страгородский. На Дальнем Востоке. Письма японского миссионера. Сергиев Посад, 1897. С. 92–93. 713. Мещерская Е. Н. Деяния Иуды Фомы. M., 1990. С. 129. 714. И в Японии жатва многа… Письмо русского из Хакодатэ. Приложение к Дневникам святителя Николая Японского. Хоккайдо, 1994. С. 709 715. Свидетельство епископа Серафима (Сиргиста) цит. по: Бесстремянная Г. Христианство и переводы Библии в Японии//Альфа и Омега. M., 2006. (46). С. 150. 716. Например: Жития святых славных и всехвальных апостолов. M., 2007. 717. См. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. M., 1994. Т. 2. С. 258. 718. Минуций Феликс. Октавий//Богословские труды. M., 1981. Вып. 22. С.149. |
| Константине Копрониме, 741–775, см. Амартола по взд. Муральта стр. 648; второе при Иоанне Цимисхии в 970 г., см. Анны Комненой Alexiad.lib. XIV, ed. Venem. p. 356, Зohapы lib. XVII, ed. Venet. II, 164, Глhku VI, ed. Bonn. p. 623). От этих-то, поселенных в непосредственном соседстве, еретиков болгары и заразились их лжеучением. Когда ересь начала распространяться именно между болгарами, остается неизвестным. Пресвитер болгарский Козьма (конца десятого века) в своем Слове на богомилов говорит, что «первие нача учити ереси в земле болгарстей» поп Богомил, живший «в лета православного царя Петра» но едва ли она не успела проникнуть в Болгарию еще гораздо ранее. Георгий Амартол в своей Хронографии говорит о павликианах своего времени (первой половины девятого века), что они считали в своем исповедании шесть частных или поместных церквей, именно – τν Μακεδ νιαν, τις ςν Κςρον κολωνας, Кибоссу и пр. по изд. Муральта стр. 607). Κςρον κολωνας есть одно и то же с Колонией или Старией, находящейся на юго-запад от Кастории, в верховьях р. Дешницы (см. выше в епархии касторийской, cfr Pouqueville Voyage de la Grèce t. 1, p. 243), а местность этого города с древнего времени была чисто болгарскою. Равным образом и экзарх болгарский Иоанн, живший при царе Симеоне, уже говорит о пошибеных и скверных манихеях в больгарской земле (см. в четвертом слове его Шестоднева, Горского и Невоструева Описания синодд. рукопп. л. 110; II 1, 9). Впрочем, как бы то ни было; во всяком, случае, согласно с свидетельством пресвитера Козьмы, сейчас помянутого попа Богомила должно считать если не первым вводителем, то решительным распространителем ереси между болгарами. От него ересь получила и свое название (а не от Бог и милуй, как объясняют греческие писатели и как за ними принимают все западные исследователи). Некоторые сказание называют помощником Богомила попа Иеремию, (см, напр. у Горского и Невоструева в Описании синода. рукопп. л. 266, II, 3, 641); но как кажется, вероятнее думать, что Иеремия и Богомил есть одно и то же лицо, т. |
| Так, на основании ярко выраженной монашеской окраски «Краткой хроники» можно сделать вывод о принадлежности автора к т. н. «монашеской» партии. В действительности, как уже говорилось, вовсе не очевидно, что группировка Феодора Студита выражала интересы византийского монашества как такового или хотя бы некоторой четко определенной его части. To же самое относится и к тем соображениям. что Георгий, по сравнению, скажем, с Феофаном Исповедником , придает несравненно большее значение отступлениям императоров от церковных канонов (это особенно проявляется в рассказе об Ираклии и Константине I), что нетерпимость к иконоборцам выражена у него гораздо сильнее и что вся его хроника проникнута идеей о независимости церкви от императорской власти (см. ниже). Явная симпатия Георгия к Риму 532 , которая, в случае если хронист окажется сторонником «патриаршей» партии, заставит считать Фотиеву схизму terminus ante quem для создания основного текста сочинения, сама по себе не является определяющим признаком, поскольку для патриарха Мефодия и его окружения такая симпатия была характерна не менее, чем для Феодора Студита . Напротив, применение остальных трех критериев дает достаточно четкую картину. Вот, например, список источников Амартола в последней части хроники: «Хронография» Феофана, «Бревиарий» Никифора и его же «III Антирретик» и «Обличение и опровержение», житие Никиты Мидикийского монаха Феостирикта и житие патриарха Никифора диакона Игнатия. К этому следует добавить еще одно произведение Никифора, которое Георгий цитирует на с. 780 533 (если это не «Обличение и опровержение»). Из перечисленных авторов Феостирикт в крайнем случае нейтрален (его герой был твердым сторонником Никифора – см. главу V, прим. 35), а остальные совершенно определенно принадлежат к партии Тарасия – Мефодия. Ни одного сочинения, которое выражало бы точку зрения Феодора Студита и его последователей, Амартол не использует. Непосредственное изложение Георгием различных событий, связанных с внутренней борьбой в византийской церкви, дает не столь много информации, как можно было бы надеяться. |
| Полемика в поэме прежде всего касается личности Мухаммеда. Лживость его пророческих притязаний доказывается аморальностью его образа жизни: Воспой ныне скорбные песни, земля вся сирийская, Имеющая прежде у себя шумные ликования, Твой заблудший, не-пророк, Мухаммед ( Не покрыт ли как одеждой множеством постыдных поступков, Стыдливо скрываемых потомками рабыни? Они скрывают их, выдавая как непорочного — скверного, Имеют как чистого — грязного: Ибо изумление сковывает, когда первого из порочнейших — Сего вождя чужеродцев, — называют чистым. (981–989) Приведенный аргумент является одним из самых распространенных в христианской противомусульманской литературе. Под “постыдными поступками” разумеются, по-видимому, история женитьбы Мухаммеда на Хадидже, история с женою Зейда, история об эпилептической болезни и др., сообщаемые преподобным Иоанном Дамаскиным и преподобным Феофаном Исповедником. Упор на то, что мусульмане скрывают от внешних неприглядные подробности из жизни Мухаммеда, вызывает в качестве параллели подобное наблюдение Георгия Амартола, который обвинял последователей Мухаммеда в том, что они утаивают от внешних людей особенно слабые пункты собственного учения. Полемические выпады касаются не только личности “пророка”, но направлены и на само учение Мухаммеда: Ибо обнаружится, кто есть Петр, и кто — мнимый венок ( yeudoplTkoj ‘сплетающий ложь’), Который заповедал есть верблюжатину, Который законченных варваров в блудные тайны посвящал, И коварством своим явно показал, что он — лжепророк. (67–70) Ссылка на разрешение есть верблюжатину (вопреки Ветхому Завету) подразумевает, очевидно, знакомство с главой из “Хронографии” преподобного Феофана Исповедника, посвященной основателю ислама. Преподобный Феофан — единственный из предшественников Феодосия Диакона, кто обращает особенное внимание на этот момент. Что касается второго обвинения, то указания на непристойность мест Корана, посвященных отношению полов, находятся у значительного числа полемистов, начиная с преподобного Иоанна Дамаскина. Сравнение Мухаммеда с апостолом Петром вызвано, по-видимому, тем, что арабский эпитет rasul ‘посланник’ переводился византийцами как Другая причина противопоставления: Мухаммед называл себя держателем ключей рая (как сообщает Амартол), коим в христианстве считался апостол Петр. |
| Свт. Фотий , патриарх К-польский, называет И. Р. учеником сщмч. Иринея Лионского и подражателем Оригена ( Phot. Bibl. 121), написавшим антиеретическое сочинение в 32 главах (это же сочинение имеется в виду в: Ibid. 232). В др. месте свт. Фотий упоминает его же «Толкование на Книгу пророка Даниила», называя И. Р. «епископом и мучеником» без указания кафедры (Ibid. 202), а также др. его сочинение - «О Христе и антихристе» (Ibid. 203). В одной из версий «Церковной истории» свт. Германа I , патриарха К-польского, встречается ссылка на соч. «Об антихристе» И. Р. ( Germannus I, st., patr. Rerum ecclesiasticarum contemplatio//PG. 98. Col. 417). Георгий Синкелл в «Хронике» неск. раз упоминает и цитирует И. Р., называя его «святым», «блаженным апостолом и архиепископом Римским и священномучеником», а в др. месте - «священным философом епископом Порта возле Рима», а также «священномучеником» ( Georg. Sync. Chron. P. 260, 261, 274, 381, 438, 446). Он описывает мученичество И. Р. на основе агиографических данных и приводит список его творений: «На Шестоднев и на то, что после Шестоднева», толкование на мн. пророков, особенно на Книги пророков Иезекииля и Даниила, на Песнь Песней, на весь ВЗ и НЗ, на Откровение Иоанна Богослова, сочинения «Против Маркиона» и др. ересей, Пасхалия, начинающаяся с 1-го года правления Александра Севера (222). Однако цитирует он только «Хронику» и «Толкование на Книгу пророка Даниила». Георгий Амартол (IX в.) в «Хронике» называет И. Р. просто Ипполитом Римским, приписывая ему одну из версий Апостольских списков ( Georg. Mon. Chron. 3. 134//PG. 110. Col. 521; Idem/Ed. C. de Boor. Vol. 2. P. 447-448). Лексикон «Суда» указывает И. Р. без титула и кафедры как автора толкований на Книгу прор. Даниила и на Книгу Притчей Соломоновых (Suda. 562). Иоанн Зонара сообщает, что в то время, когда епископом Рима был Урбан I , И. Р. был «епископом Порта возле Рима»; он был муж святой и ученейший и написал толкование на мн. книги Свящ. Писания ( Zonara. Annales. XII 15//PG. 134. Col. 1047-1048). |
|
|
