| Глава 7 1–5. Поколение Иссахара. 6–11. Поколение Вениамина. 14–19. Полуколено Манассиино. 20–29. Поколение Ефрема. 30–40. Поколение Ассира. 1Пар.7:1 . Сыновья Иссахара: Фола, Фуа, Иашув и Шимрон, четверо. Те же самые имена сыновей Иссахара встречаются и в ( Чис.26:23 ), но в ( Быт.46:13 ) третий сын называется Иов. 1Пар.7:2 . Сыновья Фолы: Уззий, Рефаия, Иериил, Иахмай, Ивсам и Самуил, главные в поколениях Фолы, люди воинственные в своих поколениях; число их во дни Давида было двадцать две тысячи и шестьсот. 1Пар.7:3 . Сын Уззия: Израхия; а сыновья Израхии: Михаил, Овадиа, Иоиль и Ишшия, пятеро. Все они главные. 1Пар.7:4 . У них, по родам их, по поколениям их, было готово к сражению войска тридцать шесть тысяч; потому что у них было много жен и сыновей. 1Пар.7:5 . Братьев же их, во всех поколениях Иссахаровых, людей воинственных, было восемьдесят семь тысяч, внесенных в родословные записи. Имена шести сыновей Фолы, пяти его потомков от сына Уззии; количество способных к войне в поколении Фолы (22 600), Уззии (36 000) и во всем колене Иссахаровом нигде более не упоминаются. Но исчисление могло быть составлено на основании произведенной при Давиде народной переписи ( 2Цар.24 ; 1Пар.21 ) и в общем является правдоподобным. И действительно, если при Моисее во время первого исчисления в колене Иссахаровом значится 54 400 ( Чис.1:29 ) и во время второго – 64 300 ( Чис.26:25 ), то нет ничего странного, что в период от Моисея до Давида число иссахарян возросло с 64 300 до 87 000, т.е. только на 23 000 человек. 1Пар.7:6 . У Вениамина: Бела, Бехер и Иедиаил, трое. Исчисление только трех сыновей Вениамина находится в прямом противоречии с ( Быт.46:21 ), где значится десять сыновей, ( Чис.26:38 ) – пять сыновей, с ( 1Пар.8:1 ) – тоже пять, но только с другими именами. Самое простое объяснение этих разностей состоит в предположении, что писатели данных трех разных лицах: Моисей – о ближайших потомках Вениамина, а автор Паралипоменон о дальнейших, бывших представителями своих родов во время народной переписи при Давиде. Но, кроме подобного способа примирения генеалогий, существуют и другие. Именно, полагают, что Иедиаил данного стиха есть или искаженное Ашбел трех остальных списков или же синонимическое с ним имя. При допущении подобного предположения рассматриваемый стих перечисляет трех известных кн. Бытия сыновей Вениамина: Белу, Бехера и Ашбела. Бехер опущено в кн. Чисел и ( 1Пар.8:1 ) (в последней главе он упомянут в 8–9 стихах) потому, что при Моисее не имел еще значительного потомства, оно появилось в век Давида-Соломона. Нааман и Ард не значатся в трех гениалогиях, кроме Бытия, на том основании, что, по указанию ( Чис.36:40 ), они были его внуками – детьми от его сына Белы. Гера и Рош ( Быт.46:21 ) опущены в других генеалогиях ввиду их бездетности. Ехи (Быт), Ахирам (Чис) и Ахрай ( 1Пар.8:1 ) различные по произношению имена одного и того же лица. Муппим (Быт) – Шефуфам (Чис) и Хуппим (Быт) – Хуфам (Чис). |
| Вопросы священнику: книга 6 Иеромонах Иов (Гумеров). Вопросы священнику: кн. 6. — М.: изд-во Сретенского монастыря, 2008. — 272 с. Издание содержит ответы на письма , которые приходят на сайт Сретенского монастыря www.pravoslavie.ru. Шестая книга «Вопросы священнику», как и пять предшествующих, посвящена духовным вопросам, которые неизбежно возникают в жизни каждого человека, желающего идти путем спасения. В приложении — жития подвижницы благочестия инокини ивановского монастыря Досифеи и старца Новоспасского монастыря иеромонаха Филарета (в схиме Феодора), написанные тем же автором. Приводим отрывок из книги. Вопрос: Как относится Церковь к т.н. «Клятве Гиппократа»? Спаси Боже. David Сейчас уже невозможно разрешить вопрос о том, является ли знаменитый греческий врач с острова Коса Гиппократ (ок. 460 г. – 377 или 359 г. до Р. Х) автором этого текста. Ему приписано 72 сочинения, однако знаменитый врач Гален (2-й век по Р.Х.) признавал подлинными только одиннадцать. Но несомненно, что «Клятва» вполне соответствует четырем этическим принципам, которые выдвигал Гиппократ: приносить пользу и не вредить, противоположное лечить противоположным, помогать природе и, соблюдая осторожность, щадить больного. «Клятва Гиппократа» представляет собой не просто моральный кодекс врача, но одновременно религиозно-этический документ, появившийся в языческом обществе. Автор текста клянется Аполлоном, Асклепием, Гигиеей и Панакеей (Гиппократ. Избранные книги. Т. 1. М., 1936, с. 87). Бог запрещает клясться идолами: Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги (Иер.5:7). Господь наш Иисус Христос дал нам евангельские заповеди, первая из которых – любовь к Богу и ближнему (Мф 22.36-40). Заповедь эта выше закона и клятвы. В притче о милосердном самарянине показан пример деятельного исполнения ее. Христианская любовь есть исполнение всех нравственных требований (Гал. 5:14; 6:2; Рим. 13:8 и сл.; Кол. 3:14); она не оставляет места никаким социальным или расовым преградам (Гал 3.28) и простирается даже на врагов (Мф. 5:43-47; Лк. 10:29-37). Многовековой опыт показывает, что заповедь любви является самым действенным и плодотворным руководством для врача-христианина. В измененном виде «Клятва Гиппократа» сохраняла силу во всех христианских странах в течение веков. |
| Вопрос: Объясните, пожалуйста, значение шестопсалмия. Почему его чтение следует слушать особенно внимательно, хотя при чтении кафизм разрешается даже сидеть? Мне приходилось встречаться с утверждением, что «шестопсалмие – это страшный суд». Что оно означает, и не относится лик околоцерковным суевериям? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Богослужение утрени посвящено молитвенному воспоминанию основных новозаветных событий. Время шестпсалмия символически изображает состояние человечества, погруженного в духовную тьму перед приходом в мир Спасителя мира. Свечи погашены. Горящие лампады напоминают мерцание звезд той Вифлеемской ночи, когда родился в вертепе Богомладенец. Поэтому шестпсалмие (греч. ексопсалмос) предваряется ангельским песнопением, которое слышали в ту ночь пастухи: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение» (Лк. 2, 14). В состав шестпсалмия входят псалмы, равномерно взятые из всех частей Псалтири (3, 37, 62, 87, 102 и 142). «Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую (Пс.3:8; 62:6) от увеличения преследований (пс.3:2-3; 37:7-8; 87:4-5) и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (пс.102)» (М.Скабалланович. Толковый Типикон. Всенощная). В силу особой значимости шестопсалмия оно читается всегда в центре храма. Устав предписывает его читать настоятелю. Во время чтения необходимо соблюдать благоговейную тишину. Нельзя ходить или сидеть (кроме больных): «но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную» (Типикон. 49-я гл.). Возможно, именно это строгое предписание устава породило сравнение времени чтения шестпсалмия с грядущим Страшным Судом. Если во время любого богослужения благоговейно и покаянно предстоять перед Лицом Божиим, то сравнение со Страшным Судом не будет казаться суеверием. «Яко на Страшнем Твоем, и нелицеприемнем предстояй Судилищи, Христе Боже, и осуждения подъемля, и слово творя о содеянных мною злых…» (Последование ко святому Причащению. Молитва 4-я). 11 июня 2007 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВАДДОН одно из названий обители мертвых в ВЗ. Первоначально, возможно, было именем божества царства мертвых, а впосл. перенесено на само царство мертвых (ср. греч. Аид). Слово «А.» 6 раз употреблено в ВЗ, встречается в текстах Кумрана (II в. до Р. Х.— I в. по Р. Х.), а так же в более поздней раввинистической лит-ре. В НЗ встречается лишь один раз. В Прит 15. 11; 27. 20 и в Иов 26. 6 слово «А.» — поэтический параллелизм к понятию «шеол» (царство мертвых). Подчеркивается, что, хотя А. незрим для человеческого ока, он не сокрыт для Бога (ср. Пс 138. 8). В Иов 28. 22 А.— параллелизм к слову «смерть». При этом поэтическая метафора наделяет А. и смерть способностью говорить, что впосл. могло послужить одним из оснований для осмысления А. как ангела преисподней. В Пс 87. 12 А.— параллелизм к слову «могила». Из Иов 31. 12, где слово «А.» не имеет параллели и означает, вероятно, «место погибели»: «[прелюбодеяние] это огонь, поядающий до истребления (Аваддона)». В кумран. текстах А. встречается в значении «шеол» (1QH 3. 16–19), «бездна» (4Q504), «гибель» (1QGenAp 12. 17). В Откр 9. 11 саранча «царем над собой... имела ангела бездны, имя ему по-еврейски Аваддон (βαδδν) , а по-гречески он имеет имя Аполлион (πολλν)». Перевод слова «А.» как «Аполлион», возможно, подсказан греч. словом πλεια— последним в Септуагинте переводятся рассмотренные выше случаи употребления слова «А.». Кроме того, у греч. читателей Откровения св. Иоанна Богослова неизбежно должна была возникать ассоциация с Аполлоном (πλλων), персонажем греч. мифов, к-рый нередко играл роль губителя. В раввинистической лит-ре А.—второе из 7 названий геенны (Эрувин 19а, со ссылкой на Пс 87. 11), место наказания грешников. В Мидраш Конен А.— собственно второе отд-ние геенны. Лит.: Heidel G. The Gilgamesh Epic and the Old Testament Parallels. L., 1949 2; Tromp U. J. Primitive Conceptions of Death and the Netherworld in the Old Testament. L., 1969. P. 80–81 (Biblica et orientalia; 21); Тексты Кумрана. СПб., 1996. Вып. 2. (Памятники культуры Востока; 7). А. И. Шмаина-Великанова Рубрики: Ключевые слова: АВРОН 1. Один из станов евреев во время путешествия их по пустыне из Египта в землю обетованную; 2. Река в Месопотамии (Иудифь 2. 24), точное местоположение к-рой неизвестно АВТОРИТЕТ в вопросах веры, добровольное и безусловное принятие документа или текста по вопросам веры, а также суждения и образа жизни лица, основанное на признании его нравственных достоинств, духовного опыта, святости |
| когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. «Управляешь гордыней (геут) моря» – геут может означать: 1) «величие» (Божие; Пс.93 /92:1); 2) «вздымание» («столб дыма»; Ис.9:17 ); 3) «гордыня» ( Пс.17 /16:10). Укрощение гордыни моря – иносказание о диаволе (см. Пс.74 /73:13). О падших ангелах говорится иносказательно, например, через образ морской глубины, куда они пали: «левиафан» – житель «моря, великого, пространного» ( Пс.104 /103:25,26); он называется также «большая рыба» ( Ион.2:1 ). В Книге Иова он «чудовище моря – «рахав» ( Иов.9:13 ; Иов.26:12 ). Другое имя сатаны – морское животное таннин: «или я море, или я таннин, что Ты учинил на меня охранение?» ( Иов.7:12 ). Выразительный образ: бушующее море, как обозначение сатанинских сил, находим в гневной речи Господа к Иову: «Я сказал (морю): доселе дойдешь и не прибавишь. И здесь Он поместил в гордыню 472 волны твои» ( Иов.38:11 ); последнее предложение LXX истолковали: «в тебе самом сокрушатся волны твои». Гордые волны восстают друг на друга – не только внешним пределом ограничены силы зла: злоба сокрушается злобой. Так устроил Господь, в этом смысле Он (как сказано в Псалме) «управляет гордыней моря – укрощает 473 волны, когда они вздымаются». Победа над диаволом – такова: Пс.88:11 Ты сокрушил рахава, как пронзенного, мышцею силы Твоей Ты рассыпал врагов Твоих. Рахав – одно из имен диавола ( Пс.87 /86:4; Ис.51:9 ; Иов.26:12,13 ). Как уже говорилось, «пронзать» (пронзенный) указывает на сакральное действие: 1) о Мессии сказано: «Он пронзен за беззакония наши» ( Ис.53:5 ; ср.: Пс.77 /76:11; Иов.39:30 ; Пс.69 /68:27); 2) победа над диаволом передается тем же глаголом «пронзил» ( Иов.26:13 ; Ис.51:9 ; Пс.89 /88:11). Казнь Христа была «пронзением», и поражение диавола – тоже было «пронзением». Казнь Христа была задумана как заклание диаволу, подобно тому, как Каин «заклал» (σφαξεν) Авеля ( 1Ин.3:12 ); и поражение диавола было сакральным действием, как говорится в Откровении о «звере, восходящем из моря»: «увидел я одну из голов его как закланную» (σφαγμνην) в смерть» ( Откр.13:1,3 ). |
| Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 . |
| Иов не был автором книги Иова. Но некоторые черты характера автора можно определить из содержания самой книги. Он, возможно, относился к группе так называемых «волхвов» – мудрецов древнего Израиля. Как объясняет Хартли, эти мудрецы «защищали дисциплинированную жизнь, обещая, что верное следование их учению принесет процветание и долгую жизнь (напр., Прит.4 ). Хотя в своих писаниях они уделяли мало внимания культовым обрядам или искупительной истории, их отличала глубокая религиозная посвященность, основанная на высокой этике монотеизма. Они учили, что страх перед Яхве был началом мудрости ( Прит.1:7, 9:10 )». 608 Мудрецы были людьми начитанными, много путешествовали и могли разговаривать на нескольких языках (ср. 4Цар.18:26:28 ). Такой мудростью нередко обладали даже цари (напр., Соломон, 3Цар.4:2934 ). Автор книги Иова знал технику горного дела (напр. Иов.28:111 ), был хорошо знаком с природой, как флорой, так и фауной (напр., Иов.14:710 ). Он обладал довольно широким словарным запасом, например, использовал пять различных синонимов слова «лев» (4:1011), тринадцать синонимов, выражающих понятие «драгоценность» (28:1519), пять синонимов слова «золото» и шесть синонимов слова «западня» (18:810). Ему была хорошо знакома современная ему культура, особенно культура Египта. Фразы и слова, имеющие аналоги в Угаритских рукописях подтверждают это предположение. Мотивы и образы, которые можно отыскать в хананейских мифах и легендах, указывают на то, что автор был «на ты» с этой литературой и традицией. Он помещает своих героев в патриархальный период истории за пределы древнего Ханаана, то есть в Едом. Использование «Яхве», личного имени Бога, ограничивается в основном прологом и эпилогом (единственные исключения: 12:9, 38:1, 40:1,3,6, 42:1), в то время как в диалогах – поэтической части книги – Бог называется архаичными именами. 609 Как и многие, он задается вопросом: почему Бог позволяет праведным страдать, а злым процветать? (см. псалмы 9,11,12,48,72,87:108). Ответ на этот вопрос – великая, яркая цель книги Иова, и ее автор мастерски представляет нам свой вдохновенный взгляд на эту проблему. |
| См. также об аде (преисподней): 1Цар. 2:6 ; 2Цар. 22:5–6 ; Иов.14:10–13, 11:7–8, 17:13–16, 21:13 ; Пс.48:15–16, 62:10, 87:4–7, 88:49 ; Песн.8:6 ; Иез.26:19–20, 31:14–18, 32:17–32 . Адам АДАМ: БРЕННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ; В ПОТЕ ЛИЦА ТРУДИТЬСЯ; ВЕТХИЙ АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ЖИЗНИ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ; КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ; МУЖ И ЖЕНА — ОДНА ПЛОТЬ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА; ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ; ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ; ПОТЕРЯТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБРАЗ ; РАЙ В русской речи имя Адам существует и как собственное и как нарицательное 1 , означая в последнем случае человека вообще, «человека во плоти, грешника, падкого на соблазн. “И ты адам и я адам; все мы адамы”» (Даль. Посл.). Вошло в следующие словосочетания: адамова голова, адамово яблоко, адамовы времена (веки), ветхий Адам (Новый Адам), в костюме Адама, от Адама, дети (сыны) Адама, прародитель Адам. Адам — букв.: земля, краснозем (от евр. dmh). В евр. тексте Б. часто употребляется в значении «человек». Как собственное имя первого человека появляется в Быт.4:1, 25 . Книга Бытия открывается рассказом о сотворении мира (Шестоднев); в шестой день творения был создан человек. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» ( Быт.1:26–28 ). Другое повествование книги Бытия излагает события несколько иначе: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). Рай (сад) в Эдеме стал местом, где надлежало жить человеку, возделывая и храня сад Господень и питаясь его плодами. Лишь «от дерева познания добра и зла» заповедано было ему не есть плодов во избежание смерти. Все животные земли и все птицы небесные получили от человека имена, соответственные своей сути. Помощником человеку стала жена, сотворенная из его ребра. Прародителям человечества даровано блаженное существование. Но человек, не устояв перед змеем-искусителем, срывает запретный плод, попирая тем самым заповедь Господню и давая возможность злу поселиться в своем уме и сердце. Отягощенный грехом человек изгоняется из рая: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» ( Быт.3:23 ). Господь определяет дальнейшую судьбу Адама и его потомков: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 , см. также Быт.17–18 ). |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
| Шаровкин Успенский Перемышльский в 1684 приписан к Донскому; в 1766 г., после пожара, упразднён. [VI, 721.] Игумены Феогност Шаровка , монах, основатель, † 1545. Прохор , 1552 ?, 1561–67. Паисий , 1577. Макарий , 1584 и 85. Зиновий , 4 нояб. 1599. Макарий , 10 июня 1606. Кирилл , 1609 ?, 20 янв.. мар. 1614. Иов , 1620 и 21. Симон , 7 мая 1623. Пафнутий , 1625–27. Леонид , 1628–30. Дионисий , 1632–43, † 22 лек. Леонид , 1644 и 45, в окт. 1652, в июле (sic) 1653. Галактион , в сент. 1650. Антоний , в мар. 1653. Филарет , 1659–63. Пётр (перев. из Боголюбова?) 1664–1666. Иосиф (строит. Юхнова монастыря) 1667–1670. Лазарь , в сент., окт. 1671. Вассиан , строит., в июне 1673. Савватий , строит., 1675–77. Афанасий , 1678–84. Тихон , 1686 и 87. Строители Иона , 1695–1701; † … Филарет , 1703, 1713–15. Иоасаф убит в 1730. Матфей , 1734. Порфирий Рахинский 1753 перев. в Городеченскую пустынь. Феодул , 1764–66, перев. в Жабынскую пустынь. 5 Резванский Николаевский Перемышльский 168 домовый патриарший; в 1764 упразднён. [V, 479; VI, 1038.] Игумены Дионисий , 1624–27. Иов , в февр. 1644, 1645. Лазарь , в мае 1659, 1660. Иосиф , 1678. Пахомий , 1694–98; после уволен. Жив в 1703. Дорофей Лихачев , 1700–3, перев. в Воротынский Спасский. Макарий , 1703–8. Пахомий , в нояб. 1709. 1711. Иаков , 1712–14. Варлаам , 1728. Алексий , 1734. Иов , 1739–42. Игнатий , 1746–48. Игуменьи Маремиана , в авг. 1634. Досифея Пальчикова , 1662, 63, 1664, 1669, 70, 71, 73, 97. Варсонофия , 1704–6. Максимилла , 1740. 7 Лаврентиев Рождественский, под Калугой. [V, 1, 688; VI, 1018.] В 1799 г. обращён в архиерейский дом. Игумены Серапион , 3 дек. 1564. Сильвестр , бывший игум. Калужский, в 1565 казначеем в Симонове. Не этого-ль монастыря? Серафим , в конце XVII века. Леонид (строит.) 17 авг. 1599. Евфимий (строит.) 28 янв. 1614. Сергий , в февр. и мар. 1621. Пимен , в янв. 1646, в авг. 1649, в авг. 1650, 1652. Пафнутий определён 12 окт. 1652; в 1653 и 54; † от язвы, осенью. Тихон , в апр., июле 1661, в апр. 1662. |
|
|
