| Шеол (по вероятному производству от schaal) – быть пустым, значит, пропасть, бездна) изображается в книгах ветхого завета как определенное пространство, а не как способ существования душ умерших. Образно он представляется местом, куда ведут определенные пути ( Пс. 68, 16 ); он огражден стенами и имеет ворота, которыми проходят идущие в него ( Ис. 38, 10 ). Находится он внизу, именно под землею ( Пс. 138, 8 ; Ис. 7, 11; 14, 9 ; Притч. 15, 24 ), в какой-то величайшей глубине, и называется поэтому бездной или страною преисподней ( Пс. 87, 7 ; Притч 1, 12; 27, 20 ; Иез. 26, 20 ; Ис. 14, 15 ). Он глубже вод океана ( Иов. 26, 5 ) и по своему пространственному положению противоположен небу ( Иов. 11, 8 ; Ис. 7, 11; 14, 13–15 ), месту света, почему называется темным местом (Пл. Гер. 3, 6), тьмой ( Пс. 142, 3 ), мраком (87, 7), землею тьмы и тени, свет которой как мрак ( Иов. 10, 20–22 ). В аду находятся особые отделения ( Притч. 7, 27 ), которые имеют неодинаковую глубину (9, 18). Самые отдаленные из них называются «краями могилы» (Иезек. 32. 23). Ко времени земной жизни Спасителя представления о шеоле, как подземном царстве всех мертвых, добрых и злых, видоизменилось, соединившись с идеею загробного воздаяния, раскрываемою в учительных (в псалмах, кн. Иова) и особенно пророческих и неканонических книгах. Шеол стали представлять разделяющимся пространственно на разные отделения: на рай или лоно Авраамово – место блаженного покоя, «место вечной жизни», и ад в тесном смысле, как место мучения. Эти представления о местопребывании душ праведных и нечестивых имеются в виду и в притче Спасителя о богатом и Лазаре. В талмудической литературе еще более обособлены ад и рай. Ад , кроме наименования «шеолом», называется еще «мезохоя» т. е. «место, куда берут или заключают, место заключенья, тюрьма» (ср. 1Петр. 3, 19 ), а особенно – «геенной». Ад в Талмуде представляется безмерным по своей глубине подземным пространством, наполненным огнем, отличным от естественного, с особою огненною рекою. Обитатели ада, для коих в нем имеется семь отделений, испытывают в нем неодинаковую участь: для смертных грешников он служит местом истребления (сгорания), для других – местом продолжительного пребывания и нравственных и телесных мучений, пока будет существовать ад, для третьих (израильтян) – местом очищения (чистилищем), после какового они переходят в рай, отдельную от ада надземную область или небо, тоже с семью отделениями. См. о сем у проф. Троицкого. Талмудическое учение и пр. §§ 14–22 и 62. |
| 598. Указания на Шеол и состояние умерших: Быт 37, 35; Числ 16, 33; 1 Цар 28, 13 сл; 3 Цар 2, 6; Ис 14 гл. 38, 9; Втор 32, 22; Иов 3, 13 сл; 7, 9 сл; 10, 21 сл.; 17, 16; 26, 5; Пс 29, 4; 87, 11; Иез 26, 20 и др. (см.: П. Страхов. Воскресение. Идея воскресения в дохристианском религиозно-философском сознании. М., 1916, с. 133; Galbiatti. Op. cit., р. 250; J. McKenzie. The Two-Edged Sword, p. 275). 599. Дан 12, 2; 2 Мак 7, 9, 26, 46; Прем 2. 600. Кениты обитали между Синаем и Аравией. Мадиамский священник тесть Моисея был кенитом (Суд 1, 16). Кениты присоединились к израильтянам и жили в южных областях, в пустынях Негеба (1 Цар 30, 29). Очевидно, им принадлежал палестинский город Каин, упомянутый в Книге Иисуса Навина (15, 57). См.: RFIB, v. I, p. 355. 601. Ср. родословие, данное в Быт гл. 5, и список шумерских допотопных царей ( Л. Вулли. Ур Халдеев, с. 251). 602. См. выше гл. 5. 603. Быт 6, 4. 604. См., напр., А. Лопухин. Библейская история, т. I. СПб., 1889, с. 160. Для этой цели некоторые переводчики переводят слова «бене-хаэлогим», как «люди Божий» (Тора. Берлин, 1872, с. 12. Пер. Л. Мандельштама). 605. Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6; 38, 7. См.: Р. Киттель. Цит. соч., с. 107; H. Ringgren. Israelite Religion, p. 96; G. von Rad. Old Testament Theology, I, p. 155. 606. Сравнительное изложение сказаний о Потопе см. в кн.: Д. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете, 1931, с. 46. Очевидно, шумерское сказание послужило прототипом для вавилонского и греческого и, м. б., даже индийского. 607. Современное состояние вопроса освещено в кн.: Л. Зайдлер. Атлантида. М., 1966; Н. Жиров. Атлантида. М., 1957. В этой книге разобрана геологическая сторона вопроса; Его же. Основные проблемы атлантологии. М., 1964. Там же дана и обширная библиография; Популярные книги: Е. Андреева. В поисках затерянного мира (Атлантида). Л., 1961; А. Горбовский. Старые загадки истории и новые гипотезы. — «Наука и жизнь», 1963, (есть отдельное издание). 608. Перевод и комментарии фрагментов даны в кн.: С. Крамер. История начинается в Шумере, с. 175 |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| ст. 9)! О, Господи, услышь! О, Господи, прости! О, Господи, вонми и управи! (религиозное чувство, доселе постепенно возвышаясь в своей силе и пламенности, здесь доходит до высшей степени возбуждения и напряжения, оно не может уже изливаться спокойно, а бурно и порывисто вырывается из глубины: души, находя все своё успокоение во всесильном имени Господа). О, не медли (пошли, как можно скорее, спасение страждущему народу), ради Тебя Самого, Боже мой; потому что имя твоё лежит (или точнее – наречено) на городе твоём и народе Твоём!» ( Дан.9:15–19 ). «Семьдесят седмин, – возвещал архангел Даниилу, – назначены (собств. отрезаны, отсечены, отсюда строго, точно определены, слав. с перев. феодот. сократишася) на (относительно) народ твой и город святой твой» (на народ и город, о которых ты как о своих, близко к сердцу твоему лежащих, тебе любезных и дорогих, ходатайствовал пред Богом в молитве своей), – на город хотя и разрушенный, но в силу и прежнего своего назначения, равно как и предстоявшей славной судьбы своей имеющий всё право называться городом святым, предназначенным от Бога для своего в нём обитания. Конечная цель этого строго богоопределённого периода в плане домостроительства спасения человека состоит в том, «чтобы положить конец нечестию (или точнее – задержать нечестие, преградить ему путь, заключить его как бы в темницу, через смертельное поражение отнять у него силу господствовать и владычественно распространяться в мире, слав. яко да обетшает согрешение, и скончается грех) и запечатать грехи» 51 (наложить печать бездействия на отдельные и разнообразные проявления нечестия или богоотступничества и упорного противления Богу, прекратить владычество грехов над людьми и положить конец их господственному действованию в мире. Положение служит частным раскрытием и как бы закреплением предшествующего положения, и оба вместе означают, что нечестие как вообще само в себе, в своём источном начале, так и в отдельных частных проявлениях своих будет относительно своего в мире и над человеком владычества и господства сдавлено, поражено, заключено как бы в темницу, – и чтобы из этого заключения оно не вышло, на него будет наложена печать Божия приговора. Для уяснения смысла положения см. Иов.87:7 , где Господь полагает печать на руку человека, чтобы она не действовала, не работала; Иов.9:7 , где Господь полагает печать на звёзды, чтобы они не светили; Дан.6 , где налагается печать на камень, приваленный к выходу из ямы львиной, куда был брошен Даниил, – налагается затем, чтобы вверженный Даниил не был в состоянии как-либо выйти на свободу для жизни и деятельности, а чтобы напротив наложением печати на камень всецело заключённый в яме там погиб и очистить неправды (снять их с виновных, уничтожить. По Кейлю евр. форма kiphpher, употреблённая здесь, служит вообще техническим термином для обозначения: очищать, через очистительную или примирительную жертву уничтожать, то есть, прощать, Comm. Keil, 285). |
| 86) Яко же воду жизни, охотно пей поругание ( Иов.34:7 ) от всякого человека, желающего напоить тебя сим питием, очищающим от похотения. Тогда глубокая непорочность воссияет в душе твоей, и свет Божий не померкнет в сердце твоем. 87) Если кто и видит, что его старанием упокоено братство; то да не хвалится в уме своем; потому что воры кругом. Не выпускай из памяти сказанное: егда сотворите вся повеленная, глаголите, яко раби неключими есмы, яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом ( Лк.17:10 ). Суд о трудах наших узнаем во время исшествия своего. 88) Общежитие есть земное небо. Посему постараемся привести сердце свое в такое же расположение, какое имеют ангелы, служащие Господу. Пребывающие на сем небе иногда как бы окаменевают сердцем, а иногда также утешаются умилением сердца, чтобы и самомнения им избежать, и облегчить труды слезами. 89) Небольшой огонь размягчает великий кусок воска; так нередко и приключившееся нам малое бесчестие внезапно смягчает, услаждает и изглаждает в сердце всякую свирепость, нечувствительность и ожесточенность. 90) Видел я однажды, что двое сидели скрытно, наблюдали труды, и подслушивали воздыхания подвижников. Но один делал сие, чтобы соревновать, а другой, чтобы при случае укоризненно выставить на позор, и Божию делателю воспрепятствовать в прекрасном делании. 91) Не будь неразумным молчальником, и не приводи других в смущение и огорчение. Не будь и медлителен в поступках и в походке, когда велено тебе поспешить. В противном случае, ты хуже беснующихся и смятенных. Не редко видел я, как говорит Иов, что души болезнуют этим и по медлительности нрава, а иногда и по готовности на все, и дивился, как разнообразен порок. 92) Кто – не один, а вместе с другими, тот не столько может получить пользы от псалмопения, сколько от молитвы; потому что при слитности поющих голосов делается невнятным смысл псалма. 93) Неослабно борись с мыслью своею; и когда носится она и туда и сюда, собирай ее воедино. От делателей послушания Бог не взыскивает еще молитвы, никогда ничем не развлекаемой. Не унывай, когда мысль твоя расхищается; но благодушествуй, непрестанно заставляя ум свой возвращаться в себя самого. Ненарушимая собранность ума свойственна только ангелу. |
| 83:12. Солнце и щит. И солнце, и щит служат защитой. Если в случае со щитом это очевидно, то в случае с солнцем подобное воззрение не представляется нам бесспорным. Тем не менее ассирийские цари, говоря о себе, как о защитниках страны, используют метафору солнца, простирающего над землей свои живительные лучи. 84:1. Заголовок. Сынов Кореевых. См. коммент. к Пс. 41:1 . 86:4. Раав. Раав – одно из морских чудовищ, уничтоженных Богом (см.: Иов. 26:12 ; Пс. 88:11 ; Ис. 51:9 ). И в вавилонском, и в угаритском мифах о творении верховное божество (Мардук в Вавилоне и Ваал в Угарите) сражается с морским чудовищем и убивает его, как это делает Яхве. В некоторых текстах Раав символизирует Египет ( Ис. 30:7 ). В других древних источниках имя Раав не встречается. 86:4. Список народов. Не следует думать, что здесь подразумевается определенная историческая ситуация, поскольку в тексте просто перечисляются народы, которые можно считать «знающими Яхве». В этот перечень включены такие великие державы, как Египет (Раав) и Вавилон, ближайшие соседи Израиля – Филистия (на юго-западе) и Тир (на северо-западе), и далекая Эфиопия (к югу от Египта). 86:6. Перепись народов. В древности в «царских городах» обычно размещалось правительство (состоявшее главным образом из родственников царя). Представители правящей верхушки, составлявшие основное население этих городов, пользовались определенными привилегиями, в том числе освобождением от налогов, принудительных работ и воинской повинности, не подлежали лишению свободы и владели самыми красивыми и комфортабельными домами. Подобными привилегиями (kidinnutu) пользовались вавилонские города Ниппур, Сиппар и Борсиппа, имевшие статус религиозных центров, и такие политические центры, как Ниневия и Вавилон. В данном стихе псалмопевец намекает на привилегированное положение тех, кто рожден «в Сионе». 87:1. Заголовок. Сынов Кореевых. См. коммент. к Пс. 41:1 . 87:1. Еман Езрахит. Наряду с Ефамом (в Пс. 88 ) Еман упоминается среди выдающихся мудрецов эпохи Соломона ( 3Цар. 4:31 ). При Давиде этот левит был назначен храмовым музыкантом ( 1Пар. 15:17,19 ). |
| 85 Под пленением подразумеваются духовный плен человека греху и злу, от которого избавляет Христос. Его выносила во чреве Пресвятая Дева Мария. 86 Спасение человека заключается и в преодолении заблуждений – как в мировоззренческом, так и в нравственном смысле (ср. притча о блудном, т. е. заблудшем сыне – Лк.15:12–32 ). Христос – Наставник в поисках выхода. Стоит отметить, что в славянский текст здесь вкралась ошибка, причину которой трудно понять. В греческом тексте все наоборот: «Радуйся, во чреве носящая Наставника заблуждшим; Радуйся, рождшая Избавителя плененным». В 1915 г. по благословению Святейшего Синода Русской Православной Церкви была издана Постная Триодь – первая и по известным причинам последняя из богослужебных книг, исправленных в рамках начатой и незаконченной богослужебной реформы. В ней указанная ошибка была исправлена, но, к сожалению, буквально во всех современных переизданиях Постной Триоди, а также в отдельных изданиях Акафиста копируется неисправленная версия. 87 Праведный Судия – Господь Иисус Христос, к которому Его Матерь обращается с мольбой (умолением) о людях (ср. Ин.2:3–4 ), в том числе о прощении кающихся грешников. 88 Завершение мысли, начатой в предыдущем хайретизме. 89 Перевод: «Радуйся, одежда дерзновения для тех, кто наг». «Нагота» понимается и в буквальном (ср. Иов.1:23 ; Мк.14:52 и др.), и, часто, в символическом или духовном смысле: как обозначение беззащитности, обедненности человека (см. Иов.31:19 , Мф.25:36, 38, 43 ). А главное, здесь нужно вспомнить прежде всего наготу Адама и Евы, которой они до грехопадения не стыдились, т. е. не воспринимали ее как свою беззащитность и ущербность, требующую «восполнения» одеждой. Затем, когда они согрешили, то узнали, «что наги» ( Быт.3:7 ; ср. прим. 51). Иначе говоря, нагота, которой стыдится человек, в Библии и в данном контексте Акафиста выступает как символ состояния греховности, от которого человек может быть избавлен только по милостивому прощению от Бога, но в ответ на настойчивое желание, «дерзновение» человека (ср. прим. 40). Тем самым, когда Бог нисходит к человеку, воплощается в его «наготу» через Пресвятую Деву, «нагому» человеку дается «одежда дерзновения». |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| Вопрос: Объясните, пожалуйста, значение шестопсалмия. Почему его чтение следует слушать особенно внимательно, хотя при чтении кафизм разрешается даже сидеть? Мне приходилось встречаться с утверждением, что «шестопсалмие – это страшный суд». Что оно означает, и не относится лик околоцерковным суевериям? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Богослужение утрени посвящено молитвенному воспоминанию основных новозаветных событий. Время шестпсалмия символически изображает состояние человечества, погруженного в духовную тьму перед приходом в мир Спасителя мира. Свечи погашены. Горящие лампады напоминают мерцание звезд той Вифлеемской ночи, когда родился в вертепе Богомладенец. Поэтому шестпсалмие (греч. ексопсалмос) предваряется ангельским песнопением, которое слышали в ту ночь пастухи: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение» (Лк. 2, 14). В состав шестпсалмия входят псалмы, равномерно взятые из всех частей Псалтири (3, 37, 62, 87, 102 и 142). «Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую (Пс.3:8; 62:6) от увеличения преследований (пс.3:2-3; 37:7-8; 87:4-5) и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (пс.102)» (М.Скабалланович. Толковый Типикон. Всенощная). В силу особой значимости шестопсалмия оно читается всегда в центре храма. Устав предписывает его читать настоятелю. Во время чтения необходимо соблюдать благоговейную тишину. Нельзя ходить или сидеть (кроме больных): «но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную» (Типикон. 49-я гл.). Возможно, именно это строгое предписание устава породило сравнение времени чтения шестпсалмия с грядущим Страшным Судом. Если во время любого богослужения благоговейно и покаянно предстоять перед Лицом Божиим, то сравнение со Страшным Судом не будет казаться суеверием. «Яко на Страшнем Твоем, и нелицеприемнем предстояй Судилищи, Христе Боже, и осуждения подъемля, и слово творя о содеянных мною злых…» (Последование ко святому Причащению. Молитва 4-я). 11 июня 2007 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| 5), а также не было принято присягать по иску глухонемого, безумного и малолетнего (ibid. 4). По окончании допроса подсудимого и свидетелей и после обсуждения судьями дела, судьей или старшим из судей составлялся и объявлялся приговор по данному делу (Сангедрин, III, 7), который обыкновенно записывался ( Ис. 10:1 ; Иов. 13:26 ). Приведение приговора в исполнение составляло обязанность служителей при судьях ( πηρτης в Нов. Зав., ср. Мф. 5:25 ; Ин. 7:45–46 ), которые в нужных случаях были также и истязателями осужденных ( Мф. 18:34 ). В случае, если подсудимый присуждался к смертной казни, его свидетели прежде совершения казни должны были возложить на него свои руки и тем самым как бы удостоверить истинность своего свидетельства ( Лев. 24:14 ). § 87. Наказания за уголовные преступления Характер наказаний, налагаемых судом на осужденных, обусловливался характером вменявшихся им преступлений. Преступления различались уголовные и не уголовные. Соответственно сему различались наказания: а) за преступления уголовные и б) за преступления не уголовные. К уголовным преступлениям относились: 1) хуление имени Божия ( Лев. 24:10–16 ); 2) сознательное нарушение субботы ( Чис. 15:32–36 ); 3) идолопоклонство ( Исх. 22:20 ; Втор. 13:7–11; 17:2–7 ); 4) ворожба и чародейство ( Исх. 22:18 ; Лев, 22:27); 5) отклонение от истинной веры ( Втор. 13:7–12; 18:20 ); 6) неповиновение родителям, соединенное с оскорблением их ( Исх. 21:15,17 ; Лев. 20:9 ; Втор. 21:18–21 ); 7) сознательное и намеренное убийство ( Исх. 21:12–14 ); 8) покража людей ( Исх. 21:16 ) и 9) преступления против закона о рождении: детоубийство, кровосмешение с матерью, мачехой или снохой, прелюбодеяние, мужеложство, скотоложство и половые сношения во время кровоочищения ( Лев. 20:10–21 ) 278 . Кроме этих преступлений, считавшихся уголовными для всякого израильтянина, для дочерей священников считалось уголовным также блудодеяние ( Лев. 21:9 ). Впоследствии к числу уголовных преступлений раввинами было отнесено также неподчинение ученаго решению суда (Сангедрин, XI, 2). Обвиненные в этих преступлениях подлежали наказанию смертью (ср. Сангедрин VII, 4). |
|
|
