| Все твари, по учению Писания, находятся в подчиненном, служебном отношении к Творцу, а служебное не может дать другому свободы и сыноположения, которых оно не имеет в своей природе. Между тем, Дух Святой дарует верующим свободу и сыноположение ( Гал. 4:6 ) 134 . Все твари изменчивы по природе своей ( Амос. 5:8 ); Дух же Святой чужд всякого изменения: Он – Существо неизменяемое, непреложное, всегда Себе равное 135 . С понятием о твари необходимо соединяется понятие об ее ограничении пространством и временем; Дух же Святой наполняет всю вселенную ( Прем. 1, 7 , Пс. 138:7 ) 136 . Наконец, Духу Святому приписываются такие действия, какие принадлежат Отцу и Сыну. В Писании – говорит св. Василий Великий – упоминаются три рода творения: первый – приведение из небытия в бытие, второй – изменение из худшего в лучшее и третье – воскресение из мертвых. Дух Святой участвует вместе с Отцом и Сыном во всех этих творениях ( Пс. 32:6 ; 2Кор. 5:17 ; Матф. 28:19 ; Пс. 103:29 и 30) 137 ; Он участвует, далее, в промышлении и особенно в совершении спасения ( 1Кор. 12:3 ) 138 ; Он освящает людей (loan. 16:14) 139 , поставлял пророков, апостолов и благовестников и устрояет Церковь ( 1Кор. 12:28 ) 140 , раздает по своей воле служения и дарования ( 1Кор. 12:4–6, 11 ) 141 , отпускает грехи ( Иоан. 20:22 и 23) 142 , усыновляет людей Богу ( Гал. 4:6 ) 143 , как Дух истины, наставляет их на всякую истину ( Иоан. 16:13, 14, 16 и 26), животворит ( 1Кор. 15:45 ; Рим. 8:10 ; Иоан. 6:63 ) 144 и т. д. Одним словом, действия Духа Святого – действия божественные; Он может совершать то же, что совершают Отец и Сын, а потому Он одинаковой с Ними сущности 145 . Отсюда сама собой видна несостоятельность возражения духоборцев, по которому будто бы действия Духа Святого ниже действий первых двух Лиц Св. Троицы и Его природа ниже природы Их. Независимо от этого, возражение еретиков (евномиан) оказывается несостоятельным и потому, что оно противоречит их основному принципу совершенной постижимости сущности Божества: если существо Духа Святого ниже существа Отца и Сына и доступнее для понимания и определения его, то еретики должны дать ему определение; однако, оно является у них неопределимым, следовательно, оно не может быть признано низшим существа Отца и Сына 146 . |
| Церковь , по определению автора, есть «общество» (стр. 10) и притом « κκλησα обозначает всю единую видимую земную Церковь » (стр. 15) и, продолжая под чертой словами проф. Болотова, «никакой невидимой Церкви быть не может» и «в невидимом можно участвовать только в духовном, а в κκλησ не иначе как телом» (стр. 15, прим. 2). Но этому противостоят и многими противопоставляются следующие места евангельские: Лук. 17, 20 – 21 : «Спрошенный фарисеями: когда придет царство Божие, ответил им и сказал: не придет (приходит) царство Божие с предостережением (заметным указанием, русск. приметным образом) и не скажут: вот здесь или там, ибо вот Царство Божие внутри вас есть» (ср. Матф. 23, 26 , лучше, чем: «среди вас», хотя в данном случае это безразлично). Прошение в молитве Господней: «да приидет царствие Твое» Матф. 5, 3. 10 , – 6, 10; Лк. 11, 2 , – ср. также: Матф. 4, 17 , – 12, 28, – 16, 28, – 25, 34, – 26, 29, – Мрк.11, 10 , – Лук. 19, 11 – 22, 18 , – 23, 42, – Иоан. 18, 36 , – ср. Деян. 1, 6 и др. Надо заметить, что вопреки Западу на Востоке была общая тенденция не смешивать евангельские понятия Церкви и Царства Божия. Так у Ефрема Сирина : «Христос умер за Церковь , дабы Церковь , которую возлюбил, оживотворить Своею смертью и, превознесенную, ввести ее в Свое царство». (Мой перевод толкования на послания Ап. Павла, – Творения часть VII, стр. 196). 2) На вопрос о времени основания Церкви у автора нет определенного ответа. На стр. 240 он говорит: «при жизни Иисуса Христа Церковь могла быть разделена именно так: Иисус Христос , апостолы и верующие». Основание Церкви он видит в акте воплощения Сына Божия, если говорит на стр. 4: « Церковь основанием своим и имеет воплощенного Сына Божия, Богочеловека Христа». Но настр. 7: «на камне Петрова исповедания Христос создал Церковь», – стр. 3: «о создании из людей единства, Церкви и молился Господь Иисус Христос Своему Небесному Отцу» в первосвященнической молитве, пред Своим страданием ( Иоан. 17, 11, 20 – 23 ), – стр. 11: «получив Духа Святаго (в день Пятидесятницы), верующие составили Церковь и христианство никогда не было без Церкви» (а ранее, при жизни Христа верующие составляли Церковь или нет? и как надо понимать это получение верующими Духа Святаго по сравнению с Иоан. 20, 22 – 23 )? 3) На стр. |
| Православный христианин! Твердо держись всего, что хранит св. Церковь от времен апостольских, и «удаляйся от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию»! 1) Ветхозаветное св. Предание древнее св. Писания: Быт. 18:19 ; Исх. 10:1–2 ; Евр. 11:5 . 2) И после появления, при Моисее, св. Писания люди научились вере в Бога посредством св. Предания: Вт. 32:7; Суд. 6:13 ; Пс. 77:3–7 . 3) Новозаветное св. Предание тоже древнее новозаветного св. Писания: Христос учил только устно, а св. Апостолы – больше устно, чем письменно: Мф. 10:7; 28:19–20; Иоан. 20; 30:21,25 ; Деян. 1:3; 20:31; 2 Иоан. ст. 12; 3 Иоан. ст. 13–14; 1Кор. 4:17; 11:34 . 4) Нужно знать и исполнять все, и незаписанное, учение Христа и Апостолов: Мф. 28:19–20 ; 1Иоан. 2:24 ; 1Кор. 11:2 ; 1Тим. 6:20 ; 2Тим. 1:13 ; 1Фес. 2:13 ; Фил. 4:9 . 5) Св. Предание одинакового достоинства со св. Писанием: Деян. 15:22–27, 31–32 ; 1Иоан. 2:24 . Рим. 10:4 ; 2Фес. 2:5–7, 15 . 6) Предание передавалось в неповрежденном виде устно верным людям, способным и других научить: 2Тим. 2:1–2 . 7) Предание нужно: а) для научения в вере: 1Петр. 5:12 ; Еф. 3:3 ; Кол. 1:3–6 , б) для удостоверения в подлинности самого св. Писания: 2Фес. 2:2 , в) для правильного толкования св. Писания: 2Петр. 3:15–16 и г) для одинакового и правильного совершения богослужения и св. Таинств: 1Кор. 14:40 ; Фил. 4:9 . 8) Сами св. Апостолы пользовались св. Преданием: Деян. 20:35 ; Иуд. ст. 9. 14–16; 2Тим. 3:8 . 9) Ап. Павел хвалит держащих Предание: 1Кор. 11:2 . 10) И завещевает именем Господа Иисуса Христа удаляться от не признающих св. Предание: 2Фес. 3:6 . О Св. Писании «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» ( 2Тим. 3:16 ) «Bce ли Апостолы? Bce ли пророки? Все ли учители? Bce ли чудотворцы? Bce ли имеют дары исцеления? Bce ли говорят языками? Все ли истолкователи?» ( 1Кор. 12:29–30 ) Вторым, по времени, источником научения людей вере в Бога и благочестивой жизни является, после св. Предания, св. Писание. |
| «Братие, о Христе Иисусе вы должны мыслить так, как о Боге, как о Судии живых и мертвых» (Клим. Рим.) (67). Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (5, 20). При мысли о столь великой тайне Божества, особенно раскрытой в богодухновенных писаниях Богослова, не странным может казаться и то, что Иоанн разумея в настоящем стихе и Отца и Сына, говорит о рожденных от Бога, как о рожденных от Христа или усыновленных Богу Сыном Его, и далее (в 3-й гл.) о детях Божиих, как детях Бога Сына. – Духовное рождение от Бога тожественно рождению от Христа, Единого истинного Бога (5, 20), как и рождение от Духа ( Иоан. 3, 6 ); кто во Христе, новая тварь ( 2Кор. 5, 17 ). – Он в начале стиха и от Него в конце стиха в одной связи – не могут, конечно, указывать разные лица (68). Подобным образом и в 3-й главе, – поименовав Бога Отца (см. 1 ст.), Апостол тотчас же местоимением Он явно говорит о Сыне Божием (см. 3, 3. 5–8). Притом последний суд совершен будет, по точному и определенному учению Нового Завета, Сыном Божиим во второе пришествие Его на землю, как сказано в предыдущем 28 стихе (69). Почему многие из толковников в настоящем 29 стихе признают учение о праведном И. Христе – правосудном Сыне Божием (70). – Знайте и то: утвердитесь и в знании того, что всякий, делающий правду, рожден от Него. – Выражение делать правду (3, 7; 1, 6. – истину) (71) означает поступать по правде, иметь в сердце правоту, всегда удаляться от зла и творить волю Божию; так чтобы совесть не осуждала нас, а оправдывала действия наши и жизнь нашу, да оправдаемся на суде Праведного. – Всякий делающий правду рожден от Него: значит усыновление Богу, совершенное примирительною жертвою Сына Божия ( Иоан. 3, 14. 15 . Рим. 8, 14–17 ) простирается не на всех, хотя Христос и называется Умилостивлением за грехи всего мира (2 ст. см. примеч.), – и не все возрожденные от Бога Духом в таинстве крещения ( Иоан. 3, 3–6 ) в праве называться детьми Божиими; рожденными от Бога, или причастниками Божеского естества ( 2Петр. 1, 4 ) могут считаться только делающие правду – только постоянно стремящиеся к усовершенствованию и уподоблению Праведнику – Христу (2, 1. |
| 1014 Вопрос о времени святительства митрополита Св. Михаила не может быть решен окончательно. Сведения, содержащиеся в источниках, противоречивы. Так, в приложениях к Новгородской Первой лет. содержится следующий список митрополитов: Леонтии, Михаилъ, Иоан, Феопементь (Феопемпт), Ларион (Илларион), Ефремъ, Георгии, Иоаннъ, Иоан, Никола (Николай), Никифоръ, Афанасии, Феодоръ, Никита, Михаилъ, Костянтинъ (Константин), Иоан, Никифоръ, Гаврилъ (Гавриил), Дионисии, Матфеи, Кирилъ, Есифь (Иосиф), Кирилъ, Максимъ, Петръ, Феогностъ, Алексии, Дионисии, Пиминъ (Пимен), Киприанъ, Фотии (Фотий), Гарасимъ (Герасим) (ПСРЛ. Т. 3. С. 473). В Никоновской лет. список выглядит следующим образом: 1. Михаил, 2. Леонтий, 3. Иоанн, 4. Феопемпт, 5. Кирилл, 6. Илларион, 7. Ефрем, 8. Георгий, 9. Иоанн, 10. Иоанн Скопец, 11. Никифор, 12. Никита, 13. Михаил, 14. Константин, 15. Феодор, 16. Иоанн, 17. Никифор, 18. Гавриил, 19. Дионисий, 20. Матфей, 21. Кирилл, 22. Иосиф, 23. Кирилл, 24. Максим, 25. Петр чудотворец Московский, 26. Феогност, 27. Алексий, 28. Киприан, 29. Пимен, 30. Киприан, 31. Фотий, 32. Исидор, 33. Иона, 34. Феодосий, 35. Филипп, 36. Геронтий, 37. Зосима, 38. Симон, 39. Варлаам, 40. Даниил, 41. Иоасаф, 42. Макарий, 43. Афанасий, 44. Филипп, 45. Кирилл, 46. Антоний, 47. Дионисий, 48. Иов. На этом список собственно митрополитов русских заканчивается (ПСРЛ. Т. 9. C. XXIII). Список Воскресенской лет.: Михаил, Иоанн, Феопемпт, Илларион, Ефрем, Георгий, Иоанн, Иоанн, Николай, Никифор, Афанасий, Феодор, Никита, Никита, Михаил, Константин, Иоанн, Никифор, Гавриил, Дионисий, Матфей, Кирилл, Иосиф, Кирилл, Максим, Петр, Феогност, Алексий, Дионисий, Пимен, Киприан, Фотий, Иона, Феодосий, Филипп, Геронтий, Зосима, Симон, Варлаам, Даниил, Иоасаф, Макарий (ПСРЛ. Т. 7. С. 239). Все источники делятся на две группы – одни отдают первенство Михаилу, другие – Леонтию. Источники со списками, где митрополит Св. Михаил стоит на втором месте, поздние, и сведения в них могут быть недостоверны. Ясно только, что митрополит с именем Михаил реально существовал и был одним из первых русских епископов. |
| Не оскверняется и храм иерусалимский тем, что там рядом с изображениями св. ангелов – херувимов, были выделаны и статуи различных тварей ( 3Цар. 7:25–29,36 ; Иезек. 41:17–20). Когда царь Ахаз очистил храм от некоторых из этих статуй, то тем самым он сделал неугодное Богу ( 4Цар. 16:2–27 ). Что касается почитания нарисованных на иконах тварей, то, разумеется, никто из православных не почитает их, помещают же их на иконах для наглядности и ради соблюдения исторической истины на иконах. Во время входа Господня в Иерусалим, люди, встречавшие Иисуса Христа, подстилали одежды свои и устилали древесными ветвями дорогу, по которой Спаситель ехал на осляти. И никто, даже сектант, не станет говорить, что такое почитание проявлялось населением Иерусалима тому осляти, на котором ехал Христос Господь; напротив, каждый понимает, что таким способом проявлялось уважение только ко Христу Спасителю ( Мф. 21:7–9 ). Если кто из православных, из-за своей неосведомленности проявляет почитание не к святому, а к твари, то это он делает вопреки учению Православной Церкви и требованиям пастырей церковных. Такие люди «слепые», а потому и греха на себе не имеют ( Иоан. 9:41 ; смотр. 15, 22). е) Это ничуть не унижает св. икон, так же, как не унизило Христа Спасителя насмеяние Его врагов на суде и на Голгофе ( Мф. 27:41–50 ; сравн. Мф.12:23–28 ), как не унизили телесные страдания разных мучеников ( Евр. 11:36–38 ). Это наиглавнейшая мудрствования сектантов против почитания св. икон. Они, как следствие неосведомленности и непонимания, нисколько не подрывают взглядов Православной Церкви на почитание святых икон. Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о почитании икон: Исх. 33:20–23 ; Втор. 4:12–15 ; Иоан. 4:12 ; 1Тим. 6:16 ; Евр. 9:5 ; Исх. 20:3–5 ; Лев. 19:4, 26:1 ; Втор. 4:12–28, 5:8, 7:25–26, 27:15 ; Псал. 113:12–16, 134:15–17 ; Прем. Сол. 13:1–15, 19; Исаии 2: 18–20, 17:8, 40:19–20, 44:9–20, 46:6–7; Иерем. 2:26–28, 10:2–5; Иезек. 8:5–12; Захар. 13:2 ; Деян. 17:29, 19:26 , 1Иоан. 5:21 ; Рим. 1:21– 23 ; 1Кор. 8:4–7 ; Галат. 4: 8 ; Откр. 9:20 . |
| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| Открой перед служителем алтаря Господня всю душу твою со всеми ее греховными делами и нечистыми помыслами, помня слова Св. Писания: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха, а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. Сол. 28:13). Не забывай, что все, что откроешь на исповеди здесь, на земле, будет закрыто там, на небе; и что скроешь здесь, на земле, то откроется, как преступление, там, на небе, в день страшного суда Христова над всем миром и тобой! 1) Покаяние, или Исповедь, существовала еще в Ветхом Завете: Лев. 5:5–6 ; Числ. 5:7 ; Прит. 28:13 ; Прем. Сол. 11:24; Примеры: Числ. 12:11–13 ; 2Цар. 12–13 ; Ездр. 10:10–11 ; Неем. 1:6–7 ; Ионы гл. 3–я. 2) Проповедовал о Покаянии и Иоанн Креститель: Мф. 3:2–6; Мр. 1:15 . 3) Христос обещал Апостолам дать власть прощать или не разрешать людям их грехи: Мф. 16:19; 18:18; а по воскресении дал им эту власть: Иоан. 20:21–23 . 4) Св. Апостолы пользовались данной им властью прощать или связывать грехи: 1Тим. 1:20 ; 1Кор. 5 гл. и 2Кор. 2:8–10 . 5) Апостолы передали эту власть своим законным преемникам, пастырям Церкви: Иак. 5:14–16 ; 1Тим. 5:18–20 ; Еф. 4:11 ; Иуды ст. 22–23, ибо Христос сказал им: Мф. 28:20. 6) Все грехи могут быть прощены, кроме «греха к смерти»: Иоан. 5:16 , «хулы на Духа Святого»: Мф. 12:31–32; непочитания за святыню «Крови Завета» и произвольного греха: Евр. 6:4–6; 10:26–29 . 7) Без исповеди во грехах человек не может наследовать вечной жизни: Откр. 21:27 . О Святом Елеосвящении «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. |
| Мф.11:14. 17:10–12 ). Ст. 24–28. Замечание евангелиста, что «посланные были из фарисеев», хочет разъяснить мотив дальнейшего вопроса о праве Иоанна крестить, если он не Христос, не Илия, не пророк. Фарисеев, следовательно, в деятельности Иоанна более всего соблазняло крещение. Почему? Или потому, что оно было крещение покаяния, что чрез него все люди, не исключая и гордых своею законною праведностью фарисеев, объявлялись нравственно-нечистыми, или потому, что крещение Иоанново было нововведение и потому оскорбляло их законную ревность, или по тому и другому вместе: тайная неприязнь к Иоанну происходила в них уже оттого, что он своею проповедью ( Мф.3:7 и др.) объявлял и их нечистыми; юридически же они считали себя обязанными допросить его о праве вводить новые обряды в религиозную жизнь народа, – праве, которое они готовы были признать только за Мессиею и Его предтечами. (Смысл ответа Иоанна см. объяснение на Мф.3:11 и паралл., Иоан. 1:15 . п. 1 и 18). 22. Свидетельство Крестителя об И. Христе пред своими учениками. ( Иоан. 1:29–34 ) Ст. 29. Ев. Иоанн изображает нам здесь первые шаги общественной деятельности И. Христа. Как из тихого уединения семейной жизни в Назарете И. Христос вышел на Иордан к Иоанну, так и теперь из пустыни искушения первый открытый шаг Его (на другой день после свидетельства Крестителя пред посланными от Синедриона) был к Иоанну Крестителю. Он для того и идет прежде всего к Иоанну, чтобы быть свидетельствованным от него пред народом (ст. 31), а также для того, чтобы из его школы получить первых Своих последователей (ст. 35 и др.). И вот Иоанн, увидав шествующего к нему Иисуса, восклицает: «се Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Эти слова Иоанна должны быть понимаемы и объясняемы при свете пророчества Исаии (гл. 53), в котором раскрывается прообразовательный смысл и значение ветхозаветной животной жертвы и к которому Креститель здесь, очевидно, обращается своим воспоминанием. μνς обозначает одного известного, определенного агнца; του θεου определяет Его, как Богу принадлежащего, Самим Богом предназначенного в жертву на заклание агнца ( Апок. 5:6. 13:8 . |
| 8, 11). Те, которые думают, что между этим новозаветным благовествованием и ветхозаветным учением лежит глубокое различие, обличаются всем Новым Заветом, начиная с его первой страницы. Родословие Господа в 1-й главе Евангелия от Матфея называет нам из его прабабок только трех – Фамарь, Раав и Руфь и все они – иноплеменницы (Вирсавия хотя и упоминается, но не называется по имени, а именуется «бывшею за Уриею» – заметим – хеттеянином). Во второй главе Евангелия от Матфея, говорится, о поклонении Господу волхвов с востока. Не без основания всегда под этим востоком разумеют страны Халдеи, и вспоминают, что среди халдейских мудрецов жил некогда пророк Даниил. Провидение приготовляло людей Месопотамии к принятию Христа, как оно приготовляло и жителей Палестины, но только иными средствами и иным образом. Женщина самарянка оказалась более подготовленною к принятию учения Христа, чем многие иудейские женщины ( Иоан. 4 ), веру хананейской женщины Господь назвал «великою» (Мф. 15, 28), исцеленный им самарянин проявил большую религиозную ревность, чем израильтяне ( Лк. 17, 18 ). Но если скажут, что это позднейшие сказания, составленные христианами, то тогда пусть обратят внимание на многочисленные указания Новаго Завета, имеющие чисто исторический характер, о широком распространении ветхозаветной пропаганды. О римском сотнике сообщается, что он построил евреям синагогу ( Лк. 7, 5 ), на праздник в Иерусалим, оказывается, приходили еллины ( Иоан. 12, 20 ). В книге Деяний читаем, что в Иерусалиме находились «люди набожные из всякого народа под небесами» (2, 5), и находим немалый список стран, из которых приходили на поклонение в Иерусалим (Ibid. 9, 10, 11). Один из первых семи диаконов, оказывается, был еврейский прозелит, обращенный из язычников (6, 5). Ефиоплянин, евнух царицы кандакийской, является читающим книгу пророка Исаии (8, 27–28). Апостол Павел состязался с еллинистами в Иерусалиме (9, 29). Еврейский еллинизм, конечно, требовал взаимно симпатий к еврейским верованиям от еллинов. Сотник Корнилий оказывается «боящимся Бога» (10, 1–2), т. е., значит, пришельцем врат. Во время своих странствований, мы видим, апостол Павел обыкновенно обращается в синагогах к мужам израильским и к боящимся Бога (13, 16), т. е., к прозелитам. Так было в Антиохии Писидийской, так в Филиппах по проповеди апостола обратилась ко Христу Лидия, чтущая Бога, т. е., прозелитка (16, 14). В Фессалонике приняли проповедь Павла великое множество еллинов чтущих Бога (17, 4). Таковые были и в Афинах (17, 17), у еврейского прозелита Павел поселился и в Коринфе (18, 7). Так, оказывается, на всем великом пути, по которому шел великий апостол языков, ветхозаветным Откровением была подготовлена почва для принятия Новозаветного. |
|
|
