| Двигаться августовским вечером в сторону этой церкви не имело смысла: на Аппиевой дороге уже появились длинные синие тени от кипарисов и пиний. Здесь особенно проникаешь в содержание мотивов обращения Лермонтова к своим мыслям и тревожным раздумьям, отраженных в его стихотворении «Выхожу один я на дорогу». После посещения церкви Domine Quo Vadis все мысли прикованы к ключевым словам «камо грядеши». Впервые знаменитая фраза «Камо грядеши, Господи?» (рус. Куда Ты идёшь, Господи?; лат. Quo vadis, Domine?) была произнесена апостолом Петром, обратившимся к Иисусу Христу во время Тайной Вечери в Иерусалиме: «…Иисус сказал своим ученикам: «Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я иудеям, что, куда Я иду, вы не можете прийти, так и вам говорю теперь». На это Симон Петр спросил недоуменно (ст. 36): «Господи! куда Ты идешь?» Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною» (Иоан.13:33–36). В фразеологических словарях русского языка верно подмечен переносный смысл фразы «Камо грядеши?»: предложение задуматься, а правильно ли ты живёшь, человек, верны ли твои жизненные цели и ценности, туда ли ты в своей жизни идёшь, направлены ли к Богу твои стопы? О содержательном ответе на этот вопрос упоминается косвенно в Первом послании от Иоанна: «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет… (подчеркнуто автором. – А.Х.)» (1 Иоан 2:9–11). Направляясь пешком по Аппиевой дороге в сторону ворот святого Себастьяна и перебирая в памяти пережитые впечатления, неожиданно в голову пришли и такие мысли: «Наверное, не столь уж важно, около каких именно римских ворот или на каком расстоянии от них произошло описываемое в предании чудо на Аппиевой дороге, в память о котором католики назвали одну из своих церквей. Для укрепления веры некоторых паломников, вероятно, и родилась еще одна легенда о существовании в церкви Domine Quo Vadis куска мрамора с «отпечатавшимися стопами Христа». |
| Замечательно, что и сектанты, отвергающие необходимость крещения младенцев, в подтверждение своего мудрования также ссылаются на эти слова Спасителя; при этом, евангельское выражение таковых сектанты отождествляют с словом «их», и таким образом в их понимании это место получает следующий смысл: пустите детей… приходить ко Мне, ибо «их» есть царствие Божие, следовательно, утверждают сектанты, Сам Спаситель признал детей не имеющими греха, истинными и святыми, когда сказал, что «их» есть царствие Божие… Не станем распространять, что под словом таковых Спаситель разумел не приведенных к Нему детей и не детей вообще, как несправедливо думают сектанты, а разумел тех, которые или подобны детям но по своей незлобивости и простоте душевной, или – которые приходят к Христу с детским доверием и смирением и вступают в Его церковь чрез указанную Им дверь – дверь крещения ( Иоан.3:5 ). Но допустим даже, что выражение: таковых есть царство небесное нужно читать именно так, как читают его сектанты, т. е. вместо таковых будем читать «их» есть царство небесное. И тогда сектанты, приводя в свою защиту эти евангельские слова, остаются неправыми, когда на этом основании отвергают необходимость крещения младенцев. Вспомним, где произошло благословение детей Господом. В пределах Иудейских ( Мф.19:1 ), где приступили к Нему искушающие фарисеи. (ст. 3). А в Иудейских пределах (не так, как в Галилеи или в Самарии), жили исключительно одни евреи; значит, к Иисусу Христу были принесены и приведены дети исключительно еврейские. Указывая на этих, еврейских именно, детей Спаситель сказал: таковых есть царство небесное. Но ведь еврейские дети были обрезаны, а потому они находились уже в союзе с Богом, ибо евреи вступали в союз с Богом посредством обрезания, как об этом свидетельствует Слово Божие: сие (т. е. обрезание) будет знамением завета между Мною и вами ( Быт.17:11 ). Мало того, еврейские дети в 40-й день по своем рождении были уже очищены и от первородного греха принесением жертвы Богу во храме: по окончании дней очищения своего за сына или за дочь, она (т. е. мать) должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех , ко входу скинии собрания к священнику ( Лев.12:6 ). Отсюда естественный вывод: о еврейских детях, как находящихся уже в союзе с Богом, как уже чистых от первородного греха, Спаситель имел полную возможность (полное право) сказать, что таковых есть царство небесное. И это могло быть сказано Спасителем в то время только лишь по отношению к детям еврейским. Но применимо ли это выражение к детям сектантским? Ни в каком случае нет, не применимо. Кто такие сектантские дети – христиане? но они не крещены. Евреи? но они не обрезаны. Они по природе чада гнева Божия ( Еф.2:3 ) и, чтобы наследовать царство Божие, они прежде должны, по неложному слову Спасителя Нашего, родиться водою и Духом ( Иоан.3:5 ). |
| Главнейшие темы, предлагаемые этим зачалом для церковных поучений, могут быть следующие: Что такое пастырь Церкви и за кого нужно его почитать? “ Мы соработники у Бога ” (ст.9). 1. Что такое пастырь Церкви? Ответим на этот вопрос яснее. а) Пастырь Церкви есть соработник Божий (ст.9), служитель Христов, строитель Божьих тайн (1Кор. 4:1 ). Пастырское звание — не от человек и не человеческого происхождения, но от Бога и божественного, ибо сказано (1Кор. 12:28; Ефес. 4:11 ). Для получения такого звания пастырь Церкви облекается силой свыше, через святительское рукоположение, сообразно с Божьим повелением (1 Тим. 4:14; 5:22; 2 Тим. 1:6 ). Когда внутреннее и внешнее призвание так соединяются вместе, тогда пастырь Церкви является соработником Божьим, возделывающим Божье поле, архитектором , созидающим Божье здание (ст.9, 10). б) Для надлежащего исполнения своих святейших обязанностей, пастырь Церкви снабжается необходимыми дарами, — естественными : учением, познаниями и проч. и благодатными , сообщаемыми ему в таинстве священства, без которых он никак не мог бы быть способен “к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова.” (Ефес. 4:12 ). в) Как такой служитель Христов , как строитель тайн Божиих и соработник на пажити Христовой, — пастырь Церкви имеет великую власть — не мирскую, а духовную, данную ему Верховным Пастыреначальником и возгреваемую в его сердце благодатью Святого Духа. Он имеет право: а. учить своих пасомых вере; b. совершать для них богослужение; с. руководить их на пути благочестивой жизни; и d. вязать и разрешать, отпускать грехи и удерживать (Иоан.20:23 ). 2. За кого нужно почитать его? Узнав, что такое пастырь Церкви, спрашиваем теперь: за кого нужно почитать его? а) За кого почитают его вообще? Ответ на этот вопрос слышится различный, смотря по степени просвещения или невежества, господствующих в народе. а. Некоторые смотрят на на него, как на человека крайне неприятного и докучливого, одно появление которого производит какое-то замешательство, стеснение и в мыслях, и в чувствах, и в словах. Так смотрели на Иисуса Христа гергесяне (Мф.8:34 ). |
| Г) В Откровении св. Иоанна Богослова указывается на появление в период деятельности антихриста «двух Свидетелей», которые будут прорицать истину, творить чудеса, и когда кончат свидетельство свое, будут умерщвлены, потом через три с половиной дня воскреснут и вознесутся на небо (Откр. 2:3-12). Второе пришествие Сына Человеческого Духовный взор верующего во Христа человечества, со времени вознесения на небо от земли Сына Божия, направлен на величайшее будущее событие мировой истории — Его второе пришествие на землю. Действительность этого ожидаемого пришествия со всей определенностью многократно засвидетельствована Самим Господом Иисусом Христом, с указанием ряда подробностей этого события (Матф. 16:27; гл. 24; Мрк. 8:38; Лук. 12:40; 17:24; Иоан. 14:3). О нем возвещают ангелы при вознесении Господа (Деян. 1:11); напоминают часто апостолы: ап. Иуда ст. 14-15, 1 Иоан. 2:28, 1 Петр. 4:13, многократно ап. Павел: 1 Кор. 4:5, 1 Сол. 5:2-6 и др.). Сам Господь начертал перед Своими учениками образ Своего пришествия в следующих чертах: Оно будет внезапным, для всех явным: Как молния исходит от востока и бывает видна даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Матф. 24:27). Прежде всего — явится знамение Сына Человеческого на небе, и тогда восплачутся все племена земные (ст. 30). Это будет, по общему толкованию свв. Отцов, знамение животворящего Креста Господня. Господь придет окруженный бесчисленными сонмами ангелов, во всей славе Своей: и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (ст. 30), со святыми Ангелами (Map. 8:38) Он сядет на престоле славы Своей (Матф. 25:31). Таким образом, второе пришествие будет иным, чем первое, когда Господь смирил Себя, послушлив был даже до смерти, смерти же крестной. Он придет праведно судить вселенную (Деян. 17:31) и воздать каждому по делам его (Матф. 16:27). Этим отличается по существу цель второго пришествия Его в мир от цели первого пришествия, когда Он приходил не судить мир, но да спасется им мир, приходил дать Свою душу для избавления многих. Воскресение мертвых |
| Изгна,.. испроверже. Как мог Иисус изгнать множество людей с принадлежащими им животными, и не смотря на причиняемый этим людям убыток, не встретить от них сопротивления? Или это было одно из великих чудес или нужно допустить (с блаж. Иеронимом), что очи Его пламенели подобно звездам, а всего вернее – самое могущество Божества просиявало в Его наружном виде, так что эти люди не находили в себе силы противостоять Ему (см. ниже, Иоан. 2, 14 ). Ст. 17. И оставль их изыде вон из града в Вифанию и водворися (перевочевал) ту. Ев. Марк говорит, что при сем Иисус Христос все осмотрел и вышел в Вифанию сущу позде, во, во 1-х, не упоминает об изгнании из храма торгующих, о котором повествует Матфей, во 2-х, вместе с ев. Матфеем не упоминает о просьбе еллинов видеть Иисуса и о том, что за ней последовало, о чем рассказывает ев. Иоанн (12, 20 и дал.). Что касается изгнания торгующих, то ев. Марк повествует об этом на ряду е событиями следующего дня, дополняя, что Иисус Христос не позволял, что бы кто пронес чрез храм какую либо вещь (очевидно иудеи для сокращения пути, переходя с одной улицы на другую, сами ходили и вещи проносили двором храма, Марк. 11, 15 ). Отсюда видим, что Иисус Христос, изгнав из храма торгующих в день торжественного входа Своего в Иерусалим, как повествует ев. Матфей, повторил тоже самое и на другой день, так как корыстолюбивые торговцы, пользуясь поддержкой первосвященников и старейшин (на что указывает повествуемое ев. Матфеем в ст. 23–28), опираясь также на то, что Иисус Христос не имеет формального права изгонять их, как и вообще наблюдать за благочинием в храме на другой день заняли снова свои прежние места. К этому присоединилось хождение чрез двор храма с разными вещами разного рода лиц, в утренних делах и тревогах забывавших благоговение к дому молитвы. Проклятие смоковницы Матф. 21, 18–22 . Ср. Марк. 11:12–11, 19–26 Ст. 19. Узрев смоковницу едину при пути. Может быть, на пути из Вифании, где Иисус Христос провел ночь, было и много смоковниц, так как путь этот пролегал, вероятно, чрез Вифсфагию, «дом смоковниц» (см. выше); но эта смоковница обращала на себя внимание и отдельным от других положением при пути и особенно тем, что была покрыта листьями, а смоковницы одеваются листьями после τογο, как на них появятся плоды. Посему взалкавший Христос и направился к ней, думая, аще убо что обрящет на ней ( Марк. 11, 18 ). |
| Итак, состояние праведных душ по смерти, изображаемое в средних главах книги, есть ли Ветхозаветный шеол? Да и Христианская церковь большего не знает о загробном пребывании святых, взятом самом по себе. Св. Амвросий нашел представления о сем предмете, содержащиеся в 3-й книге Ездры, совершенно удовлетворительные для Новозаветной веры. Во аде же кто исповестся тебе, говорили Ветхозаветные о шеоле. Аз рекох, говорит Ветхозаветный праведник о близости своей к смерти в шеолу, – рекох... пойду во врата адова... Рекох: ктому не узрю спасения Божия на земли живых, ктому не узрю спасения Израилева ( Ис. 38:10–11 ). Избавил еси душу мою да не погибнет – говорит тот же праведник об избавлении своем от угрожавшей ему кончины: и завергл еси за мя все грехи моя. Не похвалят бо тебе, иже во аде, ни умершии возблагословят тя (ст. 17. 18). Из чрева адова вопль мой, – взывал Иона, во чреве китове низшедший Боговдохновенной мыслью и чувством даже до преисподней, Аз рех: отринухся от очию твоею ( Иоан. 2:3–5 ). Вот каков Ветхозаветный шеол, до опустошения оного Христом, тогда еще только обетованным и преобразуемым! Под такое понятие о шеоле подходит частью разве состояние нечестивых по смерти, изображаемое в 3-й книге Ездры: они не входят в светлые и радостные обиталища праведных, но блуждают вне оных (ст. 54. Эфиоп. 6 глав.), т. е. сказать тоже по Евангельски, находятся во внешней тьме, в позднем и бесполезном раскаянии о презрении ими заповедей Всевышнего (1-я стезя их мучения), в скорби о невозможности возвратиться в земную жизнь (2 ст.), и так далее до безотрадного отчаяния перед имеющей открыться славой Всевышнего. Что же касается до окончательного торжества правды, как изображается оно в 3-й книге Ездры, – оно имеет последовать по воскресении мертвых, по решительном суде и будет состоять с одной стороны в совершенном открытии праведным высочайше духовных благ, и в упразднении для них даже последнего врага – смерти, а с другой – в таком решительном отвержении злых, что у любви Божьей, бесконечно превышающей все роды нашей любви, уже не будет (по выражению книги) жалости о них на веки. |
| Ст. 16. «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» Эти слова удостоверяют нас в том, что в таинстве Причащения истинно пребывают Тело и Кровь Христовы. Как могли бы мы «приобщаться Тела Христова», если бы оно не подавалось нам под видом преломляемого в Евхаристии хлеба? И как могли бы мы приобщаться Крови Христовой, если бы ее не было в благословенной чаше? Если бы предположить, что приобщение совершается как-нибудь независимо от чаши и хлеба, то зачем было бы апостолу и упоминать о них? А он между тем усиленно утверждает, что именно чаша есть приобщение Крови и хлеб приобщение Тела. Скажут, что вкушение хлеба Евхаристии есть образ духовного (какого то) приобщения. Но как скоро Сам Господь благоволил представлять Себя под образом хлеба (Аз есмь хлеб, – сшедый с небесе, Иоан. 6:51 ), то и вкушение всякого хлеба может считаться образом духовного соединения со Христом. В чем же преимущество хлеба Евхаристии, о котором говорит ап. Павел? Гл. 11, ст. 2. Хвалю вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите. Те, которые отвергают Св. Предание, изобличаются этими словами в непонимании важности, какую имели устные постановления апостолов и в ложном представлении о значении Св. Писания, как будто в нем предначертано все устройство Церкви и христианской жизни. Еще раньше 1-го послания к Коринфянам ап. Павел оставил в Коринфе свое «предание» (предах вам), заповедав держать его, помнить и соблюдать. Когда потом представился ему случай и повод написать к Коринфянам первое послание, то коринфские христиане уже явили ему доказательства того, что они ревностно хранят в памяти и соблюдают все, что он предал им устно. За это он их и хвалит. Таким образом Предание – раньше Писания; первоначальная обязанность христиан состояла не в сохранении писанного апостольского слова, которое явилось не вдруг, а в сохранении устного апостольского предания. Ст. 4–16. Здесь ап. |
| Под заповедью здесь (как и в 11-м ст. 3-й гл. и в 5-м 1-й) разумеется сущность Евангельского закона – благовествования, которое мы слышали от Него, чтобы мы любя Его веровали в Него, и веруя любили друг друга (70). И если искать соответствующего настоящему изречению завещания Спасителя, то, по ходу мысли Апостола, скорее напоминаются здесь следующие Его слова: потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Иоан. 13, 35 ) – то же самое, что и у Иоанна – «любя Меня, любите друг друга». Любовь к Господу необходимо предполагается в учениках Его – верных Ему, как естественный долг – заповедь веры в божественного Учителя; но любовь эта необходимо должна обнаруживаться и свидетельствоваться братскою любовию, по заповеди Евангелия. Глава 5 Любовь верующего к Богу и братьям (1–3), сила веры в Сына Божия (3–5). Свидетельства об Иисус Христос, как истинном Богочеловеке: внешнее (6–9) и внутреннее (10–15). Ходатайство верующего за братьев (16–17). Заключение послания (18–20). Приписка Апостола (21). а. Вскъ врй, к есть Хртосъ, Бга рожденъ есть: и вскъ любй рождшаго, любитъ и рожденнаго нег. ( 2, 23. 4, 15 и д. 1, 12 и д. 8, 42) 1. Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий родившего, любит и рожденного от Него. 1 . Всякий верующий, что Иисус есть Христос: в 5 ст. при повторении этого выражения слово Христос заменено словом Сын Божий (1). – От Бога рожден: прошедшее время – рожден (γεγνγται) в непосредственном сопоставлении с словом верующий (πιστυωυ – прич. настоящ. вр.) ясно указывает в рождении от Бога источник и основание веры; спасительная вера, следовательно дар Божий получаемый человеком при его возрождении – при его причастии Божескому естеству ( 1Петр. 1, 4 ), и верующими в Сына Божия могут быть только дети Божии. Апостол Павел прямо говорит, что мы спасены благодатию чрез веру и сие не от нас. Божий дар (Эфес. 2, 8.). (2). – И всякий любящий Родившего, любит и рожденного от Него: настоящим стихом Апостол объясняет положение предыдущего стиха (4, 21), каким образом любящий Бога не может не любить брата своего: любовь Бога состоит в вере в Сына Божия, а вера эта возможна только в рожденных от Бога; если же имеющий спасительную веру любит Бога, как Родившего его, то он не может не любить ближних, как происшедших от одного с ним Отца – как братьев своих. Некоторые толковники (3) под рожденным от Него разумеют Сына Божия и второю половиною стиха объясняют первую: потому рожденный от Бога верит в Иисуса как Христа, что любя Бога как Отца своего, не может не любить Единородного Сына Его. Но начальные слова следующего 2-го стиха прямо указывают, что здесь Апостол говорит о детях Божиих. в. семъ вмы, к любимъ чада егда Бга любимъ, и заповди ег соблюдаемъ. (3, 19. 22–24). |
| Заключение. He будем пренебрегать телом; оно имеет свои законные потребности. Но не будем жить всецело для тела и земли. Что значит поклоняться Богу духом и истиной? “ Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине ” (ст. 24). Вопрос Самарянки: где нужно поклоняться Богу, в Иерусалиме или на горе Гаразин, подал повод Иисусу Христу раскрыть свойства истинного поклонения или служения Богу. “ Наступает время ,” отвечал ей Господь, “ и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе ” (ст. 23). Итак, мы теперь знаем, что истинное Богопочитание состоит в поклонении Богу духом и истиной. 1. Поклонение Богу духом и истиной состоит: а) He в том, чтобы поклоняться Ему только внутренне, духовно, не признавая и не почитая никаких внешних обрядов Богослужения. Так думают многие, так называемые просвещенные учителя духовного служения Богу. Конечно, наружные обряды бесполезны для нас, если мы исполняем их только внешними членами тела без участия духа. Но отвергать внешнее, предписываемое Церковью, выражение духовных, религиозных чувствований, было бы в высшей степени неразумно и противно, как слову Божьему (1Кор. 6:20; Иак. 2:18; Иоан. 17:1; Лук. 2:14; Мат. 11:25 ), так и нашей природе (Мат. 12:34 ). б) He в том также, чтобы поклоняться и служить Богу только наружно или только в известном месте и в известное время. Так думала Самарянка, так думают, или, по крайней мере, так поступают многие неразумные почитатели внешнего служения Богу. Нет сомнения, что храм есть особенное место Божьего присутствия, куда мы все непременно должны собираться для молитвы, — и дни воскресные и праздничные есть время, по преимуществу назначенное для служения Богу. Ho кто ходит в церковь только телом, a душу оставляет дома, или кто молится только по праздникам и во время службы церковной, а, вышедши из храма, не чувствует никакой нужды в молитве, — все такие люди не могут назваться истинными поклонниками, каких “ищет Отец” небесный (Исаии 1:11. 17; 29:13 ). |
| 2167 В Апостольских Постановлениях сказано: „Делатель кумиров, ставши христианином, пусть откажется от этой работы, или да извержется из церкви“. 2169 De idol. сарр. 10 и 15; русск. пер. ч. I стрр. 128, 136. Сн. Послание к жене, по русск. пер. ч. 2 стр. 220. 2170 Покровский А.И., Философ Аристид и его недавно открытая апология, стрр. 14–15. 18–19. 27. Сергиев Посад. 1898 г. 2171 Первой Апологии гл. 9. Памятники древней христианск. письменности в русском переводе свящ. Преображенского, т. III стр. 44–45. Москва. 1862 г. 2172 Из какого вещества и посредством какого искусства получили образ те, которых Эллины считали за богов, – об этом подробнее у автора Послания к Диогнету, гл. 2. Памяти, древн. христ. письм. т. IV. стр. 14–15. Москва. 1863. 2173 Речь против Эллинов, главы 1, 3, 4, 33–35; Памяти, древн. христ. письмен. т. IV, стр. 135–137, 139–140, 173–175. 2174 Апологии Авиногора главы 4, 6, 10, 15–18, 26; Памяти, древн. христ. письмен. т. V, стрр. 16, 10, 23, 30–34, 51. Москва. 1864. 2175 Речь Мелитона в Памятн. древн. христ. письмен., т. VII стрр. 30–31, 35–36, 39–41. Москва, 1866. 2176 Феофила к Автолику книга первая, главы 2–3, 10; кн. 2 глава 2; в Памяти, древн. христ. письмен., т. VI, стрр. 10–11,18, 24–25. Москва, 1865. 2177 Минуция Феликса Октавий, главы VII, X, XXI, ХХШ, XXIX, XXXII; в Памяти, древн. христ. письмен. т. VII, стрр. 58–59,62–63, 79–82, 85, 96, 100–101. 2179 Arnobii Disputat, adv. gent.. lib. VI c. 1. Augusti, Beitr. z. christl. Kunstgesch. I, 103–146, II. 81 и далее. 2181 Обстоятельные речи об этом в статье И.С. Бачалдина: Изобразительные искусства и святые отцы церкви IV века, помещённой в журнале Вера и Церковь за 1902 г. 2187 Увещание к Еллинам в перев. Н. Корсунского, стт. 107–114, 120–121, 123. Ярославль, 1888; Стромат кн. VII гл. 5 ст. 808. 2188 Стромат кн. VI, гл. 17, в перев. Корсунского ст. 766. Kraus, Geschichte d. christlichen Kunst, B. I s. 63. 2196 Kraus, Rea – Encyklopädie d. christl. Alterthümer, s. v. Abraxas, B. 1 ss. 6–10; Древности – труды Московск. археологич. общества, т. IV, проток. 79, стр. 25–26; сн. Древностей т. VI, проток. 99, стр. 25–26. |
|
|
