| В.И Марченко Скачать epub pdf Священномученик Фаддей (Успенский) , архиепископ Тверской. Дни памяти: Первое воскресение, начиная от 25.01/07.02 – Собор новомучеников и исповедников Российских 18/31.12 – день мученической кончины (1937 г.) 13/26.10 – день обретения мощей (1993 г.) Священномученик архиепископ Фаддей (Успенский Иван Васильевич) родился 12 ноября 1872 года в селе Наруксово Лукояновского уезда Нижегородской губернии в семье священника Василия и супруги его матушки Лидии. Дед Владыки также был священником. Ивана он еще в детские годы называл архиереем. В 1892 году Иван окончил Нижегородскую Духовную семинарию и поступил в Московскую Духовную академию. 18 января 1895 года в Троице-Сергиеву лавру приезжал святой праведный Иоанн Кронштадтский . Иван Васильевич впервые видел его и причащался за службой отца Иоанна. Он записал тогда в дневнике: «За благодарственною молитвою видеть пришлось выражение лица, которое со смущением только вместил слабый ум... это было лицо ангела! Здесь одно небесное житие и нет ничего земного. Умиленное славословие и благодарение о неизреченном даре, значение которого он так ясно понимал и видел... За обедней о сне речи не было, и от прочего был храним в молитве с отцом Иоанном, которого образ не выходил из ума...» Прозорливый отец Иоанн сказал тогда будущему священномученику: «Аще любиши Мя... паси овцы Моя... егда был еси юн, поясался еси сам и ходил еси, аможе хотел еси; егда же состареешися, воздежеши руце твои, и ин тя пояшет и ведет, аможе не хощеши» (см.: Ин. 21, 17–18 ). Всю свою земную жизнь помнил эти слова владыка Фаддей. В 1896 году Иван Васильевич окончил Московскую Духовную академию со степенью кандидата Богословия за труд «Круг деятельности и задачи пастырского служения духовенства по каноническим памятникам домонгольского периода» и был оставлен при академии профессорским стипендиатом. 13 августа 1897 года в Казани принял монашеский постриг с именем Фаддей, в память апостола Фаддея. Постриг совершил ректор Казанской Духовной академии архимандрит Антоний (Храповицкий) . |
| Писатели сей Богомудрой и душеполезнейшей книги были поистине Богоносные, Христоносные и Духоносные Отцы Варсануфий и Иоанн - образцы подвижничества, ведцы безмолвия, светильники рассуждения, неусыпающие очи прозорливости, сокровищницы добродетелей, вместилища Духа Святаго. Но время, которое все сокрушает и доброе покрывает мглою забвения, не оставило нам повествования о жизни сих Богоносных светил, Варсануфия и Иоанна; а потому я немощный постарался выбрать из предлагаемой здесь собственной их книги некоторые частные свидетельства (о их жизни) и представить оные тем, которые пожелают узнать, какими добродетелями сии Богоносные Отцы достигли крайнего, доступного смертным, совершенства. Великий и Божественный Отец Варсануфий родился в Египте, как свидетельствует Евагрий схоластик в 32-й главе 4-й книги своей Церковной истории. И из 55-го ответа самого Старца видно, что он был обучен египетскому и еллино-греческому языкам. Приснопамятный муж сей с юного возраста желал вести подвижническую жизнь. Проходя однажды мимо конского ристалища, где люди вместе с бессловесными животными пускаются в бег, и видя, как там один старается предупредить и обогнать другого, сказал себе мысленно: " Видишь ли, как усердно подвизаются слуги дьявола? Не тем ли более должны подвизаться мы, - наследники Царствия Небесного " . И сделавшись через это зрелище еще более усердным, Св. Варсануфий удалился на духовный подвиг, как пишет о нем другой Старец Иоанн (в ответе 450). Пришедши в окрестности Газы Палестинской и найдя там общежительную обитель Аввы Серида, он устроил себе малую келлию сначала вне обители и, затворившись в ней, наслаждался сладчайшим медом безмолвия (как это видно из 221-го ответа). Кажется, что он устроил себе и другую затворническую келлию и безмолвствовал в ней, но где устроил ее, неизвестно; можно только предполагать, что вблизи той же обители. В начале его безмолвия ему приносили из обители только три хлеба в неделю, которыми он питался (отв. 72), но в то же время предавался плачу и такую сладость почерпал от слез, что от ощущения сей неизреченной сладости, довольствовался только одним малым хлебом, а многократно забывал вкушать и его, по словам Давида: забых снести хлеб мой. От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей (Пс.101:6). Так вкушал он пищу иногда два раза в неделю, иногда один раз, а иногда, приходя в трапезу, подходил к пище как бы насыщенный и, принимая ее, осуждал самого себя, говоря: " отчего я не всегда в таком состоянии " , ибо от сладости духовной пищи он забывал чувственную (отв. 96). И что еще более удивительно, - он мог пробыть даже и всю жизнь, не вкушая пищи и питья и не облекаясь в одежды, ибо пища, питье и одеяние его был Дух Святый (отв. 78). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Глава 4. Кто достоин причастия Иеросхимонах Симеон (1869–1960) более шестидесяти лет подвизался в Псково-Печерском монастыре. Он являлся одним из основоположников псково-печерского старчества двадцатого столетия. Своим духовным чадам старец советовал причащаться как можно чаще. Иногда он, если считал полезным, благословлял человека причащаться даже два дня подряд. При этом отец Симеон подчеркивал, что перед принятием Тела и Крови Господних причастник должен ясно сознавать свое недостоинство. Как-то раз к старцу Симеону приехала на исповедь его духовная дочь монахиня Архелая. После исповеди старец неожиданно сказал: — Будешь завтра причащаться! — Никак не могу, — ответила матушка, — не готова, вчера ела скоромное — суп с молоком, недостойна я. — Ишь — недостойна. Вот и хорошо, что хоть нынче доходит, что «недостойна». Она, видите ли, всегда причащается «достойно»! Ну так вот завтра причастишься «недостойно». Старец Симеон своим прозорливым духовным оком видел состояние души человека. Он всегда знал, кому и когда можно причащаться, а кому нужно повременить. Сознание святости таинства Евхаристии и собственной греховности неминуемо приводит каждого из нас к вопросу: достоин ли я причастия и не причащусь ли я в осуждение? Если мы точно соблюдаем правила подготовки к причащению, это в какой-то мере дает нам право думать, что мы верно готовимся к принятию Святых Даров. Однако внешние правила служат только ориентирами для внутренней духовной подготовки к таинству. Мы же иногда придаем им решающее значение и тогда начинаем идти по ложному пути. Однажды святой праведный Иоанн Кронштадтский перед причащением нескольких духовных чад спросил их: — Ну, как вы? — Да, мы готовы, батюшка, — ответили одни. — А вы? — А мы плохо, — признались с сокрушением другие, — в работе и заботах не приготовились, простите! — Так вот, — рассудил святой, — вы, неготовые, — приступите. А вы, готовые, приходите в другой раз к чаше Тайн Христовых. Таким образом отец Иоанн Кронштадтский ободрил смиренных и вразумил самоуверенных. |
| Святой Василий Блаженный был сыном благочестивых родителей – поселянин. Имя отца его было Иаков, а матери Анна. Звание и происхождение Василия не обещали ему в будущем ничего, кроме бедности, какую несли его родители. Василий скоро отдан был в учение в одному сапожному мастеру, живущему в ближнем посаде Москвы. Покорный воле родителей и прилежный ученик был понятлив и усердно занимался работой. Наследовав от родителей своих благочестие и добрые качества, он скоро почувствовал в себе призвание к духовной жизни и начал труды свои соединять с молитвой, богомыслием и другими духовными подвигами, так что скоро сделался сосудом благодати Божией, которая озаряла и подкрепляла его в подвигах духовного жития. Святой Василий ещё с ранних лет удостоился дара прозорливости, которая в первый раз открылась в нём при следующем случае: однажды, когда заметили Василия смеющимся и спросили его о причине смеха, то он отвечал: «мне странным показалось, что посадский человек заказал шить сапоги на несколько лет, тогда как он умрёт в завтрашний день». Предсказание Василия сбылось на самом деле. В скором времени блаженный Василий оставил своё мастерство и даже родителей, надел на себя тяжкие вериги и начал юродствовать; жил на улицах, площадях, ежедневно ходил в церковь на богослужение; ночи проводил в неусыпной молитве, зимой и летом ходил босым, терпел нищету и всякого рода лишения. Такую жизнь святой Василий проводил до самой своей кончины. Любовь и уважение народа к блаженному Василию, внушаемая его благочестивыми подвигами, открывали ему невозбранный доступ к самому царю. Наслышавшись о подвижнической жизни святого Василия, царь Иоанн Васильевич Грозный однажды призвал его в себе во дворец и велел поднести ему чарку вина. Блаженный, приняв её вылил в растворённое окно; царь приказал налить ему другую, и святой Василий сделал тоже. Тогда царь с гневом спросил юродивого: «зачем он так бесчестно поступает с государевым жалованием?». «Тушу пожар в Новгороде», отвечал Блаженный. Вскоре весть о пожаре в Новгороде оправдала слова святого Василия. Святой Василий Блаженный был великим молитвенником пред Богом и своими молитвами неоднократно избавлял Москву от грядущего гнева Божия. Так, в 1521 году, когда подступили в к Москве татары и грозили ей опустошением, тогда святой Василий пламенно молился подле Успенского собора, в храме слышан был шум, виднелся летящий там пламень, раздался голос от чудотворной Владимирской иконы Богоматери, обличавший москвитян в беззакониях, но тёплая слёзная молитва юродивого усиливалась. Шум вскоре умолк и пламень угас. Это было предвестием спасения Москвы и всея России от нашествия татар. Незадолго до своей кончины святой Василий впал в тяжкую болезнь и царь Иоанн Васильевич неоднократно посещал его пред смертью. Святой Василий скончался на 88 году своей жизни, в 1552 году, августа 2 дня 80 . |
| священник Иоанн Туркин Вступительное замечание. «Многими завесами до времени», по выражению св. Иоанна Златоустог о, «сокрываемо было рождение Христово» 1 , и святая тайна воплощения Сына Божия открывалась с великой постепенностью. Таинственно приуготовлялась избранница Дева, имеющая по пророку родить Сына Божия ( Ис. 7:14 ); совершилось чудное Ее рождение от престарелой четы – праведных Иоакима и Анны. По действию Всемудрого Промысла Божия началось дело воспитания новорожденной Отроковицы «Введением Ее во храм» и продолжалось до законного Ее совершеннолетия. Но и по выходе из храма Богоизбранная Мария водительством того же Промысла Божия вручается на хранение Ее девства праведному Иосифу, не как мужу, а как хранителю Ее девической чистоты и непорочности. Все это совершилось при таинственной, известной только одному Богу, обстановке до тех пор, пока не настало время явления миру спасения, не настал день и час исполнения того райского обетования, которое дано было Богом нашим прародителям Адаму и Еве ( Быт. 3:15 ). Но вот приблизился и сам день, нетерпеливо ожидаемый, в который, по словам царственного Пророка Давида, «милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася» ( Псал. 84:11 ). «Бог, говорит св. Андрей Критский , с сожалением взирая на род человеческий, уже растленный грехопадением, вспомнил о творении рук Своих, и не хотя видеть его навсегда погибшим, сначала вручил Моисею письменный закон, начертанный на каменных досках. Поскольку же писанный закон не производил спасительных действий, то Он посылал Богодухновенных мужей, т. е. прозорливых Пророков, чтобы они показывали все правые пути к Богу. И после, когда те, к которым они были посылаемы, закрыв свои чувства, нимало не сделались лучшими от их уроков, Творец не презрел еще Своего создания, но из преблагих и пренепорочных недр Своих послал в конце веков Сына Своего, равного Себе и по власти, и по силе, и по благости» 2 . Ко времени пришествия Христа Спасителя на землю стали исполняться и пророческие вещания: скипетр от Иуды был отнят ( Быт. 49:10 ), седьмины Данииловы приходили к концу ( Дан. 9:24–27 ). Оставалось только совершиться самому таинству воплощения Сына Божия. Но от кого именно родится обетованный Избавитель, сей вожделенный Свет языков и слава Израилева? Какая Богоизбранная Дева, во исполнение пророчества Исайи, во чреве зачнет, и родит Сына Еммануила ( Ис. 7:14 )? Какое место будет избрано Всемогущим Промыслом Божьим для благовестия о приблизившемся рождении Сына Божия? Эта тайна еще была покрыта непроницаемой завесой неизвестности. |
| Скачать epub pdf Известно, что чудесные явления случаются не только в Православной Церкви. Колдуны, экстрасенсы и приверженцы других религий могут указать на различные знамения, предсказания и исцеления, совершаемые в их среде. Есть люди, которые, принимая всё сверхъестественное за божественное, считают эти чудеса доказательством якобы внутреннего единства всех религий, и того, что во всех религиях действует Бог , и все они ведут к Нему. Но православные христиане знают, что иногда «сам сатана принимает вид Ангела света» ( 2Кор. 11:14 ), и что не все чудеса – от Бога, но бывают чудеса, совершаемые силой диавола. Это наглядно видно уже в описании состязания Моисея с египетскими чародеями (см.: Исх. 7:10–12 ), ещё больше говорится о чудесах, которые диавол совершит во время антихриста (см.: Откр. 13:11–14 ). Чтобы понять это явление, нужно обратить внимание на то, что святые отцы говорили о бесовских чудесах. Прп. Иоанн Кассиан писал: «весьма часто люди, развращенные умом и противники веры. изгоняют демонов и творят великие чудеса, так что даже сила исцелений исходит иногда от недостойных и грешных. Исцеления такого рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам, может производить иногда удивительные действа. Через это увлекаются к подражанию его порокам и нечестию и открывается пространный путь уничижения и поношения святости христианской религии». Самую лёгкую добычу диавола составляют те люди, чьё сердце обращено к временному и земному. От религии они ищут только то, что имеет ценность в их практических нуждах, и бесовские чудеса во многом направлены на то, чтобы удовлетворить этот спрос. Прозорливость. На людей большое впечатление производит явление прозорливости, когда, например, человек, которого они видят впервые в жизни, вдруг начинает рассказывать, что произошло в их жизни, или даже какие мысли у них в голове. Святые отцы описывали, как бесы могут это делать. «Приметил я, – пишет преподобный Иоанн Лествичник , – что бес тщеславия, внушив одному брату помыслы, в то же время открывает их другому, которого подстрекает объявить первому брату, что у него на сердце, и через то ублажает его как прозорливца». Нужно понимать, что диавол не может знать собственных мыслей человека, то есть, «читать» их, но он знает те мысли, которые сам внушает человеку, а также может по некоторым внешним признакам догадываться о том, к чему устремляются мысли человека в данный момент. Однако и этого оказывается достаточно, чтобы в глазах легковерных создать иллюзию «всеведения». |
| Чудеса Можно сказать, что наибольшую известность по всей России о.Иоанн получил по преимуществу за чудеса. И в народе он и почитался и привлекал к себе – особенно во второй половине жизни – именно как чудотворец. И за границей слава о нем шла именно как об исцелителе, молитвеннике-чудотворце. И все это понятно нам: чудеса удивляют нас, поражают своею необычайностью. А кроме того, они являются доказательством бытия сверхъестественного мира, действием Божественной Силы, а также – и знамением святости человека. История канонизации святых говорит нам, что в огромной части случаев прославления подвижников (мученики прославились за страдания) причиной канонизации их, как святых, были именно чудеса. Поэтому и в угоднике Божием, о.Иоанне, должны были проявиться и чудесные силы, как плод святой жизни, и особенной облагодатствованности его Духом Святым. Впрочем, также известно, что целый ряд святых, прославленных христианской Церковью, не ознаменовались чудесами. Например, про св. Афанасия Великого , св. Григория Богослова , про св. Иоанна Дамаскина , про первоучителей Славянских, про преп. Григория Паламу или про наших современников-подвижников: епископа Феофана Затворника , Оптинских старцев (за исключением их прозорливости), про о. Парфения Киевского , про миссионеров, вроде о. иером. Макария (Глухарева), епископа (впоследствии Митрополита Московского) Иннокентия (Вениаминова) – про всех них история не оставила свидетельств о чудесах, хотя святость их жизни была несомненна и известна. И наоборот: некоторые святые были прославлены по преимуществу как чудотворцы и остались в памяти Церкви с этими титулами: например, св. Григорий Неокесарийский Чудотворец, Святитель Николай Чудотворец, св. Димитрий Солунский Чудотворец, св. Спиридон Тримифунтский Чудотворец; все бессребреники и целители называются чудотворцами. Есть даже малоизвестные святые, а они именуются в святцах чудотворцами, – очевидно, за эту исключительную особенность их жизни. Например: преп. Тит Чудотворец (2 апреля); Елисавета Чудотворица (24 апреля); прав. Фантин Чудотворец (24 июля); преп. Лазарь Чудотворец (7 ноября). Из русских так именуются: преп. Григорий Чудотворец Печерский (а одновременно с ним, 8 января, прославляется другой – Григорий, и тоже Печерский, а чудотворцем не именуется); затем – Григорий Вологодский (30 сентября). Также большею частью именуются у нас преподобными Сергий Радонежский и Серафим Саровский , всея России Чудотворецы. |
| Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) ЖМП 8 август 2023 / 1 сентября 2023 г. 18:00 Божие благословение людям ПСКОВО-ПЕЧЕРСКАЯ ОБИТЕЛЬ И ТРАДИЦИИ СТАРЧЕСТВА Псково-Печерский Успенский монастырь, древний удел Пресвятой Богородицы на северо-западе Руси, имеет важное значение для истории Русской Православной Церкви и русского монашества. Среди иноков выдающиеся церковные деятели, в том числе два Патриарха — Иоаким и Пимен — и восемь епископов. Печерская обитель, отмечающая 550-летие в 2023 году, за многовековую историю прославилась своими старцами. PDF-bepcuя. Сохраняя традиции Святой Руси Традиция старческого окормления всегда бережно сохранялась в Псково-Печерском монастыре . B XV–XVII столетиях в обители подвизались преподобные Марк, Иона, Васса, Вассиан, Дорофей Югский, преподобномученик Корнилий. Здесь преподобный иеросхимонах Лазарь Прозорливый принял постриг в 1785 году и пребывал безвыходно до самой кончины. Это был замечательный аскет, делатель Иисусовой молитвы, получивший (по образу евангельского Лазаря, друга Христова) таинственный опыт временной кончины, за которой последовало его возвращение к жизни. C XVI по XX столетие Псково-Печерский монастырь неизменно пребывал надежным военным и духовным оплотом Древней Руси, а также России нового и новейшего времени — на ее северо-западных рубежах. В качестве «государевой крепости» обитель выдержала с середины XVI по начало XVIII столетия целый ряд вражеских осад и нападений. В эпоху польской интервенции, шведской экспансии, в годы революции, в период Гражданской и Великой Отечественной войн Псково-Печерский монастырь был защитником для проживавших в этих краях православных русских и эстонцев, одновременно способствуя сохранению чистоты православной веры. В Средневековье Печерская обитель являлась одним из значимых центров иконописи, книжности, летописания. Монастырь был и важнейшим миссионерским центром: силами насельников — в первую очередь преподобномученика Корнилия и его учеников — полиэтническое население окружавших обитель территорий оказалось обращено в Православие. Монастырь объединил вокруг себя и русское население Псковской земли и Печорского края, являясь хранителем и проповедником Христовой истины, осуществляя духовное окормление верующих. Когда эти места находились в составе Эстонского государства (1920–1940), Псково-Печерский монастырь бережно сохранял и приумножал те традиции Святой Руси, что в тот же самый исторический период — в годы развернувшихся в СССР атеистических репрессий — уничтожались советской властью. |
| архимандрит Симеон (Холмогоров) Скачать epub pdf Вступление ко второму изданию Предлагаемое Боголюбивому читателю жизнеописание в Бозе почившего схиархимандрита Гавриила разыскивалось для переиздания долгое время во многих мировых книгохранилищах и в Париже, и в Вашингтоне; эту книгу искали и на Афоне, и в Финляндии и спрашивали ее у многих книгопродавцев – и только теперь, когда приблизилось пятидесятилетие со дня успения Старца (24 сент. 1915 г.) и наступило 120-тилетие со дня его рождения (14 мар. 1844 г.) удалось неожиданно обрести эту драгоценную и редчайшую книгу. Старец Гавриил, положивший начало своего монашеского пути в Оптиной Пустыни под руководством великого старца Амвросия Оптинского , воплотил в себе и осуществил дух оптинского монашества, иначе говоря, дух древних Восточных аскетов, какими были св. Антоний Великий , Макарий Великий , Иоанн Лествичник и другие, учение которых возобновили в русском монашестве ученики старца Паисия Величковского . Согласно учению этих древних подвижников, надлежало очистить сердце от страстей при содействии молитвы Иисусовой и откровении помыслов старцу – опытному руководителю – и этим путем достигнуть сердечной чистоты, привлекающей благодать Духа Святого, дарующего прозорливость и способность передавать ближним непосредственную волю Божию, исцелять недужных, изгонять бесов и другие дары. Это учение, называемое в монашестве «умным деланием,» особенно укрепилось в Оптиной Пустыни, где процветало до самого разгрома этой святой обители куммунистами. Это делание, ведущее к непосредственному Богообщению, является от древних времен и до ныне исключительным достоянием только одного Православия. Таким светильником, горящим и светящим, и был старец Гавриил. Он был на закате «Святой Руси» истинным духовным вождем многочисленных духовных и мирских лиц. В бытность свою в Семиозерной пустыни в Казанской губ., Старец был духовным руководителем большого числа студентов Казанской Духовной Академии, из среды которых вышли многие архиереи. Упомянем некоторых нам известных его учеников: одним из таковых был архиепископ Тихон Сан-францисский, который при пострижении в монашество принял то имя, которое носил Старец до пострижения своего в схиму. Затем, на Дальнем Востоке был известен еп. Иона Хайларский, умерший молодым, но еще при жизни своей почитаемый святым. Он, по преставлении своем, явился мальчику больному ногами и исцелил его, говоря: «Возьми мои ноги, они мне больше не нужны.» Там же в Сибири и в Китае жил архиепископ Мелетий, при пострижении его в монашество старец Гавриил был его восприемником. Сам владыка Мелетий был тоже подвижник и праведник. |
| В житии праведного Антония Муромского есть интересный эпизод. К нему «пришли две женщины: одна сокрушалась о своем одном великом грехе, другая самодовольно свидетельствовала о своей непричастности ни к каким большим грехам. Встретив женщин на дороге, старец велел первой пойти и принести ему большой камень, а другой – набрать побольше мелких камешков. Через несколько минут женщины возвратились. Тогда старец сказал им: “Теперь отнесите и положите эти камни точно в те места, откуда вы их взяли”. Женщина с большим камнем легко нашла то место, откуда она взяла камень, другая же тщетно кружилась, ища гнезда своих мелких камешков, и возвратилась к старцу со всеми камнями. Прозорливый Антоний объяснил им, чт о эти камни выражают… У второй женщины они выражали многочисленные грехи, к которым она привыкла, считала их ни за что и никогда в них не каялась. Она не помнила своих мелких грехов и вспышек страстей, а они выражали безотрадное состояние ее души, неспособной даже к покаянию. А первая женщина, помнившая свой грех, болела этим грехам и сняла его со своей души» . Опасен малый грех. Таковым мы считаем грех, который имеет характер повседневного явления в среде наших братьев и сестер по вере. Пустословие, лакомство, праздное времяпровождение, рассеянность на молитве, нечистый взгляд… Перечислять можно долго, ибо их немало, и все они, вопреки распространенному мнению, весьма опасны для духовной жизни христианина: они обманчиво представляются извинительными, поскольку весьма распространены. Более того, эта мнимая извинительность сопрягается в нашем сознании с мыслью о малом грехе как о неизбежном зле, ибо «как же возможно совсем без грехов?». О феномене малого греха немало писал архиепископ Иоанн (Шаховской): «Множество малых, недостойных привычек – тина для души человека, если человек утверждает их в себе или осознал как “неизбежное” зло, против которого “не стоит” и “нельзя” бороться. Вот тут-то и попадает душа в западню врага Божиего. “Я не святой”, “я в миру живу”, “я должен жить, как все люди”… – успокаивает себя ноющая совесть верующего человека. Человек, человек, конечно, ты не святой, конечно, ты “живешь в миру” и “должен жить, как все люди”, и потому – рождайся, как все люди; умирай, как они, смотри, слушай, говори, как они, но зачем тебе преступать Закон Бога – “как они”? Зачем тебе нравственно так не благоухать, “как они”? Задумайся над этим, человек» . |
|
|
