Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Митрополия в Киеве Митрополит Георгий (6. Георгий. 1072 г.), присланный от Патриарха Иоанна Ксифилина, еще в начале княжения Изяслава, переносил с великим торжеством св. мощи Князей Бориса и Глеба, в новый для них сооруженный храм Вышгорода. Святитель, сперва колебавшийся в вере о святости царственных мучеников, твердо убедился, чудом совершившимся над их мощами, и уставил праздновать их память. При этом перенесении, в первый раз упоминаются в летописях Епископы: Юрьевский Михаил, Переяславский Петр и Холмский Иоанн, и должно предполагать около того времени учреждение сих трех новых епархий, потому что непрестанно распространялось Христианство в южной России. Кроткий Георгий удалился в Царьград, от междоусобия Изяслава с братьями, во время которого паства его подвергалась нашествию Короля Болеслава Польского и притязаниям Рима, ибо властолюбивый Папа Григорий VII, обещая вооруженную помощь Изяславу, требовал от него покорности, и это было первое покушение западных Первосвятителей на Россию. Но Изяслав, восшедший опять на престол, отклонил замыслы Григория, и утверждаемый в вере отцов своих, ревнителем православия, игуменом Феодосием Печерским , соблюл оное до конца своей тревожной жизни. Другой великий светильник готовился в Митрополите Иоанне II (7. Иоанн II. 1080 г.), который поставлен был Патриархом Евстратием и девять лет пас Церковь Российскую. С особенною любовью изображает его Нестор, как мужа искусного в учении, милостивого к сирым и вдовицам, равно ласкового к богатым и убогим, смиренного, молчаливого и книгами святыми утешавшего печальных. В рукописных кормчих книгах осталось его сочинение, называемое церковным правилом, на многие случаи совести. «Такова не будет в земле Русской», восклицает современный летописец, может быть, по сравнению с его преемником Иоанном III (8. Иоанн III. 1089 г.), простым и неученым, которого привезла с собою из Царьграда, от Патриарха Николая Грамматика, дочь Великого Князя Всеволода, Анна, основавшая женскую обитель и училище в Киеве. Другая сестра ее Евпраксия скончалась также инокинею, и отец их был сам исполнен благочестия и любви к духовенству, воздвигая монастыри и жертвуя богатыми вкладами церквам. |
| В конце царствования Алексея афониты несколько раз приходили к царю с жалобой на беспорядки и на запустение Афона, а к патриарху – с требованием об избавлении от мнимого запрещения. Развязка этого дела последовала только при преемнике Алексея – Иоанне. Между 1134–1140 гг. Иоанн созвал по этому поводу Собор, где и было доказано, что никакой анафемы на св. Гору патриарх Николай не изрекал. Но и после этого мнимая анафема волновала святогорцев, пока в 1177 г. патриарх Харитон своим сигиллионом весьма умно и справедливо не отменил ее. 1165 Под влиянием указанных беспорядков Афон весьма сильно опустел при Алексее Комнине. Из 180 монастырей, существовавших в первой половине XI в., во второй было только 60; остальные 120 совершенно лишились обитателей. 1166 Но и в существовавших 60 монастырях было очень ограниченное число иноков, так как весьма многие ( π ν πλθος) из них ушли с Афона частью с влахами, частью после них. 1167 Только русские монахи стекались сюда в таком количестве, что Алексей Комнин между 1081 –1118 гг. окончательно передал им во владение обитель Ксилургу. 1168 Как ни неблагоприятны были внешние условия рассматриваемого времени, однако афонские монастыри продолжали умножаться. В 1100 г. на Афоне возникли три новых монастыря. Два из них, из коих один назывался Аникитовым. а другой неизвестен по имени, были построены некоей Хромиотиссой, а третий – во имя пяти мучеников – основала госпожа Ванисса. 1169 Благосостояние монастырей продолжало обеспечиваться разными государственными актами. В 1109 г. все права и преимущества Афона были вновь подтверждены императором Алексеем. 1170 В 1095 г. за монастырем Есфигменским было укреплено завещанное ему владение Портарс. 1171 В 1104 г. Иверскому монастырю даны были Андроником и Иоанном Севастом Комнином два практикона на его имения. 1172 В 1116 г. монастырь Дохиарский обменял принадлежавшие ему в Фессалонике лавки на землю Руссон, по желанию владельца этой земли магистра Вурцова, и закрепил этот обмен юридическим актом ( νταλλαγ). 1173 Наконец, в 1118 г. царь адресовал к солунскому судье Ксифилину два питтакиона об имениях Дохиара. 1174 Преемник Алексея – Иоанн Комнин известен в истории Афона только своими заботами об умиротворении его обитателей, взволнованных мнимой анафемой патриарха Николая. При патриархе Льве (1134–1140) император Иоанн созвал по этому делу Собор и потребовал налицо акт анафематствования, приписываемый патриарху Николаю. Но этого акта не нашли. В этом смысле и было составлено соборное определение. Вручая соборный акт святогорцам, царь сказал им: «Поминайте отца моего, который более всех любил св. Гору, но не забывайте и меня, ибо вы сами знаете, сколько я старался освободить св. Гору от запрещения, беспокоящего вас». После этого он одарил их и отпустил с миром домой. 1175 |
| Говорили, впрочем, что Аксух привез с собою и другую подобную же царскую грамоту, в которой назначалось столько же золотых монет. Император не без основания опасался, чтобы или сам Исаак, имевший больше права на престол по рождению, услышав о смерти отца и о провозглашении младшего брата, не возмутил города, или происки каких-нибудь беспокойных и склонных к возмущениям людей, обыкновенно, сопровождающие восшествие на престол и перемену императоров, не сделали чего-либо неблагоприятного новому царю и опасного для его царствования. Поэтому, при таком сомнительном положении дел, он и вручил Иоанну две милостивые грамоты. Но дела посольства пошли так благоприятно, что ни пославшему, ни посланному нельзя было ничего лучшего ни представить, ни желать, и потому Иоанн, удержав грамоту, назначавшую золото, выдал только грамоту, назначавшую серебро» (Греч. текст: PG. 139. Col. 380; рус. пер.: Никиты Хониата история... Т. 1/пер. под ред. проф. В. И. Долоцкого (Византийские историки, переведенные с греческого при С. Петербургской Духовной академии; б. н.). СПб., 1860. С. 63–64). 12 Grumel V. Les regestes des actes du Patriarcat de Constantinople. Vol. I: Les actes des patriarches. Fasc. II et III: Les regestes de 715 à 1206/2ème éd. par J. Darrouzès. P., 1989. P. 472 1011). Текст решения: Gouillard J. Quatre procès de mystiques à Byzance (vers 960–1143): Inspiration et autorité//Revue des études byzantines. T. 36. P., 1978. P. 5–81, здесь P. 68–71. 14 Алексиада XV. 8–10 (PG. 131. Col. 1168–1185). Анна утверждала, что синод Константинопольской Церкви во главе с патриархом Николаем III Грамматиком приговорил Василия к публичному сожжению, однако Иоанн Ксифилин (или Иоанн Агапит?) уточнял эти сведения, сообщая, что санкцию на сожжение еретика дал все-таки не патриарх, а лично император (PG. 120. Col. 1289). В этой связи, примечательно, что в 1144 г. именно патриарх Михаил Куркуас угрожал богомилу Цуриху сожжением и даже, вроде бы, провел через синод решение о необходимости сожжения богомилов вообще (Grumel V. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОСИМ (ЗОСИМА) († нач. II в.), мч. Аполлонийский (Конанейский) (пам. 19 июня; пам. греч. 19, 20 июня; пам. зап. 19 июня). В Мученичестве, написанном неизвестным автором на греч. языке, сообщается, что в царствование имп. Траяна (98-117) в г. Аполлония (ныне Созопол, Болгария) жил воин З. Обратившись ко Христу, он самовольно оставил службу и, приняв крещение, стал подвизаться в посте и молитве. Когда в город прибыл правитель Антиохии Писидийской Дометиан, на З. был сделан донос. За отказ принести жертву богам его посадили в темницу, а утром правитель отдал приказ повесить З. на древе и мучить. Нек-рые из присутствовавших, удивляясь терпению святого, уверовали во Христа. Видя это, Дометиан повелел положить мученика на раскаленное ложе, но, когда З. перекрестился, пламя превратилось в росу и многие прославили Бога. Отправляясь в г. Конана, Дометиан приказал взять с собой З. Там мученику надели сандалии с острыми гвоздями и водили за конями (согласно др. источникам, З. т. о. вели в город). Потом его заключили в темницу и не давали еды и питья, но З. явились 2 юноши и принесли хлеб и воду. Наконец, правитель приказал отрубить ему голову. В Императорском Минологии 1034-1041 гг. сообщается, что христиане положили мощи З. в г. Комана, что, по-видимому является ошибкой переписчика, поскольку речь в Житии идет о месте кончины святого - Конане. Точная дата смерти З. неизвестна. По мнению болландистов , З. пострадал между 107 и 117 гг.; прп. Никодим Святогорец датирует мученичество З. 98 г.; совр. зап. исследователи относят время кончины святого к 110 г. Более вероятно, что смерть З. последовала немногим позднее 112 г., когда вышел рескрипт имп. Траяна. В Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) память З. приходится на 20 июня, однако в большинстве визант. синаксарей (Vat. 1613, XI в.; Paris. Coislin. 223, 1301 г.) и в греч. Минее (Венеция, 1591) память З. отмечена 19 июня. Кроме того, память З. под 19 июня содержится в груз. календаре (X в.) ( Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 256) и в Синаксаре прп. Георгия Святогорца (ок. 1042), где он упоминается вместе с ап. Фаддеем. Перевод на груз. язык Мученичества З. (BHG, N 1888) сохранился в рукописи XII в. (НЦРГ. S 417). Ок. XII в. Иоанн Петрицци перевел на груз. язык Мученичество З., приписываемое Иоанну Ксифилину младшему (кон. XI в.) и сохранившееся только в этом переводе (Кут. 3, XVI в.). |
| [греч. Ιωννης Καματηρς] († лето 1206, Дидимотих), патриарх К-польский (5 авг. 1198 - апр./май 1206). Принадлежал к визант. знатной фамилии Каматиров, связанных родством с имп. династиями Комнинов и Ангелов. И. К. (родственник Ефросинии Дукены Каматиры, супруги имп. Алексея III Ангела ) получил хорошее образование, занимал ряд должностей в ведомстве Великой ц., до возведения на Патриарший престол был хартофилаксом. Во время Патриаршества И. К. (после смерти патриарха Георгия II Ксифилина ) продолжались споры, вызванные обсуждением богословских и научных взглядов Мирона Сикидита. Наиболее опасным из суждений Сикидита было признано учение о тленности Тела и Крови Христовых. В марте 1200 г. по инициативе имп. Алексея III был созван К-польский Собор под председательством И. К., на к-ром учение Мирона Сикидита было осуждено как ересь (RegPatr, N 1195). Было также решено прекратить дальнейшие дискуссии, И. К. в проповедях ни словом не упоминал об этих вопросах, чтобы избежать чрезмерного возбуждения паствы. В эти же годы И. К. параллельно с имп. Алексеем II вел переписку с Римским папой Иннокентием III . Сохранились 2 послания папы (лето 1198 и 12 нояб. 1199) и 2 ответных письма И. К. Иннокентию (февр. 1199 и весна 1200). Патриарх приветствовал желание папы достичь церковного единства, однако возражал против претензии Рима на первенство и именования Римской Церкви «Матерью Церквей», поскольку Иисус Христос поставил основанием христ. веры всех апостолов, среди к-рых лишь Он может быть учителем Вселенной (Еф 2. 19-21), а титул «Мать Церквей» по праву принадлежит Иерусалиму. Доктрине папского примата И. К. противопоставляет теорию пентархии, говоря о 5 Патриархатах Вселенской Церкви, совместно наследующих апостольское преемство. И. К. обвиняет католиков в самочинном решении вопроса об исхождении Св. Духа, в результате чего, по его мнению, на Западе было нарушено древнее церковное Предание. Не отказываясь в принципе от возможности объединения Церквей Запада и Востока, И. К. твердо придерживался мнения, что этот вопрос может быть решен только Собором епископов. |
| «Ангел вопияше Благодатней: чистая Дево, радуйся... Твой Сын воскресе тридневен от гроба...» Вопрос о явлениях воскресшего Спасителя представляется одним из самых запутанных в евангельской истории. Порядок явлений и согласование свидетельств отдельных евангелистов вызывает ряд недоумений. От времен древнейших и до днесь так и не найдено удовлетворительного объяснения всех вопросов, связанных с приходом Жен мироносиц к пустому гробу в саду Иосифа Аримафейского, с видением светлого ангела (или ангелов) и с явлением воскресшего Победителя смерти женам и апостолам в самом Иерусалиме и в разных местах Иудеи и Галилеи. Нет необходимости перечислять все попытки экзегетов дать такое объяснение. Следует только заметить, что эти вопросы вовсе не являются каким-то покушением одной, современной нам научной критики текста, (совсем, кстати, не обязательно либеральной, как это часто думает напуганное сознание мало знающих и беспомощных в этой области людей). Испытующие вопросы ставились, и попытки найти ответ делались задолго до Тюбингенской школы, кажущейся очень многим ревнителям упрощения в богословском ведении предельной опасностью для церкви и благочестия. Достаточно·напомнить, что уже в IV в. Евсевий Кесарийский писал в своих «Вопросах к Марину» по поводу разных недоумений в связи с явлениями воскресшего Господа. Его объяснениями пользовались, и их потом повторяли Георгий Амартол, Иоанн Ксифилин, Анастасий Синаит и Макарий Хрисокефал. Не лишним будет заметить, что уже Евсевию был известен факт отсутствия в лучших рукописях последней перикопы Евангелия от Марка (XVI, 9–20 или 71-ое зачало) 1 . Это же знает и Севир Антиохийский 2 . Св. отцы понимали необходимость разъяснить эти последние главы Четвероевангелия. Надо, однако, сознаться, что все нам известные попытки их дать такое объяснение всегда страдали односторонностью; замечая одну подробность и настаивая на ней, забывали другие, требующие своего ответа, который не давала предлагаемая экзегеза. Не пытаясь дать обзор всей патриотической литературы данного вопроса, мы ограничиваемся только предлагаемой ниже 18-й омилией св. Григория Паламы о явлении Марии Магдалине и другим Женам, в частности «другой» Марии. Традиционную экзегезу занимал и смущал вопрос согласования двух неясностей евангельского повествования: 1. разноречивые указания о времени воскресения и явления тем или иным лицам и 2. почему с одной стороны Христос запрещает Магдалине прикоснуться к Себе, а ап. Фому к этому же призывает, а с другой, как при упомянутом запрещении (ев. от Иоанна), Магдалина (по Матфею) ухватилась за ноги Воскресшего вместе с «другой Марией». На первый поставленный нами вопрос Палама не находит нужным отвечать, точнее он, в этой беседе его совсем и не ставит. Вообще же он хочет найти выход в своеобразном объяснении, имеющем свою давность и в литературе, и в литургическом переживании воскресения, а именно, что Христос явился первой не Марии Магдалине, а Своей Пречистой Матери. |
| Иоанн Ксифилин в Мученичестве Евгения говорит, что останки святого были захоронены рядом с местом его мучений. Это противоречит традиции почитания мученика, связывающей место его захоронения с родительским домом около пещеры Аканты и с его семьей, которая якобы обнаружила нетленность останков и стала инициатором поклонения им. Более точные сведения найти невозможно, поскольку исторические реалии в рассказах о чудесах относятся самое раннее к IX в. Во снах и в видениях Евгений обычно являлся людям в образе всадника или в одежде придворного, что соответствует 2 типам его иконографии. В качестве помощников в видениях могут фигурировать трое его спутника, чаще других - юный Акила. Явление мч. Евгения часто сопровождается ослепительно ярким светом. Особым почитанием пользовались мощи мученика Евгения, которые находились в серебряном ларце (раке, греч. σορς или θκη), украшенном драгоценными камнями, и хранившаяся отдельно глава. Кроме того, существовал крест, по преданию принадлежавший мученику Евгению. Эти реликвии находились в специальном помещении в правой части нефа храма и торжественно проносились через весь город во время крестных ходов в день памяти святого. Согласно Энкомию Лукита, вместе с мощами Евгения находились и мощи еще 3 мучеников, положенные в три ковчежца. Этому противоречит информация из Мученичества Евгения о том, что останки Кандида, Валериана и Акилы были перенесены каждый в свою родную деревню. Определить историческую достоверность этих сведений затруднительно, т. к. не исключено, что большую роль играла задача упрочения статуса Трапезунда относительно др. понтийских населенных пунктов . Глава мученика Евгения хранилась в метохе монастыря, откуда выносилась во время процессий - как в день празднования памяти мч. Евгения, так и по особым случаям, напр. при угрозе нападения врагов или в благодарность за избавление от опасности. Перед имп. периодом истории Трапезунда (1204-1461) традиция народного почитания мч. Евгения на какое-то время была прервана. Тот факт, что не сохранилось ни одного свидетельства об исцелении Евгения больных во время европейской эпидемии чумы, между 1340 и 1350 гг., очевидно, объясняется забвением почитания в народе Евгения как чудотворца и целителя. Поэтому возобновление почитания в XIV в. было, скорее всего, инициировано придворными и монастырскими кругами. |
| И. М. род. в Пафлагонии, предположительно в Клавдиополе ( Follieri. 1967. P. 6; согласно Карпозилосу, указания на Клавдиополь относятся не к И. М., а к его дяде, епископу этого города: Καρπζηλος. 1982. Σ. 23-24), однако уже в ранней юности переехал в К-поль, где завершил образование. Неск. лет спустя И. М. открыл в своем доме в К-поле школу. Точная дата неизвестна, но очевидно, что это произошло до 1034 г., когда туда пришел учиться Михаил Пселл, с тех пор их связывала крепкая дружба. После 1043 г. благодаря посредничеству Пселла И. М. был приближен ко двору имп. Константина IX Мономаха и принял участие в создании юридической школы в мон-ре вмч. Георгия в Манганах. Большинство исследователей склонны признавать за И. М. авторство устава этой обители, к-рый был написан в форме имп. законодательного постановления (новеллы). Наиболее ранняя датировка его создания (2-я пол. 1043) принадлежит Фольери, наиболее поздняя (апр. 1047) - Ж. Лефору. В дек. 1047 г. И. М. в качестве придворного ритора составил речь о восстании Льва Торника, в которой призвал императора проявить милость и человеколюбие по отношению к соратникам мятежника (Iohannis Euchaitorum Memropolimae. N 186. P. 178-195). Согласно Любарскому, после отставки Константина Лихуда в 1050 г. положение И. М., равно как и его друзей и сподвижников Пселла и Ксифилина, значительно ухудшилось. И. М. был вынужден принять назначение в Евхаиты, к-рое воспринимал как ссылку. После отъезда И. М. из К-поля его переписка с Пселлом стала интенсивнее. Судя по ней, И. М. надеялся вернуть себе прежнее положение, а Пселл выступал за него ходатаем перед императором (защищал от клеветников из Евхаит; готовил аудиенцию у императора; рассказывал в письмах, как император отнесся к посланиям И. М. из Евхаит). И. М. вернулся в К-поль после 1075 г. и принял постриг в мон-ре св. Иоанна Предтечи в квартале Петра. Именно ему приписывается энкомий основателю этого монастыря прп. Вару (BHG, N 212), впрочем, возможно, эта атрибуция ошибочна ( Lequeux. 2002). |
|
|
