| Ср. Деян. 17:27. 45 Никео–Цареградский Символ Веры. 46 1 Кор. 8:6. 47 Афанасий Великий (псевдоэпиграф), Свидетельства из Писания об общности по природе Отца и Сына, и Святого Духа, 48, PG 28, 72D–73A. 48 Т. е. Василий. 49 Василий Великий, Слово 24 против савеллиан, Ария и аномеев, 6, PG 31, 616С (р. п.: Ч. IV. С. 389). 50 Григорий Богослов, Слово 31, 14, PG 36, 148D–149A (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 451). 51 Точное изложение православной веры, 3, 5, op. cit., 49, 4–6 (р. п.: С. 131 (203)). 52 Ibid., 17, 69 (р. п.: С. 48 (120)). См. также Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 6, 2 (С. 98, р. п.: С. 99). 53 Γρηγορου Νσσης, Προς λληνας κ των κοινν εννοιν, PG 45, 1801В–С (р. п.: Творения св. Григория Нисского. M., 1862. Ч. 4. С. 183). 54 «μεταμανθνεις» — буквально: «переучиваешься». 55 Мк. 8:11. 56 Ин. 1:14. 57 Ин. 8:42. 58 Ин. 6:46. 59 Понятие «τρπος υπρξεως», встречающееся уже у таких ранних отцов, как св. Кирилл Александрийский (De sancta trinitate, 8, PG 77, 1136D) и св. Василий Великий (Adversus Eunomium, lib. 5, PG 29, 681C), наиболее полно было разработано в VII b. преп. Максимом Исповедником в его «Амбигвах» (PG 91, 1032–1417; ΜΑΞΙΜΟΥ ТОТ ΟΜΟΑΟΓΙΤΟΤ, ΠΕΡΙ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΑΠΟΡΙΩΝ, ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, τ. 14 Δ, Ε (Θεσσαλονκη, ΕΚΔΟΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΟΥ ΜΕΡΕΤΑΚΗ «ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟΝ», 1992–1993. См., также, наш русский перевод: Максим Исповедник, О РАЗЛИЧНЫХ НЕДОУМЕНИЯХ У СВЯТЫХ ГРИГОРИЯ И ДИОНИСИЯ (АМБИГВЫ), перевод с греческого архимандрита Нектария, М. (Институт Философии, Теологии и Истории св. Фомы), 2006. 60 ουστνου (ψευδ.) κθεσις της ορθοδξου πστεως, 9, PG 6, 1224Α. 61 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 736С (р. п.: С. 200). Также это выражение применительно к рождению Сына неоднократно употребляется у св. Григория Нисского (Contra Evnomium, Refutatio confessionis Evnomii, Ad Simplicium de fide, Antirrheticus adversus Apollinarium), св. Кирилла Александрийского (Thesaurus de sancta consubstantiali triniiate) и других отцов. И хотя обычно в словарных статьях «διος» переводится как «вечный», мы употребляем здесь настоящее сложное слово, следуя как славянской Библии (Рим. 1:20), так и отцам, разграничивавшим это понятие с понятием «αινιος». См., например, Точное / изложение, гл. 2, где Дамаскин употребляет оба слова через запятую (op. cit., 2, 9); на русский язык это переведено: «Бог… вечен и постоянен» (С. 3 (75)). Разница заключается в том, что «век» — «αιν» — это еще и тварное время, и отсюда «вечный» — это не имеющий ограничения в его пределах, тогда как «ιδιος» — это существующий вообще вне категорий времени, неизменно. 62 |
| 1239. Ср.: Мф. 5, 8 (у свт. Григория Нисского прямая цитата). 1240. Ср.: свт. Григорий Нисский. На блаженства, 6//Vol. VII/2, p. 145: 21–26 Callahan; PG 44, 1273 BC. 1241. Ин. 1, 18. 1242. Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 15//Vol. 5, p. 453: 9–11 Kott er; PG 96, 569 A. 1243. См.: Деян. 7, 55. 1244. «Научены»: это же чтение дают 4 из 16 рукописей сочинения Григория Нисского, учтенных в современном критическом издании; другое (лучшее) чтение – «как свидетельствует Писание». 1245. Свт. Григорий Нисский. Похвала первомученику Стефану I//Vol. X/1/2, p. 91: 1–6 Lendle; PG 46, 717 B. 1246. Слово παλλαγ является также риторическим термином, обозначающим разновидность метонимии. 1247. Ис. 50, 4. 1248. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Послание к Коринфянам, VII, 3//PG 61, 58: 35. 1249. Ср.: там же, строки 32–33. 1250. Ср.: свт. Иоанн Златоуст. К Стелехию и о сокрушении, II, 2//PG 47, 413: 50–55. В ΓΠΣ цитата не определена, а пунктуация неправильна (конец цитаты помещен после кавычек как начало следующей фразы вопреки смыслу и синтаксису). 1251. μεταβαλμενος – чтение Паламы согласно рукописям, C1P1R1: μετα– βαλλμενος – рукопись L Паламы и Дамаскин согласно изданию, Коттег’а (без разночтений). 1252. Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 12//Vol. 5, p. 450: 17–20 Kott er; PG 96, 564 C. 1253. Ин. 1, 18. 1254. Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 15//Vol. 5, p. 453: 9–11 Kott er; PG 96, 569 А. 1255. Пс.-Иоанн Златоуст. Беседа на Преображение//Vol. 7, p. 339 Savile (Изд.). На самом деле гомилия (отсутствующая в PG) принадлежит Леонтию Константинопольскому, критич. изд. текста см.: CCSG 17, p. 444: 289–291 280–281 Datema-Allen (Пер.). 1256. Ряд новозаветных рукописей и свт. Иоанн Златоуст добавляют: «Бог», но свт. Григорий Палама цитирует другой вариант. 1257. Ин. 3, 34. 1258. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, XXX, 2//PG 59, 174: 6–7. 1259. Пс. 44, 2. 1260. То есть тело Господа. 1261. Ин. 1, 16. 1262. Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы, XLIV, 2–3//PG 55, 185: 27–28; 185: 55 – 186: 2, 4–8, 13–14, 47–50. |
| А вот на Афоне юноша, уклонившись чистить рыбу на морозе, услышал: «что ж, малыш, сегодня небесную награду получит отец С., исполнивший твое послушание». Архимандрит Херувим. Из удела Божией Матери. Киев, 1998, с. 59. Рассказы из истории христианской аскетической жизни. М., 1884, с. 177 – 179. Если кто не знает, поколотить втемную значит сначала набросить на голову караемому чтото вроде мешка, чтоб не видел карающих. Лествица, с. 44 – 69. Старец Иосиф Ватопедский. Слова утешения. БогородицеСергиева Пустынь, 2005, с. 152. 1 Ин., 4, 21. Старец Иосиф Ватопедский, указ. изд., с. 156. Ин. 6, 38. Достопамятные сказания святых и блаженных отцев, указ. изд., с. 193. Старец Силуан Афонский. М.,1996, с. 61. Гал. 5, 13. Флп. 2, 8. 1 Ин. 2, 6. Сколько великих святых, от Григория Синаита до Амвросия Оптинского, отнюдь не гнушались послушаниями повара и хлебопека! Преподобный Нил Сорский. Творения. М., 1995, с. 13. Мф.13,57. Преподобный Симеон Новый Богослов. Аскетические произведения. Клин, 2001, с. 67. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. М., 1998, с. 127. Там же. П.В. Троицкий. Русские на Афоне. М., 2003, с. 55, 153. Преподобный Марк Подвижник. Советы ума своей душе. Минск, 2005, с. 182. В воспоминаниях архимандрита Херувима «Из удела Божией Матери». В книге «Путь немечтательного делания», М., 1999. Святитель Григорий Палама. К старице Ксении… Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 265. 1 Тим. 6, 10. Быт. 3, 6. Евр. 5, 11. Протопресвитер Александр Шмеман. Водою и духом. М., 2004, с. 121. Возможно, по учению преподобного Симеона Нового Богослова, «получил пламя», «залог Духа», который отнимается и потом, как свидетельствует архимандрит Софроний (Сахаров), вымаливается всю оставшуюся жизнь, иногда безуспешно, однако с надеждой получить после исхода из здешней жизни. Но возможно и нечто совсем другое, подобное прельщению Исаакия КиевоПечерского. См. Преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Никита Стифат. Аскетические произведения. Указ. изд., с.58 – 59. |
| Наше существование изначально и необходимо укоренено в существовании Божественном. Забвение этого факта ничего не меняет в отмеченном духовном законе. Чем ближе мы к Богу, тем больше в нас жизни, чем дальше мы удаляемся от Бога, тем меньше в нас жизненных сил и тем глубже мы погружаемся в область смерти, в область небытия. Эту закономерность можно проиллюстрировать известными евангельскими событиями. Фраза Аз есмь является именем, с которым Бог открылся пророку Моисею В нескольких случаях в евангельском повествовании Господь употребляет выражение γ εμ , что по-славянски звучит как Аз есмь , а на русский обыкновенно переводится как это Я , и реже — Я есмь . Но дело в том, что в еврейском языке фраза Аз есмь является именем, с которым Бог открылся пророку Моисею у подножия горы Хорив (Исх. 3,1), и в письменном начертании известна как священная тетраграмма. Из евангельских случаев употребления этого выражения хочется остановиться на двух, наиболее, на наш взгляд, показательных. Это Евангелие от Иоанна, 8 глава, 58 стих и 18 глава с 5 по 7 стих в том же Евангелии. В первом случае Господь, отвечая на упоминание иудеями Авраама, произносит фразу: Прежде, нежели был Авраам , Я есмь (Ин. 8,58). Почему после этой фразы оппоненты Христа уже не пытаются продолжить беседу, но делают попытку умертвить Его: Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него (Ин. 8,59). В чем причина столь молниеносной реакции? Вполне возможно, что причина заключается в том, что Господне «Я есмь» здесь является Божественным именем, произнесенным «его буквами». Сложность состоит в том, что Евангелие написано на греческом, Христос говорил на арамейском, а Тора написана на еврейском. Поэтому нам трудно понять, какие, собственно, слова употребил в этих местах Господь. Тем не менее, велика вероятность того, что Господь наш Иисус Христос произнес запретное имя Божие. Дело в том, что еврейский и арамейский языки относятся к одной языковой группе и являются родственными. Кроме того, знание Торы также было невозможно без знания еврейского языка. Божественное имя, открытое Моисею (Исход 3,14), начертание которого называется священной тетраграммой, имеет достаточно много вариантов прочтения. Наиболее распространенный перевод – «Сущий» или «Аз есмь». Английский этнограф Эдвард Тайлор заметил: «Если запрещенное имя есть употребительное в разговоре слово или если оно только несколько походит на такое слово, то оно выкидывается и заменяется другим» . Поэтому само выражение, ставшее у еврейского народа именем Бога, выходит из повседневного употребления. Тем не менее, имя это еще не забыто в еврейском народе, поскольку оно произносится за богослужением. Есть некоторые талмудические данные, «по которым употребление тетраграммы при богослужении продолжалось до самого разрушения второго храма» . |
| —329— и в нём искать нового обвинения против Пророка Галилейского, решились обратиться к тому самому обвинению, на основании которого синедрион признал Иисуса Христа, яко Сына Божия, достойным смерти. Это обвинение, хотя и заставляло отказаться от надежды видеть Его на кресте (злоупотребляя своим законом, они могли выпросить у Пилата только позволение побить Иисуса камнями, как в последствии Стефана); но, в крайности, не желали отказаться и от этого удовлетворения своей ненависти. Итак, первосвященники снова приступают к Пилату с неистовым требованием: мы закон имамы, и по закону нашему должен есть умрети, яко себе Сына Божия сотвори ( Ин.19:7 ). Господи! и это ли стерпишь Ты, по Божественной Своей кротости! – Давно ли Ты вопрошал учителей израилевых в храме: как это богодухновенный царь Давид в псалме своём пророчески называет Мессию своим Господом и говорит, что сам Иегова глаголал ему: седи одесную Мене? И никто из учителей израилевых не посмел возразить Тебе, что это не о Мессии говорится, и не мог объяснить, почему Давид усвояет Ему Божественное достоинство. А теперь они, издеваясь над безмолвствующим, измученным, поруганным Сыном Человеческим, требуют жизни Твоей во имя закона, которого Сам Ты был учредителем и вернейшим исполнителем! Уже двукратно прежде, в этом самом Иерусалиме, мнимые ревнители закона вооружались против Господа Иисуса камнями, когда он начинал говорить им о Своём Предвечном бытии, когда указывал на то, что Его жизнь не измеряется летами человеческого бытия, что Он был прежде нежели Адам родился ( Ин.8:58–59 ), или когда свидетельствовал о Своём единстве со Отцем: Аз и Отец едино есма ( Ин.10:30 ). И никогда не было у них лучшего доказательства своих слов и сильнейшего возражения против свидетельства Сына Божия, кроме насилия. – Не без особенного намерения Божия и теперь, обвинение это в присвоении себе имени Божия, принятое на суде синедриона, поставлено на вид и на суде Пилата. В синедрионе не отрёкся от него Сын Человеческий, и это исповедание послужило основанием для смертного про- |
| Марка ( Мк.16:8 ). Следует ли, однако, непременно отсюда, что и далее автор пишет на основании Евангелия же Марка? Уже резкое отличие стихов 58–59 по языку, образу выражения 104 , показывает, что в сочинительстве автора произошла какая-то перемена, – перемена именно в источниках повествования, которыми он пользовался доселе, и какими приходилось пользоваться в дальнейшем рассказе; указывают на разность в числе и именах апостолов, называемых у псевдо-евангелиста в стихе 60, и у Иоанна в Ин.21:2 , а также на то, что Левий (Матфей) называется у первого сыном Алфея, как у Марка Мк.2:14 ; но авторский произвол псевдо-евангелиста в обращении с евангельским текстом – нам хорошо известен; а главное, те, кто так внимательно зорки ко всему, из чего можно извлечь что-либо в подтверждение своих отрицательных теорий, опускают при этом из виду стих 59, где автор, не обинуясь, как было уже в своём месте замечено, определяет число учеников Господа числом: δδεκα – двенадцать («мы же, двенадцать учеников Господа» и прочее). Ужели и эта, положим, неважная, но, во всяком случае, очень характерная неточность выражения принадлежит также повествованию евангелиста Марка? 3) Из того, что автор, согласно с Евангелием Марка ( Мк.2:14 ), называет ап. Матфея «Левием, сыном Алфея», следует только то, что ему было известно такое название его у Марка; и если за последними словами отрывка – ν Κριος следовало, как можно предполагать, выражение: καϑμενον π τ τελνιον κλεσεν (по догадке Гарнака), или: καϑμενον π τ τελνιον εδεν (по Шуберту), тогда связь с указанным местом у евангелиста Марка будет ещё яснее; наконец 4) есть ли какое-либо основание говорить вообще о каком-то потерянном, подлинном заключении Евангелия Марка, которое будто бы стояло первоначально на месте теперешних, не подлинных заключительных двенадцати стихов его ( Мк.16:9–20 )? Пусть, согласимся, стихи эти будут не подлинны, – что, заметим, далеко ещё не доказано: имеем ли мы какое-либо право утверждать на этом основании, что на месте их стояло подлинное, потерянное потом заключение? Почему, в самом деле, Евангелие не могло оканчиваться именно Мк.16:8 ? Как это ни маловероятно, во всяком случае, такого рода предположение более правдоподобно, допустить его гораздо легче, особенно относительно евангелиста Марка 105 , чем допустить совершенную утрату в церковных списках его Евангелия целого заключительного повествования. |
| После возгласа иерея обычное начало. Псалмы 19 и 20-й. Шестопсалмие и великая ектения. «Аллилуиа», глас 8-й, и тропарь «Егда славнии ученицы» (трижды). Хотя Церковный Устав указывает читать Евангелия Святых Страстей в алтаре, у нас твердо установился обычай читать Евангелие на средине храма. Посему при начале пения тропаря отверзаются царские врата, и предстоятель в фелони износит Евангелие на средину церкви. Раздаются свечи священнослужителям и молящимся. Свечи по прочтении каждого Евангелия погашаются и возжигаются к началу следующего Евангелия. Во время пения тропаря предстоятель совершает полное каждение. По окончании тропаря и каждения – малая ектения. Возглас «Яко Твоя держава и Твое есть Царство». Посем «И о сподобитися нам», «Премудрость, прости», «Мир всем» и прочее. Пред каждым Евангелием ударяют в большой колокол столько раз, какое по счету читается Евангелие. По окончании двенадцатого Евангелия – краткий трезвон. После первых пяти Евангелий положены нарочитые антифоны, всего 15. Если будет затруднительно все их пропеть, то должно прочитать, повторяя каждый стих дважды, как положено. Чтение их рекомендуется совершать самому настоятелю антифонно с диаконом или псаломщиком, а при соборном служении – с сослужáщими иереями. После 3-го, 6-го, 9-го, 12-го и 15-го антифонов следуют малые ектении, затем поются седальны, во время которых совершается малое каждение, ввиду чего на этих седальнах не сидим. После того, как седален будет пропет, поется «Слава» и конец седальна, затем «И ныне» – и весь седален вторично. 1-е Евангелие – Ин., зач. 46. Возглас по ектении – «Яко подобает». 2-е Евангелие – Ин., зач. 58. Возглас – «Яко благословися и прославися». 3-е Евангелие – Мф., зач. 109. Возглас – «Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем». 4-е Евангелие – Ин., зач. 59. Возглас – «Буди держава Царствия Твоего». 5-е Евангелие – Мф., зач. 111. Возглас – «Яко благословися Всесвятое Имя Твое и прославися Царство Твое». 5-м Евангелием кончаются антифоны и седальны. 6-е Евангелие – Мк., зач. 67. |
| Что ещё? Не естеству Отца, говорит, а ипостаси приносится 58 жертва, как и приносящий приносит ипостасно, и приемлющий приносит ипостасно. Потому и представляется тебе иномыслящий погрешающим вдвойне, как и разделяющий нераздельное естество, и приписывающий естествам личные свойства. А между тем оказываешься виновным в сих двух погрешностях, естество принимая безразлично вместо ипостаси, как видно из прежнего, и нераздельное естество Отца и Сына и Духа раздробляя и рассекая, когда говоришь, что не всецелому божеству, то есть Богу, а Отцу только приносится жертва, и таким образом отнимаешь у Сына и Духа честь, подобающую Тому и Другому, как Богу. Ибо скажи, ради самого Бога: кого оскорбили мы грехом? Отца ли только или вообще Бога? Чью заповедь преступили? Не Божию ли? Или только Отчую? Конечно, Божию! Ему-то и должны мы были воздать жертву, потребляющую грех; Того обязаны были почтить, Того прославить, которого обесчестили преступлением заповеди, то есть единого в Троице Бога. Это соделано принесённою за нас жертвою агнца Божия, по гласу 59 Слова, берущего на Себя грех мира ( Ин. 1:29 ). Посему и, идя на страдание, Спаситель сказал: ныне прославился Сын человеческий, и Бог прославился в Нем ( Ин. 13:31 ), как если бы сказал: ныне истребляется осуждение греха человеческого; ныне бесчестие от преступления обращается в славу Богу; ныне человек (ибо это Сын человеческий), преступлением обесчестившее Бога естество и само тем ещё более обесчещенное, прославляется, так как бесчестие уничтожается совершаемою жертвою, и сам Сын человеческий, будучи и Богом, прославляется в нём, приемля жертву человеческую как Бог, не один только, но с Отцом и Духом. Потому что не сказал – Сын Божий, ни, по-твоему, Отец Мой только, а Бог . И хотя Сын, приносящий жертву, есть одно лицо Троицы, но приносит её за всё человечество и от всего человечества, которое всё принёс, чтобы всё же спасти; и приносит не одному лицу Троицы, а всецелому троическому Божеству, и Сам приемлет вместе с Отцом и Духом, и с Ними прославляется в Себе самом, как показывают прилагаемые слова Спасителя: если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе ( Ин. 13:32 ). След., не ипостасно просто приносит приносящий за всё человечество, ни приемлющий приемлет ипостасно, так как и всякая жертва по закону приносится не какому-нибудь из лиц, а просто Богу, как и пророк говорит: принеси в жертву Богу ( Пс. 49:14 ), и: воздайте Господу ( Пс. 95:8 ). А ты, не так рассуждая, против себя обращаешь то, в чём обвиняешь возражающего тебе, и естество принимаешь везде вместо ипостаси, и разделяешь неразделимое естество тем, что лишаешь Бога Слово чести, принадлежащей Ему как Богу. |
| 2 . Господь в Капернауме учит в субботу в Синагоге, и исцеляет беснаго. Мк. 1: 21–28 ; Лк. 4:31–37 . 3 . В доме Симона исцеляет тещу его, и вечером – многих. Мк. 1:29–34 ; Лк. 4:38–41 ; Мф. 8:14–17 . 4 . Утром по уединенной молитве идет с проповедью по Галилее. Мк. 1:35–39 ; Лк. 4:42–44 . 5 . Исцеляет прокаженного. Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–16 ; Мф. 8:2–4 . 6 . Разслабленнаго в Капернауме. Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ; Мф. 9:1–8 . 7 . Призывает Матфея. У него в доме. Мк. 2:13–22 ; Лк. 5:27–39 ; Мф. 9:9–17 . Останавливаемся на срывании колосьев, хотя согласные сказания у Евангелистов Матфея и Марка идут далее, как может всякий видеть. Остановиться на сем сказании, заставляет замечание его, что срывание колосьев случилось в субботу второпервую, в первую субботу по втором дне Пасхи; следовательно, после Пасхи. Как исцеление 38-летняго расслабленного, о коем повествует Евангелист Иоанн, в 5-й главе, совершено, по мнению почти всех, во время Пасхи; то совершенно уместно сказание сие в ряду Евангельской истории поместить пред срыванием колосьев. – Что и делаем. – 8 . Пасха 2-я. Исцеление 38-летнего расслабленного. Ин. 5:1–15 . 9 . Учение Христа Спасителя о своем равенстве Богу Отцу. Ин. 5:16–47 . Опять обращаемся к течению событий, по согласному свидетельству Евангелистов Марка и Луки, которое от срывания колосьев идет до нагорной проповеди включительно. 10 . Господь оправдывает учеников, что срывают колосья в субботу. Мк. 2:23–28 ; Лк. 6:1–5 ; Мф. 12:1–8 . 11 . Исцеляет сухорукого в Синагоге в субботу. Мк. 3:1–5 ; Лк. 6:6–10 ; Мф. 12:9–13 . 12 . Фарисеи враждуют. Господь к – морю на гору. За Ним народ. Многие исцеления. Ночь в молитве. Мк. 3:6–12 ; Лк. 6:11–12 ; Мф. 12:14–21 . 13 . Утром избирает 12 Апостолов. Лк. 6:13–19 ; Мк. 3:13–19 . 14 . К ним и к народу – нагорная беседа. Мф. главы: 5, 6 и 7; Лк. 6:20–49, 11:33–36, 12:58–59, 16:17–18 . После нагорной беседы у Евангелиста Луки следует исцеление раба сотникова; после сей же беседы оно стоит и у Евангелиста Матфея (глава 8), пропустив исцеление прокаженного, которое уже взято. – За исцелением сотникова раба у Евангелиста Луки следует воскрешение наинского юноши, о коем только здесь и говорится, и которому, следовательно, отводить другое место нет никакого повода. Итак – |
| «Свои творения, – отмечает проф. Сидоров А. И. , – преп. Максим начал создавать уже будучи зрелым мужем, обретя трудный опыт подвижнической жизни. К написанию их он приступил в возрасте примерно 45–46 лет, и в течение последующих 10 лет были созданы главные его произведения (хронологию их можно установить лишь весьма приблизительно). Литературное наследие преподобного весьма обширно… По объему, жанровым особенностям и т.д. творения его чрезвычайно разнообразны и с трудом поддаются классификации… Логика жанра редко выдерживается преп. Максимом, и он часто нарушает границы жанровых форм, следуя развитию внутренней логики богословской мысли» (Указ. соч. С. 58–59). «Несмотря на то, что жизнь Максима, – пишет проф. Муретов М. Д. – мало благоприятствовала литературной деятельности, ему принадлежат многочисленные и разнообразные сочинения: догматико-полемические, богословско-эгзегетические, нравственно-аскетические, мистико-литургические, частные письма и гимны», и приводит их перечень с указанием тома и колонок в «Патрологии» Миня (90–91 тома). Богословско-эгзегетические: 1) Объяснение трудных мест Писания, Migne 90, 247–789; 2) Вопросы и ответы, М. 90, 785–856; 3) К Феопемпту схоластику на Лк. 18, 6–6, 29 и Ин. 20, 27 . М. 90, 1393–1400; 4) Толкование на 59 псалом. М. 90, 855–872; 5) Краткое толкование на молитву Господню М. 90, 871–910. Сюда же относятся Схолии к трудным местам сочинений Дионисия Ареопагита и Григория Богослова . М. 91, 1031–1418. Догматико-полемические: 1) Письмо к Иоанну против Севера. М. 91, 459–509; 2) К Петру против того же Севера. М. 91, 509–533; 3) К нему же догматическое. М. 91, 533–544; 4) К Косьме об общем и свойстве (личном), то есть о личности и ипостаси. М. 91, 544–576; 5) О двух природах. М. 91, 145–149; 6) К Феодору о качестве, свойстве и различии. М. 91, 245–257; 7) В защиту Халкидонского Собора. М. 91, 257–260; 8) Главы о сущности и природе, ипостаси и лице. М. 260–264; 9) К Иулиану о церковном догмате о Воплощении Господа. М. 91, 580–584; 10) От лица Георгия, префекта Африки, к монахиням, отпавшим от Кафолической Церкви в Александрии. М. 91, 584–589; Сюда же относится Диспут с Пирром. М. 91, 287–353; несколько писем к разным лицам. М. 91. 1–132, 141–216, 227–246, 265–286, 589–597; письмо к пресвитеру Марину об исхождении Святого Духа. М. 91, 133–140. |
|
|
