| памятникам, как это находим в Schemoth rabba par. 45 к Исх.33:12. Wünsche 317 внизу: пророки в раю имеют только уготованную вечерю, но не видят награды праведников, согласно Ис.64:4 . Подобное же в вышеприведенном месте из Bammidbar г. р. 21, Wünsche 519, книзу Ср. Pesachim 119. b и Baba bathra 75.a. у Wünsche в Beiträge к эт. м. также Schoettgen, Horae hebraicae к эт. м. и Weber из Pesikta стр. 59. Тоже в Эфиоп. Книге Эноха, гл. 59 ст. 12 и 61, 17 по изд. Gtroerer " a. Prophetae veteres pseudepigraphi, и Dillmann, Das Buch Henoch. Вопреки чувственному представлению будущей жизни Р. Рав говорил (Berachoth, 17.а к концу. Holdschmidt. 62 строки 610): «в веке грядущем нет ни еды и питья, ни пложения и множения ( Быт.1:28 ), ни купли и продажи, ни зависти, ни ненависти, ни вражды, но праведники восседают, и венцы их на головах их и наслаждаются в блеске Шехины, как сказано: они видели Бога, и ели, и пили (Исх.24:11)». Ср. Мф.22:2930 ; 1Кор.6:13 ; Рим.14:17 . 585 Начальник воинского отряда в Капернауме, следов. находился на службе у тетрарха Антипы. Иосиф Флавий свидетельствует, что у Агриппы 1 войска состояли главным образом из Самарян и жителей Кесарии (Antiq. 19, 9. 1–2 Niese IV. 271 сл.), хотя во главе стоял Иудей Сила (19. 7. 1. Niese ib. 264 сл.) и телохранителями были Вавилонск. всадники (17. 2. 3 Niese ib. 75). Предполагать Самарянина в сотнике неудобно в виду его любви к народу иудейскому и его отношения к старейшинам иудейским ( Лк.7:26 ). Благорасположение сотника к иудеям дает возможность видеть в нем греко-римского язычника с универсально-гуманистическими воззрениями, и потому наиболее предрасположенного к христианству. Если бы сотник был «пришлец врат», то у евангелиста Луки следовало бы ожидать указания на это, – да и противоположение 1012 стихов потеряло бы свою силу. 586 У ев. Матфея исцеленный хотя и называется «πας – отрок», что может обозначать и сына (17:18 ср. Лк.8:51, 54 , – Ин.4:51 ) и слугу (14:2 ср. Лк.12:45 , – 15:26). Но на основании слишком будто бы сильной для слуги просьбы сотника (что за масштаб для определения душевных явлений по отношению к людям, стоящим в разных степенях близости кровной?) следует видеть здесь сына сотника, дабы через это поставить рассказ Матфея в противоречие с показанием Луки и, отожествив с повествованием Иоанна об исцелении сына Капернаумского царедворца ( Ин.4:4754 ), внести противоречие во все евангельские рассказы и все их лишить исторической достоверности. |
| IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2. |
| Таким же образом следует мыслить и изъяснять [суждения] относительно двух действий Христа. Божественным действием Его мы называем творение чудес и знамений; особенно это относится к тем [чудесам], для свершения которых не потребовалось прикосновения всесвятого тела Его. Таковым чудом было [исцеление дочери] Хананеянки, [даже] не подошедшей ко Христу (Мф. 1 5:21–28; Мк. 7:24–30), [а также исцеление] расслабленного слуги сотника (Мф. 8:5–13). Подобным же чудом были: разрыв завесы [в храме] (Мф. 2 7:51), померкшее солнце (Лк. 2 3:45), расселение камней (Мф. 2 7:51), отверзание гроба и воскресение мертвых [святых] (Мф. 2 7:52). Ибо когда всесвятое тело [Его] висело [на Кресте] и не касалось ничего из этого, то пребывающее в теле божественное действие Бога Слова одно соделало и совершило это. Человеческим же действием во Христе, чистым и святым, безупречным и богоданным, богозданным и жизненным, мы называем животворящее действие святой души Его, благодаря которому делалось живым всесвятое тело Его. Во время [крестного] страдания оно отделилось и вышло из тела, которое сразу же стало мертвым, но при этом божественное действие не отделилось от него. О том, что посредством жизненного действия мыслящей души животворится тело, свидетельствует и Писание; через вдыхание Божие была сотворена и дарована перстному телу нашему жизненная душа, о которой говорит Соломон, обращаясь к неким беззаконникам и идолопоклонникам: «Брения безчестнее живот его. Яко не уведе Создавшего его, вдохнувшаго ему душу действительную, и вдунувшаго дух животный» (Прем. 1 5:10–11). Вот нас ясно научают относительно того что тело животворится действием души, подобно тому, как и Господь говорит о плоти и душе: «Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин. 6:63). Если же противник говорит: «Бог Слово был Тем, Кто животворит тело», то с необходимостью он должен также заявить: «Тело умерло, когда лишилось Бога Слова, Которое удалилось от него». Но если это так, то какая нужда была для Него вообще воспринимать и иметь разумную и жизненную душу? |
| Если слово: избивый пророки говорит обличительно, значит Он заботится о пророках. А кто заботился о пророках, тот заботился не о чужих, а о своих. И взыщется, говорит, кровь проливаемая от крове Авеля до Захарии праведного, убитого между церковию и олтарем ( Лк.11:50,51 ; Мф.23:35 ). И еще: взявши все и трапезы торжников исправерже, и рече: не творите дому Отца моего дому купленаго ( Мф.21:12 ; Ин.2:16 ). И говорит Марии и Иосифу: что яко искасте Мене? Не весте ли, яко в тех, яже Отца моего достоит быти ми ( Лк.2:49 )? И Евангелие, после того как Он сказал: не творите дому Отца моего дому купленаго тотчас присовокупляет: и помянуша ученицы Его, яко писано есть: жалость дому твоего снесть мя. ( Ин.2:17 ). Гл. 43. И сколько из Евангелий и писаний Апостольских можно сказать в обличение безумия Манеса! И почему хочет он отделить ветхий завет от нового, когда ветхий завет свидетельствует о Спасителе и когда не только Спаситель, но и сами Апостолы признают ветхий завет, например Давид говорит: рече Господь Господеви моему: сюда одесную мене. Аще убо нарицает его Господа, како сын ему есть ( Мф. 22:44,45 )? И в другом месте говорится: когда дети взывали: осанна сыну Давидову ( Мф.21:9 ) и Иисус не запрещал им, Фарисеи говорят: разве не слышишь, что они говорят? запрети им. Он же сказал им: аще сии умолчат, камение возопиет ( Лк.19: 39,40 ). Он есть сын Давида по плоти, а Господь Давида по духу, поэтому оба названия возможны и истинны; ибо ничто тут не противно истине. Но, чтобы не останавливаться долее на этом предмете, я удовольствуюсь этими свидетельствами и перейду к другим вопросам с тем, чтобы изобличить обманщика. Если тело есть произведение одного Бога, а душа – другого Бога, то какое, любезный, общение может быть между ими обоими? И я с боязнью взираю на то, как малый, ограниченный ум наш стремится пасть в столь глубокую бездну предположений. Поэтому я сдержу себя, чтобы не доставить многого труда чтения для тех, которые могут и одним свидетельством изобличить, обманщика. Участие в одном и том же не свойственно существам, различающимся друг от друга, но это – дело одного, или но крайней мере действие двух дружественных существ. И так если тело и душа находятся в соединении, то это – дело единаго Бога. Ибо нет между ними разъединения, потому что оба вместе действуют сообразно и вместе соглашаются на что-нибудь. Если же, по учению Манеса, Архонты, поглотив душу, создали для неё это тело, как бы узы, то каким образом её поглощенную они заключают потом в тело? Ибо все поглощаемое истребляется, а истребляемое обращается в небытие. А что обращается в небытие и уже не существует, то не может быть заключено в каком-либо месте, и для него нет и не может быть места заключения в узы, так как оно не существует. |
| 23). В связи с отсутствием в древнееврейском и арамейском специальных форм сравнительной и превосходной степени прилагательного, семитизмом можно считать следующие случаи: положительная степень прилагательного подразумевает сравнительное значение либо по общему смыслу (Лк 5. 39 - старое вино не просто хорошее, а лучше нового), либо в силу того, что объект сравнения вводится союзом или предлогами π, παρ, πρ, соответствующими евр. (Мк 9. 45); положительная или сравнительная степень прилагательного подразумевает превосходное значение, причем множество, из которого выделяются данный предмет или лицо, указывается конструкцией с предлогом ν («Благословенна Ты между женами» - Лк 1. 42; ср.: Мф 22. 36; Лк 9. 46). 24). Casus pendens (когда существительное или местоимение стоит в начале фразы в одном падеже - чаще всего в номинативе,- а затем дублируется местоимением в нужном падеже при глаголе) связан с отсутствием падежей в семит. языках. Подобные случаи встречаются в Деяниях св. апостолов и в Откровении Иоанна Богослова (Откр 2. 26), а в Евангелиях чаще всего в Евангелии от Иоанна (случаи типа Ин 1. 12 - 27 раз, по: Burney. 1922. P. 34, 63, 151). Ср.: Мф 5. 39-42; Лк 12. 48, а также: Мф 10. 11 в Codex Bezae. К менее очевидным семитизмам относятся: употребление слова νθρωπος (человек) в обобщающем смысле, почти в местоименном значении, сравнивают с употреблением евр. или арам. ( Moulton-Turner. 1976. P. 21) - Мк 1. 23; 7. 11; пролептическое употребление указательного местоимения в Codex Bezae (D, Мф 12. 45: ατο το νθρπου κενου; ср.: Мк 5. 15-16) может рассматриваться как арамеизм ( Black. 1967. P. 70-74); менее очевидно такое объяснение для случаев употребления местоимения ατς перед существительным в др. рукописях и изданиях (Мф 3. 4; Мк 6. 17; 12. 36). Еще одна проблема, связанная с возможным семитским (древнеевр.) влиянием,- интерпретация функций аориста. В нек-рых случаях (как и в Септуагинте, а может быть, по ее образцам; ср.: Лк 1. 51 слл.; 1 Цар 2. 4, 5) аорист используется при назывании действия, явно относящегося к наст. времени, что можно объяснить влиянием еврейского перфекта ( Zerwick. 1966. P. 259-260). Особенное словоупотребление в древнехристианской среде |
| «Видев происходившее» (стих 47), т.е. слыша предсмертное восклицание Христа и услышав Его последний вздох, а не увидев раздрание завесы (стих 45), что было и невозможно для него. «Прославил Бога». Прославил самим делом, через свое исповедание (ср. Ин.9:24 ). Однако евангелист Лука влагает в уста сотника только исповедание праведности, т.е. невиновности Христа, а не признание Его Сыном Божиим, хотя бы и не в собственном смысле этого слова (ср. Мк.15:39 ). «Народ» (стих 48), который раньше, будучи возбуждаем первосвященниками, требовал Христу казни (стихи 4–5, 13, 18, 21, 23), теперь обнаруживает раскаяние, бьет себя в грудь (ср. Лк.8:52 ), этим признавая себя виновным в распятии Христа (ср. Лк.18:13 ). Причиной такой перемены, происшедшей с народом, было то, что он видел происшедшее, т.е. все, что было при распятии, и, в частности, внезапное потемнение солнца (стих 45) 30 . «Знавшие Его» (стих 49) – это ученики и другие последователи Христа, не ходившие, однако, за Ним, а также и женщины, пришедшие за Ним из Галилеи (ср. Лк.8:2 и сл.). Они опасались близко подойти ко кресту, чтобы не навлечь на себя каких-либо подозрений (распятых иногда тайно похищали с крестом их родственники и друзья). «Не участвовавший в совете и в деле их» (стих 51), т.е. несогласный с решением Синедриона и образом действий членов Синедриона по отношению ко Христу. «И наступала суббота» (стих 54). Суббота наступала с вечера пятницы, около шести часов вечера, с захождением солнца. Таким образом, погребение Христа совершено было перед самым наступлением субботы. «Последовали также и женщины» (стих 55), конечно, последовали за Иосифом с Голгофы на место погребения Христа. «Возвратившись же, приготовили благовония и масти» (стих 56). Согласно Евангелию Марка, они приобрели ароматы позднее ( Мк.16:1 ). Евангелист Лука здесь точнее определит время этой покупки 31 . 28 Некоторые критики (например, Меркс, 1905, с. 479) стараются здесь найти доказательство той мысли, что Христос вообще не претендовал на достоинство Мессии, которое Ему было приписано уже в более позднее время (ibidem, с. 481). Но они не обращают внимания на то, что Господь не хочет признать Себя в ответе Пилату только царем, а о Мессианстве Его Пилат и не спрашивал. Притом и о царском-то достоинстве Пилат предлагает Христу вопрос, понимая «царство» чисто в политическом смысле, так что, собственно, Христос здесь не отрицает Своего Царственного достоинства в особом высшем смысле, какое утверждено было за ним еще Ангелом при возвещении о Его рождении ( Лк.1:32–33 ). |
| 11-е Святого Апостола Варфоломея Апостола Варфоломея считают за одно лицо с Нафанаилом ( Ин.1:45–51,21:2 ), который по отцу своему называется Варфоломеем, т. е. сыном Фоломеевым, потому что Еврейское слово вар значит сын. К Иисусу Христу Нафанаил призван был Ап. Филиппом, который находит Нафанаила и говорит ему: Егоже писа Моисей в законе, и пророцы, обретохом Иисуса, Иже от Назарета. Нафанаил возразил Филиппу: от Назарета может ли что добро быти? Прииди и виждь, смиренно и благоразумно отвечал Филипп. Нафанаил пошёл, и когда приблизился, Господь возгласил: се воистину Израильтянин, в немже льсти несть. Како мя знаеши, вопросил Нафанаил. Прежде даже не возгласи тебе Филипп, а суща под смоковницею видех тя, отвечал Господь. Увидев и услышав Господа сердцеведца, Который явил ему и Своё всеведение, Нафанаил тотчас и прежде всех Апостолов исповедал Христа Сыном Божиим, Царём Израилевым. Господь сказал исповеднику: больша сих узриши. Отселе узрите небо отверсто, и Ангелы Божии восходящыя и нисходящыя над Сына Человеческаго ( Ин.1:45–51 ). В третий день после сего Нафанаил был с Господом и с прочими Его учениками на браке в Кане Галилейской ( Ин.2:2 ). Через год Варфоломей избран Господом из множества Его учеников в лик двенадцати Апостолов ( Лк.4:13–14 ). По сошествии Св. Духа Варфоломей для проповеди Евангелия путешествовал из Иудеи в разные страны Востока, часто вместе с Ап. Филиппом. По сказанию св. Иоанна Златоуста , был он в Сирии, Фригии, Ликаонии, Писидии, в Иераполе, куда послан был Промыслом на помощь Ап. Филиппу, которого после мученической его смерти он предал там погребению. По сказанию Евсевия, Варфоломей простёр проповедь слова даже до Индии, которую называют Счастливой Аравией, и для Церкви Индийской оставил Евангелие от Матфея, писанное по-Еврейски и найденное там во II веке Пантеном, знаменитым наставником Александрийского христианского училища. Из Индии Ап. Варфоломей возвратился в Армению и здесь скончался в городе Альбанополе (Альбане) мученической смертью за Евангелие, повешен быв на кресте и потом усечён мечом. Тело св. Варфоломея положено было сначала в Альбанополе; потом врагами веры Христовой ввержено было в море и Божиим промыслом перенесено на Сицилийский остров Липари и там погребено. Феодор чтец пишет: «царь Анастасий (491–518) построил город Дары, и видел во сне св. Ап. Варфоломея, который говорил ему, что он будет сам хранить сей город. По этой причине Анастасий перенёс туда и положил там останки его», вероятно часть мощей. Во дни Феофила – Греческого царя, в 833 году, когда Липара покорена была Агарянами, тело св. Варфоломея перенесено в Беневенто – город Неапольский, а отсюда императором Оттоном II (973–989) в Рим. |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| Согласно Типикону Великой ц., подготовительный период к В. п. начинается за 2 седмицы до того, с блудного сына недели , названной так по читаемой в это воскресенье притче (Лк 15. 11-32; в древней иерусалимской лекционарной системе притчу читали во 2-ю неделю В. п.). В Типиконе неделя блудного сына названа просто «неделей перед мясопустом», что указывает на ее недавнее появление в предпасхальном цикле. Следующая отмеченная в Типиконе память - неделя мясопустная, когда читается евангельский рассказ о Страшном Суде (Мф 25. 31-46; в субботу перед мясопустом указаны только чтения, никаких памятей нет). На сырной седмице расписаны среда и пятница, суббота и воскресенье; в субботу совершается память преподобных постников, иерархов и священномучеников, в неделю - память святителей Флавиана К-польского и Льва Римского, императоров Маркиана и Пульхерии (т. е. память деятелей IV Вселенского Собора; литургийное Евангелие - Мф 6. 14-21). Для всех будних дней В. п. в Типиконе Великой ц. указаны чтения на тритекти и вечерне и тропари пророчества на тритекти; для 1-й половины поста (до понедельника 4-й седмицы включительно) указаны и тропари на Пс 50 на утрене. На 1-й седмице В. п. (а также на Страстной) помимо прочих служб после вечерни и литургии совершается паннихис (παννυχς - всенощная), служба в начале ночи, к-рая в обычное время года бывает накануне праздничных дней. В 1-ю субботу В. п. отмечена память вмч. Феодора Тирона. В 1-е воскресенье - память ветхозаветных пророков (Моисея, Аарона, Самуила и др.; Евангелие - Ин 1. 43-51), во 2-е воскресенье - сщмч. Поликарпа Смирнского (Евангелие - Мк 2. 1-12), в 3-е воскресенье особенной памяти не назначено, но на литургии читается Евангелие о Кресте (Мк 8. 34 - 9. 1). В 4-е воскресенье - память св. Дометия (Евангелие - Мк 9. 17-31). В 5-ю субботу - собор Богородицы во Влахернах. В 5-е воскресенье - память мч. Зиновия (Мк 10. 32-45). Суббота 6-й седмицы (Лазарева) и 6-я неделя (Вход Господень в Иерусалим) к собственно В. п. уже не относятся, открывая собой цикл памятей Страстной седмицы, считающийся отдельным постом. Т. о., структура В. п. в послеиконоборческой к-польской традиции определялась в первую очередь нуждами огласительного цикла; памяти, указанные для суббот и воскресений, в большинстве своем являются памятями к-польских святых, приходящихся на март-апрель и перенесенными с будних дней В. п. на субботы и воскресенья (в соответствии с Лаодик. 51). В. п. в православном богослужении X-XXI вв. |
| Слово в первую неделю св. Великого поста 45 Отселе узрите небо отверсто ( Ин.1:51 ). Эти слова читались ныне в Евангелии. Их отношение ко времени поста и покаяния очевидно. Духовное небо или Царствие Божие всегда было и будет для нас, христиане, отверзто со стороны Бога; но не во всякое время можно видеть его явственно и близко. Есть в году дни и седмицы, в которые едва ли не заключается оно для многих из нас. Такова седмица Сырная, или, так называемая, Масленица. Но есть дни и седмицы, в которые духовное небо зрится недалече от нас. Такова св. Четыредесятница, или Великий пост . Отселе узрите небо отверсто ( Ин.1:51 ). Не будем говорить о прошедшем, которое заключало от нас небо; но скажем несколько назидательных мыслей о настоящем, которое отверзает нам небо. Кто учредил пост? Не человек, без сомнения, но Творец человека. Начало поста в раю. Первая заповедь, данная первому человеку, обязывала его к посту. От древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:17 ). И человек доколе сохранял сию заповедь, зрел небо, – ходил во свете лица Божия; нарушив её, перестал видеть небо и начал ходить во мраке греха. Чтобы видеть отверзтое небо, надобно иметь око души, неомрачённое грехами; а чтобы иметь такое око, – надобно воздерживать мысль и чувство от греховных снедей. Пост в невинном состоянии человека был средством, предохраняющим от душевной слепоты, а ныне, в состоянии греховном, сделался он средством, врачующим эту слепоту. Пост в ветхозаветной церкви был в большем употреблении. Становилось ли небо медяным? Люди постились. Делалась ли земля железною? Люди постились. Нужно ли было испросить у Бога какое благо? Испрашивалось в посте и молитве. Иисус Христос не изрёк особенной заповеди о посте, но утвердил важность и святость его собственным примером, и говорил ученикам Своим о посте, как о необходимой потребности в деле спасения. Так, когда они спрашивали Его, почему не могли они исцелить бесноватого, Он отвечал им: сей род не исходит, токмо молитвою и постом ( Мф.17:21 ). Пример Иисуса Христа в деле нашего спасения более, нежели заповедь. Здесь Он учит нас самым делом. По примеру Его сорокадневного поста св. Церковь учредила нынешнюю Четыредесятницу, заповедуя нам поститься телесно и духовно. Ибо воздержание от известной пищи без воздержания от грехов было бы бесполезно. Как наша душа соединена с телом, так пост внутренний должен быть связан с наружным. |
|
|
