| Архив Пн Выставка церковных раритетов открылась в Киево-Печерской лавре 31 августа 2021 г. 10:24 27 августа 2021 года в выставочном зале Национального заповедника « Киево-Печерская лавра » открылась выставка «Нашего Печерского сада эти гроздья и цветы». Экспозиция приурочена к 360-летию издания первой кириллической печатной редакции Киево-Печерского патерика, сообщает сайт обители . Посетители могут увидеть оригинальные предметы из коллекции Национального заповедника — лаврские старопечатные книги, в том числе издание Печерского патерика 1661 года, иконы, портреты, богослужебную утварь. Среди экспонатов находятся серебряный напрестольный крест — дар Киевского митрополита Петра Могилы церкви Спаса на Берестове, Евангелие в окладе — дар архимандрита Иннокентия (Гизеля) и братии Успенскому собору, а также медный крест, найденный в 1881 году в стене Троицкой надвратной церкви. Предание связывает реликвию с именем сына черниговского князя Давида Святославича преподобного Николы Святоши, чьи мощи почивают в Ближних пещерах. Большая часть раритетов представлена на выставке впервые. До революции некоторые из них принадлежали Церковно-археологическому музею Киевской духовной академии . В открытии выставки приняли участие духовник обители архимандрит Антоний с братией, представители КДАиС и сотрудники Национального заповедника «Киево-Печерская лавра». Посетить экспозицию можно до конца октября 2021 года. Киево-Печерский патерик — оригинальный памятник древнерусской книжности, сборник сказаний об истории создания Лавры и населяющих ее монахах. Большинство сказаний напоминают краткие жития, зачастую изложенные в остросюжетной форме. Основная часть патерика сформирована в первой трети XIII века. Издание 1661 года вобрало в себя традиции, которые развивались и поддерживались в монастыре с XI века до первой половины XVII века. «Православная жизнь» /Патриархия.ru Календарь ← 21 апреля 2024 г. (8 апреля ст.ст.) воскресенье Неделя 5-я Великого поста. Глас 5-й. Прп. Марии Египетской (переходящее празднование в 5-ю Неделю Великого поста). Апп. Иродиона, Агава, Асинкрита, Руфа, Флегонта, Ерма и иже с ними (I). Свт. Нифонта, еп. Новгородского (1156). Прп. Руфа, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIV). Мч. Павсилипа (117–138). Свт. Келестина, папы Римского (432). Сщмч. Сергия Родаковского пресвитера (1933). Литургия св. Василия Великого. Утр. – Ев. 2-е, Мк., 70 зач., XVI, 1–8 . Лит. – Евр., 321 зач. (от полу), IX, 11–14 . Мк., 47 зач., X, 32–45 . Прп.: Гал., 208 зач., III, 23–29 . Лк., 33 зач., VII, 36–50 . 21 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. Поделитесь с друзьями |
| Др. представителем коллегии, трудившимся во 2-й пол. XVII в. в Москве, был иером. Симеон (Полоцкий). Его мировоззрение сложилось под сильным лат. влиянием, он стал богословским оппонентом иером. Епифания, в большей мере ориентированного на греч. традицию. В 1665 г. в Заиконоспасском в честь Нерукотворного образа Спасителя московском мон-ре открылось уч-ще, руководитель к-рого иером. Симеон преподавал здесь латынь и польск. язык, грамматику, риторику, поэтику и философию. Средства на содержание школы выделил царь Алексей Михайлович. Покровителем иером. Симеона был избранный 31 янв. 1667 г. на Большом Московском Соборе (1666-1667) предстоятелем Русской Церкви патриарх Московский и всея Руси Иоасаф II, который с интересом и симпатией относился к ученому укр. духовенству - выпускникам Киево-Могилянской коллегии. Патриарх Иоасаф II высоко оценил представленную ему 15 февр. 1669 г. книгу «Мир с Богом человеку, или Покаяние святое, примиряющее Богови человека, учением, от Писания Святого и от учителей церковных собранным», изданную в Киеве в 1669 г. Ее автором считают архим. Иннокентия (Гизеля), бывшего ректора коллегии. Патриарх Иоасаф II также оказал покровительство прибывшему в апр. 1669 г. в Москву выпускнику коллегии протопопу Иоанну Шматковскому, приверженцу вхождения укр. земель в состав Московского гос-ва. Он снискал особую благосклонность патриарха Иоасафа II, к-рый назначил его настоятелем московского храма ап. Иоанна Богослова в Бронной слободе. Патриарх надеялся открыть с его помощью школу при ц. св. Иоанна Богослова. Однако этот проект, видимо, не был реализован. В 1685 г. при Заиконоспасском московском монастыре была основана Эллино-греческая (впосл. Славяно-греко-латинская) академия, устроенная по образцу Киевской коллегии. В XVIII в. выпускники К.-М. а. во многом влияли на развитие церковной жизни в России. Царь Петр I вызывал киевских профессоров в Москву (позже в С.-Петербург) и способствовал назначению их на епископские кафедры в пределах России. Ученым монахам настолько часто приходилось покидать Киев, что в К.-М. |
| Скоро рушилась и последняя их сила. В 1689 г., после неудачного заговора царевны Софьи, она лишилась власти; Щегловитый с главными сообщниками был казнен; Медведев, сопричастный их делу и замышлявший во время мятежа лишить жизни патр. Иоакима, видя, что все пропало, бежал в Польшу. Пойманный на дороге и лишенный сана, он был предан гражданскому суду и заключен в тюрьму. Настало время торжества для православных. Медведев раскаялся в своих заблуждениях и прислал патриарху «покаянное исповедание». Иоаким созвал собор (в янв. 1690 г.). Здесь были прочитаны покаянные исповедания Медведева и иерея Саввы Долгого, одного из его сообщников, и учительное слово, составленное от лица патриарха, где кратко излагалась история споров о пресуществлении и изрекалась анафема на сочинения папежников. Иоаким сообщил собору, что южно – русская иерархия, хотя и после пререканий, однако согласилась признать православное мнение по данному вопросу. Собор предал проклятию хлебопоклонническую ересь, осудил на сожжение сочинения Медведева и запретил читать многие произведения южно – русских ученых, «имеющие единоумие с папою и западным костелом»: Симеона Полоцкого (Венец, Обед, Вечерю и Слово о благоговейном в храме стоянии), Петра Могилы (Лифос, Большой требник и Служебник), Иннокентия Гизеля (Мир с Богом), Иоанникия Голятовского (Ключ разумения и Мессия праведный), Лазаря Барановича (Меч духовный и Трубы словес), Антония Радзивиловского (Огородок), Кирилла Транквиллиона (Учительное евангелие, Перло многоценное), Сильвестра Коссова (О семи таинствах и др.), Сафоновича (Выклад о Церкви), два Катехизиса киевской печати и др. Все они были признаны неправильными главным образом в вопросе о пресуществлении; но в некоторых отмечены и другие заблуждения, например, в большом требнике обливание младенцев, пресуществление поминовенных частиц вместе с агнцем и т. п. У кого есть запретные книги, повелено было приносить патриарху или духовному отцу. Медведев и раскаявшиеся сообщники были приняты в церковное общение, но обрекались на жизнь под крепким началом, без сообщения с посторонними людьми, чтобы не могли распространять своих воззрений; в случае нового отступления от православной Церкви собор грозил им телесною казнью и проклятием. |
| соб. и Киев. иер. в прибавл. (стр. 227) сказано, что он с 1650 по 1657 г. был вместе ректором и кирилловским игуменом, и что по произведении в епископа черниговского именовался еще ректором киевским; там ректорствовал после Иннокентия Гизеля, a после Лазаря в академии был ректором с 1660 года Иоанникий Голятовский. Скажем здесь о разноречиях, допущенных киевским митрополитом Евгением и сочинителем статьи «Лазарь Баранович». О последних годах архиепископа Лазаря Барановича: первый в Словаре писателей духовного чина (II,5) говорит, что Лазарь 1694 года получил отставку и скончался того 1694 г. сентября 3. Сочинитель же статьи увольнение от епархии утверждает в 1693 г. Кончина же в обоих изданиях Истории росс. иерархии, равно и у того сочинителя, показана 1694; – и увольнение и смерть означены несправедливо. Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, в дневных своих записках говорит: «1692 года, сентября 13, Феодосий Углицкий, архимандрит Елецкий и Черниговский посвящен в Москве в архиепископы на престол черниговский, живу сущу настоящему черниговскому преосвященному Лазарю Барановичу, а декабря 9 в Батурин приехал, возвращаяся из Москвы. 1693 года сентября 3 преставился архиепископ черниговский Лазарь Баранович, великий столп церковный». Это современное свидетельство подкрепим актами: 1) Черниговские воеводы от 20 марта 1693 года писали царям в Москву, что архиепископы Лазарь Баранович и Феодосий Углицкий в Чернигове молебствовали о рождении царевны Анны Иоанновны (Госуд. грам. VI, 636,) 2). Феодосий Углицкий в звании уже архиепископа 8 апреля 1693 года писал царям о церковных своей епархии делах, – как это видно из ответной на то ему грамоты от царей, находящейся подлинником в архиве Черниговского архиерейского дома. (Статья «Лазарь Баранович» в Журн. Мин. Нар. Просв. за август 1852 г., стр. 101). Что Лазарь скончался не 1694, а 1693 года, приведем на это несомненное доказательство, именно письмо патриарха Адриана архиепископу Феодосию Углицкому по случаю смерти Лазаревой: «нынешняг 6202 лета», – следовательно 1693, – «в месяце декемврии подал еси нашей мерности извещение, яко Лазарь Баранович, архиепископ Черниговский, успе о Господе в месяце сентемврии 6 дне». Это письмо также подлинником хранится в том архиерейском архиве. (Статья: Лазарь Баранович стран. 102) . Удивительно, сочинитель при составлении статьи о Лазаре Барановиче, прекрасной во многих отношениях, но ошибочной по части хронологии, имел под руками дневные записки свят. Димитрия Ростовского , но почему увольнение Лазаря от епархии означил 1693 года, допустил на это странное объяснение, у него одного из новейших писателей встречаемое, (стр. 93, примеч. 171), именно, что «у святителя Димитрия 1692 год показан по прежнему летосчислению, начинавшемуся с сентября, а по нынешней хронологии он соответствует 1693, и что тут нет разности», то есть сказать 1692 или 1693 года – это все одно! Этим способом не достигнешь до истины, – и запутанности все останутся запутанностями. |
| 1481 г. датируется 1-й известный по публикациям документ К-польской Патриархии, определивший ставропигию мон-ря,- Грамота патриарха К-польского Максима (сохр. копия в рус. пер., внесена в Луцкие земские книги 4 июня 1670 по просьбе архим. Иннокентия (Гизеля) - АрхЮЗР. 1859. Ч. 1. Т. 1. 1. С. 1-3). Однако совр. исследователи оспаривают подлинность этого документа ( Русакова Ю. М. Heabmehmuчhi документи мон-ря XVI-XVII ст.: Tekcmoлoriя та поземельний аспект побутування: АКД. К., 2008. С. 3). В 1481 г. в Киеве были казнены участники заговора против польского кор. Казимира IV Ягеллончика князья Михаил Александрович Олелькович и И. Ю. Гольшанский, которые, так же как и сбежавший в Москву кн. Ф. И. Бельский, входили в число крупных вкладчиков Киево-Печерского мон-ря. Они поминались в обители на богослужениях, причем первые два как О политической ориентации Киево-Печерского мон-ря в эти годы свидетельствует текст синодика 1482 г., в одной из первых статей к-рого («Помяни, Г[оспод]и, князи наших наряду с Литовскими вел. князьями из рода Гедиминовичей записаны поименно все Московские вел. князья, начиная со св. блгв. вел. кн. Даниила Александровича (Там же. С. 6-7). В сент. 1482 г. Киево-Печерский мон-рь был разорен во время захвата Киева и его окрестностей войсками крымского хана Менгли-Гирея. Многие жители были взяты в плен. В предисловии к синодику 1482 г. отмечалось, что ордынцы «Божественую церковь опустиша, и вся святыя книги, и иконы пожгоша». Очевидно, это произошло уже 1 сент., когда ордынцы подошли к Киеву (ПСРЛ. Т. 12. С. 215). Но вскоре часть монашеской братии была выкуплена, т. к. писец отмечает, что он начал писать синодик «по днехъ неколикых изъ ихъ поганьства изшедше…». При обороне обители погибло несколько слуг. Для вечного поминания в синодик в 1482 г. были вписаны «слоугы печерьскыи от тотаръ, Коунець и товарищи его, побиты: Кондрата. Ефрема. Андреа. Сергеа. Никона. Исидора. Игнатиа. Мефедиа» ( Голубев. 1892. С. 2, 39). Киево-Печерский мон-рь восстанавливался трудами архим. Феодосия (Войниловича). При нем и его преемниках в обители, по-видимому, работали Феодор Иконник и «моураль» Фома. Члены их семей были внесены в монастырский синодик (Там же. С. 21, 37). В кон. 90-х гг. XV в. (после 1494/95) была разобрана монастырская трапеза 1-й трети XII в., к-рая пострадала во время разорения обители в сент. 1482 г. У сев. стены Успенского собора была построена небольшая часовня-усыпальница ( Ibakih Г. 1996. С. 171, 174). |
| уже в сент. 1240 г. В «Синопсисе» настоятеля мон-ря в сер. XVII в. Иннокентия (Гизеля) говорится, что «нечестивые варвары овнами, или таранами, стены каменные монастырские столкши… и самую небеси подобную церковь Пресвятыя Богородицы оскверниша… верх до полуцеркви по окна повелением проклятого Батыя испровергоша, такожде и верх олтаря великого по перси иконы пресвятыя Богородицы изща, и весь Монастырь со всеми украшениями и каменными стенами искорениша и разметаша» (К., 18365. С. 125-127). Осенью 1240 г. часть братии была убита монголами (в т. ч. сщмч. Лукиан ); другим удалось спастись в окрестных лесах. Накануне нападения монголов на обитель монахи сумели замуровать все входы в Ближние и Дальние пещеры, благодаря чему были спасены главные святыни Киево-Печерского мон-ря: мощи святых, по-видимому, часть икон и рукописных книг ( Евгений (Болховитинов). 1831. С. 332). По приказу монголов в сер. XIII в. оставшиеся в живых монахи и киевляне разобрали укрепления Киево-Печерского мон-ря, включая стены ( Ивакин Г. 1982. С. 77). Несмотря на разорения 1240 г. и последующих лет, на территории обители сохранилась каменная надвратная Свято-Троицкая ц. Богослужение в ней, очевидно, не прерывалось в течение длительного времени. Уцелела и Иоанно-Предтеченская ц., в к-рой тоже, видимо, совершались богослужения ( Он же. 1996. С. 166, 171). Вместе с братией погибли или были уведены в рабство монастырские ремесленники. Их мастерские, расположенные за оградой Киево-Печерского мон-ря, были разрушены монголами и уже больше не восстанавливались. Новые ремесленные постройки появились в обители лишь в кон. XIII-XIV в. До получения в 1267 г. митр. Кириллом II ярлыка, освобождавшего церковных людей от уплаты налогов, монашествующие облагались налогами наравне с проч. жителями Киева и часто попадали в рабство за недоимки. Прибывший в Юж. Русь в 1246 г. чиновник («сарацин») «из партии Куйюк-хана и Бату» тех из церковных людей, кто не смогли заплатить наложенную на них дань, увел в Орду ( Плано Карпини Дж., дель. |
| Уже парод Киевский привык к своим новым властителям, как к родовым князьям, и полюбил их за благочестие. Последний из Ольшанских, Симеон Олелькович, как бы предчувствуя конец мирного правления своего дома, пожелал оставить вечную по себе память и залог будущего благосостояния своей области восстановлением церкви Печерской из двухсотлетних ее развалин. Господь продлил жизнь благочестивого князя до того времени, пока не совершил он начатого дела, и к общему утешению всех граждан Киевских собор Успения вновь освящен был 3 декабря 1470 года при архимандрите Иоанне, а на следующий год уже погребли в нем самого храмоздателя. Здесь открывается Промысл Божий о вере православной, ибо лавра Печерская послужила рассадником и утверждением Православия в смутные времена гонений латинских; она одна устояла молитвами преподобных своих основателей, когда все вокруг рушилось, и благосостояние гражданское, и порядок церковный. Надменный Казимир, король Польский, не хотел более дать никого из рода Ольшанских возлюбившему их Киеву и, лишив древнюю столицу княжеского достоинства, назначил туда первым воеводою гонителя Гастольда исповедания латинского. Уже некому было вступаться за Православие: новые Митрополиты Киева, отделившись от Московских, жили в Литве, и к довершению бедствия в 1482 году Менгли-Гирей, Хан Крымский, внезапным набегом выжег опять лавру Печерскую; по она не совсем опустела, потому что сохранилась ее церковь . Сеча Запорожская стала на пути набегов Татарских и оградила святыню Русскую. Король Сигизмунд утвердил опять грамотою своею существование лавры в 1592 году, и с тех пор под мудрым управлением ревностных своих архимандритов, Никифора Тура, Петра Могилы , Иннокентия Гизеля и других, она росла и крепилась, смело отражая от себя и от всего православия все нападения унии, доколе не осенил ее своим широкии крылом двухглавый орел Российский, который малым птенцом излетел из гнезда Киевского и уже оперился в вековых битвах. В начале XIШ века лавра Печерская испытала последнее свое бедствие, будучи вся истреблена страшным пожаром в 1716 году; но великий обновитель своего царства спросил только: «цела ли чудотворная икона Богоматери?» и, услышав, что спасена, сказал: «и так все сохранилось!» Он сдержал свое царское слово, и, как бессмертная птица Востока, непрестанно возраждающаяся из пламени собственного костра, так лавра Печерская в новой славе возникла из пепла и доныне радует собою православных. По исчислению стольких бедствий можно судить, сколько изменился внешний и внутренний вид древней небесиподобной церкви Успения Богоматери, хотя и доныне чрезвычайно благолепный. |
| добивался патриарх. Конец спорам положило проведенное осенью 1689 г. следствие о заговоре Ф. Шакловитого, участником к-рого был признан Сильвестр, казненный 11 февр. 1691 г. (среди прочего его обвиняли в том, что он надеялся при посредстве Софии Алексеевны занять Патриарший престол, низложив И.). С целью авторитетного окончания богословской полемики патриарх обратился к др. иерархам. Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара отправил в ответ сочинения архиеп. Симеона Фессалоникийского, «Православное исповедание» свт. Петра (Могилы) и др. произведения, прислал книги также и Молдавский митр. Досифей; их переводил чудовский инок Евфимий и свидетельствовал И. Созванный И. в янв. 1690 г. Собор осудил Сильвестра (Медведева) и запретил к распространению книги правосл. авторов (преимущественно украинских), содержащие «латинские ереси». Были запрещены сочинения Симеона Полоцкого, Петра (Могилы), Иннокентия (Гизеля) , Иоанникия (Галятовского) , Лазаря (Барановича) , Сильвестра (Косова) и др. Цензуре подвергся 1-й т. «Книги житий святых» свт. Димитрия (Савича (Туптало)) ; патриарх потребовал изъятия и переделки листов, на к-рых, по его мнению, содержались суждения, не согласные с учением правосл. Церкви. По распоряжению И. были составлены произведения, в к-рых правосл. позиция в отношении вопроса о времени преложения Св. Даров нашла наиболее полное выражение,- «Остен» (автор Евфимий Чудовский) и «Щит веры» (автор архиеп. Афанасий (Любимов), название произведению дал И.). Сб. «Остен» долгое время приписывался И. В действительности патриарху принадлежат вошедшие в сборник послание Киевскому митр. Гедеону (Святополку-Четвертинскому) и Черниговскому архиеп. Лазарю (Барановичу) и поучение, произнесенное на Соборе 1690 г. Омофор патриарха Московского и всея Руси Иоакима. 2-я пол. XVII в. (ГММК) И. был резким противником иностранного влияния на русское общество. Несомненно, по благословению патриарха в чин поставления Ионы (Тугаринова ?) во епископа Вятского и Великопермского (23 авг. 1674) было внесено обязательство не вступать в общение «с латины, и с люторы, и с калвины, и со иными еретикы» (цит. |
| Церковные заповеди появляются в католических катехизисах в XIII в. в качестве продолжения и дополнения заповедей Ветхого Завета. Они предписывали соблюдать посты, исповедоваться и причащаться с определенной периодичностью (но не реже одного раза в год, в пасхальный период), не заключать браки в запрещенные дни и отдавать церковную десятину. В таком пятичленном составе церковные заповеди воспроизводятся в католических текстах на протяжении XVII–XVIII вв. В украинско-белорусской букварной традиции, опирающейся на польские образцы учебной литературы с. 74–84], церковные заповеди как катехизический раздел не прижились. В катехизисе Лаврентия Зизания об их существовании только упоминается, но сами предписания не перечислены л. 201 об. – 202]. Один из наиболее ранних случаев появления церковных заповедей в православной книжности Киевской митрополии – это недатированный Полуустав виленского братства л. 188–189 об.]. Впоследствии формулировки церковных заповедей встречаются в «Православном исповедании веры» Петра Могилы и в составленных на его основе кратких катехизисах 50; 51]. Примечательно, что Могила разрывает привычную для католической традиции связь церковных заповедей и Декалога, толкуя их в контексте статьи Символа «И во единую… Церковь » с. 69–74]. Митрополит замечает, что существует множество церковных установлений, но он останавливается только на девяти основных, ссылаясь на 2-е правило Антиохийского поместного собора (341) л. 63–63 об.]. В московской книжности конца XVII в. девять церковных заповедей приводит Евфимий Чудовский в рукописном «Поучении от иерея детем духовным». Он предлагает несколько иной перечень: соблюдение воскресенья, стояние в Церкви, посещение литургии, поклонение иконам, исповедь и причастие, почтение к духовным лицам, десятина, забота о церквях, не посягать на церковное имущество л. 141–146 об.]. Наряду с этим в памятниках Киевской митрополии можно встретить перечни не из девяти, но из десяти пунктов: так поступает, в частности, Иннокентий Гизель, дополнив церковные заповеди предписанием «Воздаяти священником Парохиалным Рочный Доход» с. 76]. Число десять могло появиться у православных авторов по аналогии с десятью заповедями Ветхого Завета. Формулировки «Мира с Богом» были позаимствованы впоследствии Симеоном Полоцким , который рассматривает церковные заповеди в рукописном пространном катехизисе 1671 г. в контексте толкования девятой статьи Credo л. 35–36], с той лишь разницей, что Симеон перенес заповедь о содержании приходского священника с четвертого места (как у Гизеля) на десятое с. 81]. Десять церковных заповедей перечисляет в своем сохранившемся лишь фрагментарно катехизическом сочинении состоящий в дружеских отношениях с Димитрием Карион Истомин л. 342 об.]. |
| По многим городам и местечкам учреждены были латинские монастыри разных орденов. В самом Киеве было четыре церкви латинские и, кроме доминиканцев и бернардинов, втеснились сюда иезуиты 75 . Прежде открытия своей коллегии в Киеве, иезуиты послали туда своих миссионеров: Станислава Смелковича и Николая Циховича. Своею проповедью об исхождении Святого Духа и от Сына Цихович вызвал тогдашнего ректора Киевской Коллегии Иннокентия Гизеля на прения, которые и продолжались три дня. Если верить. Циховичу, который, спустя тринадцать лет, описал сии прения, то победа была на его стороне: но книга его не осталась без ответа со стороны православных 76 . Но Пётр Могила был свидетелем только начала этих прений. Ещё не достигши преклонных лет, он уже приблизился к концу своего земного поприща. Обращая взор на протёкшую свою жизнь, он мог сказать: «всё, что имел я, то посвятил, вместе с собою, на хвалу и служение Богу». Той же цели посвятил он и остатки своего имущества. В духовном завещании, составленном за восемь дней до кончины, он объявил первою своею наследницею Киевскую Коллегию, которой существование, как единственный залог, желал упрочить и на будущие времена. Ей оставил он значительные суммы на содержание, свою библиотеку на разных языках и недвижимую собственность, для неё приобретённую; поручал её покровительству знатнейших тогда защитников православия и умолял их милосердием Божиим о сохранении её навсегда; а наставников её обязывал, чтобы они жили по данным от него правилам и, по смерти его, в каждый четверток совершали о нём поминовение. Прочее своё имущество Пётр Могила разделил киевскому собору, Лавре, бедным монастырям и церквам, им воздвигнутым из развалин, исключая вотчины, которые передал своему брату Моисею, единственному тогда потомку рода Могил 77 . Досточтимый архипастырь скончался 31 декабря 1646 года, и 9 марта следующего года тело его, согласно с завещанием, положено в большой церкви Киево-Печерской Лавры 78 . 5. О спасительных таинствах Беседа 1. О спасительных таинствах вообще Исповедую едино крещение во оставление грехов (Симв. |
|
|
