| Как отметил редактор переиздания и автор предисловия Дмитрий Степанов, «Синопсис» является венцом череды произведений киевских, львовских и других православных авторов Юго-Западной России, которые доказывали, что они и русские Москвы являются одним русским народом, который должен воссоединиться. Наиболее известные из них – это «Патерикон Киево-Печерский» предшественника Иннокентия (Гизеля) киево-печерского архимандрита Иосифа (Тризны), и его предшественника киево-печерского архимандрита Захарии (Копыстенского) «Палинодия, или Книга Обороны». Эти труды не могли быть инспирированы Москвой, потому что во времена Захарии Москва была ещё слишком слаба после отопления Смуты. Эти труды свидетельствуют об общерусском самосознании киевлян той эпохи, что никакого украинского самосознания, никакой украинской идеи и в помине не было. Импульс воссоединения с Москвой исходил из Киева, а украинство является великой ложью нашего времени. Дмитрий Степанов в предисловии особенно отметил выдающуюся роль православного малороссийского духовенства в лице Черниговского митрополита Лазаря (Барановича), архимандритов Иоанникия (Голятовского), Иннокентия (Гизеля), воспитавшего великого русского святого Ростовского митрополита Димитрия (Туптало). Эти великие отцы не только писали апологии православного русского воссоединения, но и в прямом политическом смысле ковали это воссоединение, в частности, пресекали измены казачьей старшины. «Синопсис» и другие перечисленные труды являются осиновым колом в гробу «историософской ереси украинства», и основная проблема в том, что презентация «Синопсиса» происходила в камерной обстановке среди единомышленников, а должна была произойти на крупнейшей площадке и показана на федеральных каналах». Книга только вышла, и все это не поздно сделать. Необходимо масштабировать её тираж, раздать по экземпляру каждому украинскому военнопленному, и тогда они увидят, как жестоко их обманули, навязав ложную идентичность. И тогда, как писал знаменитый киевский профессор Андрей Стороженко, «украинский туман рассеется, и русское солнце взойдёт». |
| Скачать epub pdf К 250-летию со дня кончины В текущем году Русская Православная Церковь молитвенно празднует 250-летие со дня блаженной кончины одного из духоносных подвижников благочестия – Святителя Иоанна (Максимовича) , митрополита Тобольского и всея Сибири, чудотворца, почивающего в Покровском соборе г. Тобольска. Прошло много лет со времени его блаженного преставления, но в благодарной памяти русских православных людей, особенно сибиряков, хранится живой образ Святителя Иоанна, который и по преставлении своем не оставляет без благодатной помощи всех, молитвенно притекающих к нему. Святитель родился в Нежине в 1651 г. в благочестивой семье шляхтича Максима Васильковича. Уже в детские годы он обнаружил особенную склонность к чтению слова Божия и святоотеческих творений, любил посещать церковные службы. Этой крепкой религиозной настроенностью с раннего возраста определилась потом и вся его дальнейшая жизнь. Будущий Святитель получил образование в Киевской коллегии митрополита Петра Могилы, впоследствии преобразованной в академию. Там под руководством даровитых руководителей Иннокентия Гизеля, Иоанникия Галятовского и многих других искренне преданных Православию и православной богословской науке учителей в нем была посеяна глубокая любовь к богословским занятиям, которым он и отдался со всем пылом молодости, блестяще закончив курс Могилянской коллегии. Как способный и лучший по успехам питомец, он был оставлен при ней учителем. В течении восьмилетнего пребывания он явил образец трудолюбивого ученого богослова и глубоко религиозного человека. Здесь, при посещении Киево-Печерской Лавры, в горячей молитве к печерским угодникам зародилось и созрело в нем пламенное стремление к иночеству. Приняв вот игумена Киево-Печерского монастыря Иннокентия Гизеля пострижение с именем Иоанна, он вступил в число братии Лавры. Кроме благочестия и смирения, юный инок отличался замечательным красноречием. Это выдвинуло его, с общего согласия полюбившей его братии, на послушание лаврского проповедника. |
| Богослужебные и другие книги и документы Богослужебные книги Крестовоздвиженской церкви большею частью напечатаны в конце XVIII и в первой половине XIX столетия; но есть и более древние, времен царя Алексея Михайловича, напечат. в период ucnpabлehuz книг, предпринятого патриар. Никоном. Между книгами есть много «данных вкладом», с надписями по листам, показыв., когда, кем и в какую церковь дана известная книга. Кроме книг богослужебных, в церковной библиотеке имеются следующие книги: Евангелие на славянском наречии, in 4°, М. 1677 г.; Евангелие, 4°, М. 1771; Евангелия, 4° и 2°, без выход. листов; Библия , М. 1819; Правосл. испов. веры Соборной и Апостольской Ц. Вост. С.-ПБ. 1819; Правила св. ап., вселен. и поместн. соб. и св. отец, 6 выпусков; Евангелие Учительное воскресное. М. 1697; тоже 1707 г.; Книга правил св. ап., соб. вселен. и поместн. и св. отец. С.-ПБ. 1839. Жезл правления... М. 7104; Симфония, или согласие св. Четверо-евангелия и Деян. св. ап. М. 1761 г.; Ключ Разумения... Киево-Печ. Лав. 1660 г. 143 ; О должностях, Амросия Медиолан. М. 1776 г.; Миния Общая, Иннокентия Гизеля, 1680 г.; Четии Минеи, кн. 1–3, 5–12 М. 1852; Некоторые творения свв. Василия Вел., Григ. Бог., Иоанна Злат., Ефрема Сирина , Иоанна Дамаксина (Богословие. М. 1834), Иоанна Леств., Дионисия Ареоп. (О Неб. иерархии. М. 1848), Тихона Ворон. (кн. 1, 2, 5–15. М. 1836); Димитрия Ростовского (кн. 1–5. М. 1849); Кн. о должн. пресвит. приходских. М. 1833; «Жизнь о. Алексия иеросхимонаха Спасо-Симон. мон.» – рукопись; Хронологич. таблицы Хавского; разные беседы и поучения, изд. в 1775, 1776, 1795, 1800, 1817 и др. год.; «Историч. и археолог. опис. ц. Воздвпж. Честн. и Животвор. Креста Господня, в Москве, сост. И. Токмаковым, рукопись, 1897 года 144 . Периодические издания: «Христ. Чтение» за 1827 г., «Душеполезное Чтение» за 1860–1883 гг., «Странник» за 1861–1864, 1866–1874 г., 1880–1881 гг.; «Творение Св. Отец» за 1843–1864, 1871 гг.; «Православное Обозрение» за 1860–1862, 1864–1879, 1883 гг.; «Чтения в Общ. Люб., Духов. Просвещ.» за 1881–1886, 1889–1892 гг.; (и два тома «Сборника» изд. Обществом в 1883 г. по случаю столетнего юбилея высокопреосвящ. м. Филарета); «Москов. Цер. Вед.» с 1882 года; «Цер. Вед.», изд. при Св. Синоде, – с 1888 года, «Православ. Благовестник» – с первого года издания 145 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН (Максимович Иван; дек. 1651, г. Нежин, ныне Черниговской обл., Украина - 10.06.1715, Тобольск), свт. (пам. 10 июня - в Соборе Сибирских святых, 20 сент.- в Соборе Брянских святых), митр. Тобольский и всея Сибири. Биография Род. в семье дворян Васильковских, происходивших из г. Василькова близ Киева. Отца И. звали Максимом, все его сыновья, из к-рых Иван был старшим, получили фамилию по его имени. Имя матери святителя - Евфросиния. О детстве и юности И. сведений практически не сохранилось. Из автобиографического соч. И. «Путник» (не изд.) известно, что с юности святитель любил читать и собрал большую б-ку («от юности моея многое множество книг собрах и содержах яко драгое богатство» - цит. по: Серафим (Шлыков). 1985. С. 31). После переезда семьи в Киев Иван в кон. 60-х - 1-й пол. 70-х гг. XVII в. обучался в Киево-Могилянской коллегии , по окончании был оставлен в коллегии преподавателем (по-видимому, преподавал лат. язык). В коллегии Иван находился в 1668-1675 гг. В 1675 г. он был пострижен в монашество архим. Иннокентием (Гизелем) , настоятелем Киево-Печерского мон-ря, и сразу назначен проповедником в мон-ре (занимал эту должность до 1680). Вскоре администратор Киевской митрополии архиеп. Черниговский и Новгород-Северский Лазарь (Баранович) рукоположил И. во диакона, затем во иерея. И. был назначен экономом Киево-Печерского монастыря. В 1677 г. И. побывал в Москве в составе укр. посольства, целью к-рого было просить царя о защите Киева и Киево-Печерского мон-ря от тур. войск. В 1681 г. И. был назначен наместником Свенского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря близ Брянска, годом ранее переданного Киево-Печерскому мон-рю царем Феодором Алексеевичем в ответ на просьбу архим. Иннокентия (Гизеля) для переселения туда киево-печерской братии в случае нападения турецких войск. В 80-90-х гг. XVII в. И. неоднократно бывал в Москве по церковным делам (см. благодарственное письмо И. патриарху Иоакиму, написанное после возвращения из Москвы в кон. 1685: АрхЮЗР. 1872. Ч. 1. Т. 5. С. 227-228, 61). |
| Прп. Арефа Затворник. Гравюра. (Патерик Печерский. К., 1661) (2-я пол. XII в.), прп., Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 24 окт., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских). А. З. посвящено 22-е слово Киево-Печерского патерика Кассиановской редакции. Автор слова, свт. Симон , еп. Владимирский, был очевидцем чуда, происшедшего с преподобным. А. З. род. в Полоцке, среди братии Киево-Печерского мон-ря был известен скупостью и немилосердием к нищим. После ограбления его кельи А. З. тяжело заболел из-за скорби об утраченном богатстве. Во время болезни ему было видение ангелов и бесов, споривших о его душе, после чего преподобный покаялся и возблагодарил Бога о похищенном имуществе, к-рое ангелы вменили ему в милостыню. Исцелившись, А. З. проводил жизнь в покаянии и искренней заботе о нищих и убогих. Согласно преданию, преподобный жил в затворе в Ближних пещерах, где в наст. время покоятся его мощи. Погребение «преподобного отца Арефы» упоминает в «Тератургиме» (1638) иером. Афанасий (Кальнофойский) . А. З. прославляется в 7-й песне «Канона преподобным отцам Печерским» (К., 1643), изданного по благословению свт. Петра (Могилы) , митр. Киевского: «Сребролюбия потопивый змия слез тучами, Арефо славне». Автором «Канона», возможно, был протосинкелл и экзарх К-польского Патриарха иером. Мелетий Сириг . В Патерике (К., 1661), изданном по благословению архим. Иннокентия (Гизеля) , впервые указана отдельная память А. З.- 24 окт. При архим. Варлааме (Ясинском ; 1684-1690) было установлено празднование Собору преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих. Общецерковное почитание печерских преподобных, в т. ч. А. З., установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775, 1784 гг., в соответствии с к-рыми разрешалось печатать службы киевским святым в Минеях и вносить их имена в московские месяцесловы. В 1843 г. установлено празднование Собору всех Киево-Печерских святых и Собору святых, в Малой России просиявших. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАЗАРЬ (Баранович; в миру Лука?; † 3.09.1693, Чернигов), архиеп. Черниговский и Новгород-Северский, ректор Киево-Могилянской коллегии, писатель. Биография О происхождении Л. сведений нет. В лит-ре встречается предположение, что его родителей звали Василий и Мария и они были униатами ( Wiszniewski M. Historya literatury polskiej. Kraków, 1851. T. 8. S. 384). Из письма Л. известно, что у него была родная сестра, принявшая монашество (Письма. 1865. 31). На основании «Черниговской летописи» за 1693 г. прот. А. Страдомский называет годом рождения Л. 1593-й, апеллируя к синодику Черниговских иерархов (Черниговские ГВ. 1846. 52). В кон. 60-х гг. XVII в. Л. уже жаловался на свою «хилую старость» (Письма. 1865. С. 199). Как правило, в лит-ре 1620-й условно считается годом рождения Л. Лазарь (Баранович), архиеп. Черниговский и Новгород-Северский. 1843 г. Москва. Гравер школы П. П. Бекетова Лазарь (Баранович), архиеп. Черниговский и Новгород-Северский. 1843 г. Москва. Гравер школы П. П. Бекетова В 1678 г. ученик и друг Л. архим. Иоанникий (Галятовский) писал, что Л. получил образование в Киеве, затем в Виленской и Калишской коллегиях иезуитов, с 1642 г. преподавал в Киево-Могилянской коллегии: сначала в младших классах фары и инфимы, в 1646/47 уч. г. профессор риторики, в 1647/48 г. (возможно, и в 1648/49 уч. г.) - философии ( Голубев С. Т. Киевская Академия в кон. XVII и нач. XVIII ст.//ТКДА. 1901. 11. С. 372). Помимо Иоанникия у Л. учились игум. Антоний (Радивиловский) и Симеон Полоцкий , с которыми он впосл. сохранял дружественные отношения. До того как в 1650 г. Л. сменил Иннокентия (Гизеля) на постах ректора коллегии и игумена Киево-Братского в честь Богоявления мужского монастыря , нек-рое время, по сведениям Иоанникия (Галятовского), Л. был настоятелем в Купятицком в честь Введения во храм Пресв. Богородицы монастыре. С 1652 г. Л.- игумен киевского Кирилловского монастыря. Вскоре по причине боевых действий русско-польск. войск оставил Киев, проживал и неск. лет игуменствовал в Купятицком и Дятеловицком мон-рях, управляя коллегией через наместников Феодосия (Василевича (Баевского)), Феодосия (Сафоновича) и Мелетия (Дзика). Л. возвратился в Киев в 1655 или в нач. 1656 г. и привез с собой Купятицкую икону Божией Матери , ее поместили в киевском Софийском соборе. Л. формально сохранял звание ректора и игумена Братского мон-ря до 1658 г. |
| Избрание митрополита последовало, однако ж, нескоро. Новый гетман поручил блюстителю митрополии Барановичу назначить для того удобное время и пригласить коронных епископов отнюдь не позже 1 октября. Это именно число Баранович и назначил последним сроком для съезда избирателей и приглашал в Киев к этому числу самого гетмана. Но съезд не состоялся. Действительная попытка к выбору митрополита произошла 18 октября, кажется, случайно. Гетман прибыл в Киев 13 октября собственно на погребение своей сестры, бывшей за полковником Павлом Тетерею, вместе с отцом своим и братьями, с несколькими полковниками и многими начальными людьми. Октября 17-го гетман приехал в Братский монастырь, куда епископ Лазарь Баранович пригласил на акафист и царских воевод. После акафиста отслужил он обедню и молебен, потом прочел молитвы над гетманскою булавою, саблею и бунчуком, которые пожалованы были царем Алексеем Михайловичем гетману Хмельницкому, окропил их святою водою, подал новому гетману и сказал ему речь, чтобы он служил верою и правдою великому государю. А на следующий день гетман пришел со всею своею свитою в Софийский собор для избрания митрополита. Приглашаемы были туда и царские воеводы, но они не осмелились ехать, не имея государева указа. Из духовных лиц тут были, по свидетельству воевод, епископ Лазарь Баранович, архимандриты: виленский Иосиф Тукальский и черниговский Иосиф Мещеринов (родственник гетмана Выговского), недавно прибывший из Львова и поставленный архимандритом, да наместники епископов Львовского и Перемышльского. А киевских архимандритов и игуменов, начиная с печерского архимандрита Иннокентия Гизеля, которых всего удобнее можно было пригласить, не было. Что бы это значило? Киевское духовенство, как мы видели, еще прежде заявило царским воеводам, что оно желало бы избрать на митрополию Иннокентия Гизеля, потом просить о рукоположении его Московским патриархом и состоять под властию последнего. Это желание, которого духовенство, вероятно, не скрывало и от других, вовсе не соответствовало намерениям Выговского. |
| Несмотря на то, что митрополит Иосиф (Нелюбович-Тукальский) не выказывал особого расположения к Москве, воевода П. Шереметев и боярин А. Ордин-Нащокин предлагали московскому правительству признать его Киевским владыкой и воспользоваться его авторитетом для перевода Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриарха. Но Нелюбович-Тукальский был тверд в своем желании оставить Киевскую митрополию под юрисдикцией Константинопольского патриарха, в связи с чем проект Ордина-Нащокина отпал. В 1674 г. московское правительство возобновило переговоры с митрополитом Иосифом, однако смерть митрополита прервала их. После кончины митрополита Иосифа (Тукальского) в июле 1675 г. ни один из претендентов не был избран на Киевскую кафедру, и ее местоблюстителем до 1685 г. опять стал Лазарь (Баранович) . Вопрос о подчинении Киевской митрополии Московскому патриархату удалось решить благодаря заинтересованности в этом деле гетмана Ивана Самойловича и Московского патриарха Иоакима. В 1683 г., после смерти Иннокентия (Гизеля), очевидно с согласия Лазаря (Барановича), гетман Иван Самойлович обратился в Москву за разрешением на избрание архимандрита Киево-Печерской лавры, которая была ставропигиальной и зависела от Константинопольского патриарха. Тем самым, лавра выводилась из-под его юрисдикции. Преемником Иннокентия (Гизеля) стал Варлаам (Ясинский). Правда, он был избран вольными голосами и без согласования с патриархом быстро поставлен в архимандрита Лазарем (Барановичем). Однако Варлаам все же пришлось обратиться к патриарху с просьбой о получении подтвердительной грамоты на архимандрию. Это было связано с тем, что претензии на нее предъявлял и Львовский епископ Иосиф (Шумлянский), а в связи с войной между Россией и Турцией обратиться к Константинопольскому патриарху было невозможно. Но Московский патриарх дал грамоту Варлааму (Ясинскому) лишь после повторного обращения. Сам ход событий подводил к необходимости обращения к Московскому патриарху. В 1683 г. между гетманом Самойловичем и патриархом Иоакимом началась переписка о поставлении в Киев митрополита. В сентябре патриарх писал гетману о своем сожалении по поводу того, что Киевская митрополия оказалась без верховного пастыря. Ее тяжелое положение усугублялось еще и тем, что часть православных иерархов — епископов тех областей, которые находились на территории Речи Посполитой, стремясь получить привилегии, готовы были принять унию: Перемышльский епископ Иннокентий (Винницкий), игумен Леснянского монастыря Иоанн (Малаховский) и др., но главное — Львовский епископ Иосиф (Шумлянский) . В связи с этим вопрос о поставлении Киевского митрополита приобретал для Москвы и сторонников сближения с нею все большую остроту. |
| Вместе с тем в памятниках летописания, таких как Воскресенская летопись (ПСРЛ. Т. 7. С. 313) и Новгородский свод 1539 г. (ПСРЛ. Т. 43. С. 44), воспроизводилась запись Новгородско-Софийской группы памятников летописания XV в. Версия Никоновской летописи была в 50-60-х гг. XVI в. воспроизведена в официальном памятнике летописания - «Книге степенной» царского родословия, а также в тексте «Устава Владимира», включенном в «Стоглав» (ДРКУ. С. 54). По-видимому, с этого времени такой взгляд на раннюю историю Киевской митрополии стал общепринятым и укрепился в церковной традиции. Мон. Афанасий Кальнофойский , описывая мощи М. в Ближних пещерах Киево-Печерского мон-ря, называл его святым крестителем Руси ( Афанасий Кальнофойский. Тератургима. К., 1638. С. 15), так же он назван и в издании Киево-Печерского Патерика 1661 г. и в историческом сочинении киево-печерского архим. Иннокентия (Гизеля) «Киевский Синопсис, или Краткое собрание от различных летописцов о начале Славенороссийского Народа и первоначальных Князех Богоспасаемого града Киева» (К., 1674), хотя архим. Иннокентий в главах, где упоминалось имя М., ссылался на устное народное предание ( Иннокентий (Гизель). 1823. С. 54). Историчность личности М. долгое время не вызывала сомнений у ученых, хотя не было единого мнения о времени его жизни. Приверженцев церковной традиции возглавлял митр. Киевский Евгений (Болховитинов) . В 1839 г. предпринял попытку подтвердить первенство М. на Киевской кафедре студент Киевской Духовной Академии, иером. Евсевий (Ильинский; впосл. архиепископ Тверской и Кашинский) ( Евсевий (Ильинский). 1839). Этой же точки зрения придерживались: митрополиты Платон (Левшин) , Филарет (Гумилевский) , историк С. М. Соловьёв . Митр. Макарий (Булгаков) полагал, что М. как 1-й митрополит Киевский занимал кафедру с 988 по 992 г., а свт. Леон(тий) был 2-м митрополитом Киевским с 992 до 1003 г. В наст. время наиболее последовательно мнение о М. как 1-м митрополите Киевском отстаивает архим. Макарий (Веретенников) . |
| Архимандрит Киево-Печерской лавры Иннокентий Гизель в середине XVII в., говоря о Коляде, также замечает, что « некоторые и доселе не перестают обновлять память беса Коляды: начиная от Рождества, собираясь во все святые дни на богомерзкие игралища, песни поют и, хотя в них и поминают о Рождестве Христовом, но только беззаконно и Коляду прибавляют, много раз повторяя эту ветхую прелесть дьявольскую». В церковном Номоканоне Афонской горы, напечатанном в Киеве в 1624 г., говорится о празднике Рождества Христова, что и « ныне в одежду женскую мужие облачаются и жены в мужскую, якоже в странах лятских (католиков) зле обыкоша творити». Словом, как видим из приведенных свидетельств, в праздник Рождества Христова наши предки совершали под именем Коляды празднество, носящее на себе несомненную печать язычества. Однако, к большому разочарованию неоязычников, к древнеславянскому язычеству колядование не имеет никакого отношения. Попытки связать Коляду с славянскими божествами в свое время высмеял знаменитый русский этнограф-фольклорист И.П. Сахаров: « Наши затейливые мифографы, по следам Гизеля, в Коляде находят особенное славянское божество… Но нет ничего смешнее, как читать догадки наших археологов о Коляде». В действительности же на Русь это празднование попало из греко-римского мира вместе с христианским Рождеством. На это указывает происхождение слова Коляда. Оно, без сомнения, есть только измененное латинское слово Календа (Kalendae). У древних римлян первоначально этим именем назывался первый день каждого месяца. Впоследствии слово это стало, собственно, употребляться для обозначения январских календ (с 1 по 5 января включительно). Древнеримским праздником январских календ завершался целый праздничный цикл, общий всему греко-римскому миру; цикл этот начинался с Врумалий в честь Диониса фракийского (от 24 ноября до 17 декабря), включал в себя Сатурналии и Опалии (от 17 до 23 декабря), а также Воты (от 23 декабря до 1 января). Празднования достигали своего апогея именно в январских календах, с присущими для язычников игрищами, плясками и гаданиями, следы которых мы наблюдаем в русском праздновании Коляды. |
|
|
