| «Индейцы могут стать главным этносом в Американской Православной Церкви» Беседа с Архиепископом Вашингтонским, Митрополитом всей Америки и Канады Ионой Православная Церковь в Америке является неотъемлемой частью русского Православия. У ее истоков стояли монахи-миссионеры из Валаамского монастыря, направленные Святейшим Синодом Русской Православной Церкви на остров Кадьяк (Аляска) в 1794 году для создания духовной миссии. В 1840 году Синод учредил Камчатскую, Курильскую и Алеутскую епархию, которую возглавил епископ, впоследствии митрополит Московский и Коломенский Иннокентий (Вениаминов; 1797–1879), «апостол Америки и Сибири», прославленный в лике святых. В 1924 году Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке провозгласила временную автономию, а в 1937 году – полную автономию в статусе митрополичьего округа. В 1946 году VII Всеамериканский Собор в Кливленде (штат Огайо) принял решение о вхождении митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата. Но контакты с Москвой начались лишь в 1960-е годы, а 31 марта 1970 года состоялось восстановление канонических отношений. 10 апреля того же года Русская Православная Церковь даровала Американской митрополии автокефалию. Сегодня Православная Церковь в Америке объединяет более 700 приходов, при которых окормляются более миллиона верующих. Предстоятель Православной Церкви в Америке именуется Архиепископом Вашингтонским, Митрополитом всей Америки и Канады. Более года этот титул носит Блаженнейший Митрополит Иона (в миру – Джеймс Паффхаузен). Он родился в Чикаго (штат Иллинойс) в 1959 году и принял крещение в Епископальной Церкви США. Впоследствии его семья переехала в Калифорнию. Джеймс получил образование в Калифорнийском университете в Сан-Диего и Калифорнийском университете в Санта-Круз. В 1978 году присоединился к Православию в Казанском храме Московского Патриархата в Сан-Диего. Обучался в Свято-Владимирской семинарии Православной Церкви в Америке в Крествуде (штат Нью-Йорк). Получил степени магистра богословия и магистра теологии в области догматики. |
| Краткая история Русской Православной Церкви в Северной Америке до т. наз. Детройтского Собора 1924 г. Возникновение Православия в Северной Америке относится к концу XVIII века. Святейший Синод, по просьбе будущего основателя Российско-Американской торговой кампании (осн. в 1798 г.), Г.И. Шелехова, отправил в 1793 г. православную миссию на Алеутские острова, входившие в состав Российской Империи. Согласно общим указаниям, данным митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом (Петровым), члены миссии были избраны из иноков Валаамской обители ее известным настоятелем, архим. Назарием. Средства на миссию дали тогда Г. И. Шелехов и Голинов. Миссия с осени 1794 г. начала свою работу на острове Кадьяке. В 1799 г. Свят. Синодом образована была Камчатская и Северо-Американская кафедра, и во епископы ее был хиротонисан в Иркутске архимандрит Кадьякской миссии Иоасаф (Болотов). После своего поставления, еп. Иоасаф, возвращаясь на Кадьяк на судне упомянутой кампании «Феникс», потонул во время кораблекрушения. Заместитель ему назначен не был. Восстановление епархии последовало в 1840 г. Император Николай I из трех кандидатов, представленных ему Синодом, утвердил незадолго пред тем принявшего постриг архимандрита Иннокентия (Вениаминова) , с 1823 г. в иерейском сане самоотверженно и успешно совершавшего миссионерский подвиг на Алеутских островах. Государь повелел именовать его не Северо-Американским и Камчатским, а Камчатским, Курильским и Алеутским. Хиротония состоялась 15 декабря 1840 г. в Казанском соборе в С.-Петербурге. В сентябре 1841 г. еп. Иннокентий прибыл в Новоархангельск (Ситху), где была учреждена его кафедра. Так, сто четырнадцать лет тому назад, началось существование новой русской епархии, частью которой стали тогдашние русские владения в Сев. Америке. В 1853 г. епископская кафедра была перенесена в Якутск; в 1857 г. – в Благовещенск. Викарием значился в то время епископ Новоархангельский. В 1867 г. императорское правительство продало Соединенным Штатам русские владения в Сев. Америке. |
| Кто бы мог угадать в смиренном отце Иоанне Вениаминове, с которым я нечаянно познакомился в 1839 г. в Преображенском соборе во время всенощной храмового праздника будущего епископа Америки! Он только недавно приехал тогда и еще никому почти не был известен. Мы с ним опять встретились в октябре того же года в церкви обер-священника Армии и Флотов, протоиерея Кутневича, при крещении еврейского раввина Левинсона, приехавшего из Веймара принять исповедание православия. Отцу Иоанну, крестившему стольких диких язычников, любопытно было видеть крещение еврея. При сем случае он познакомился с некоторыми из благочестивых и именитых особ столицы. Я предварил о нем митрополита Московского, который с пастырскою любовию прнял близко к сердцу дело Американской миссии. С тех пор признательный миссионер всею душою привязался к нему, сообщил ему все, что давно лежало на душе его для блага своих неофитов, и, встретив теплое участие, довершил при нем свое духовное учение, ибо, как сам мне говорил, многому научился от своего владыки (так называл он преосвященного и в догматическом, и в монашеском, и в пастырском отношении). Не имея в течение 15 лет ни одного руководителя в пустынях американских, отец Иоанн со смирением благоразумного ученика внимал опытной мудрости святителя и имел довольно высоты духа, чтобы познать, как душеспасительно будет для него такое послушничество. Посему и усовершенствовался чрезвычайно в короткое время своего знакомства с владыкою так, что когда пал на него жребий святительства, уже он созрел в пастыре. Чрез посредство митрополита сделался он известен Св. Синоду. Обратя внимание на заслуги о. Иоанна, сперва поручил Синод преосвященному Филарету, митрополиту Московскому, произвести его в сан протоиерея, намереваясь назначить его начальником миссии для просвещения Америки. Затем о. Иоанн посетил Москву, чтобы привести в исполнение желание – напечатать Евангелие от Матфея на алеутском языке, и имел утешение видеть оное исполненным. Он посетил лавру Сергиеву, лавру Печерскую и Воронеж, пользуясь временем своего пребывания в России, ибо не надеялся более возвратиться из Америки и хотел познакомиться с отечественною святынею. Протекаемые им пространства казались ему ничтожными в сравнении с американскими. Как ревностный паломник, путешествуя к св. местам, он старался ознакомиться и с пастырями церкви, через епархии коих странствовал, и что замечательно, почти все единогласно, и особенно преосвященный митрополит Киевский Филарет, называли его будущим епископом Америки и советовали вступить в монашество. |
| М.Н. Боголюбов Решетов А. М. Значение трудов членов Российской Духовной Миссии в Пекине для этнографии Каждая наука должна изучать свою историю, ибо только в этом случае есть возможность верно определить как традиции,, так и основные направления ее развития на будущее. Такие задачи стоят и перед этнографической наукой. В этом плане нельзя не отметить заслуги выдающегося советского ученого С. А. Токарева, создавшего наиболее полные исследования по истории отечественной этнографии 284 . Обращаясь к нашей истории, мы с большой благодарностью отмечаем вклад Русской Православной Церкви в развитие этнографической науки. Вполне уместно назвать здесь имя Вениаминова (Попова) Ивана Евсеевича (1797– 1879) – русского ученого-этнографа, лингвиста, церковного деятеля, миссионера 285 . Почетный член Московского университета и Этнографического отдела Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии, видный деятель Русской Америки, священник Русской Православной Церкви, в конце жизни – митрополит Московский и Коломенский, автор первого русского монографического описания североамериканского населения, собиратель ныне уникальных собраний Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого в Ленинграде по культуре и быту этих народов. Своими исследованиями отец Иннокентий прославил русскую науку. За многогранную, в том числе и миссионерскую деятельность 6 октября 1977 г. он был причислен Русской Православной Церковью к лику святых. Это только один из многочисленных примеров плодотворного сотрудничества отечественной этнографической науки и Русской Православной Церкви. Значителен и вклад членов Российской Духовной Миссии в Пекине в этнографию. Как хорошо известно, деятельность Российской Духовной Миссии в Пекине была многогранна, и самые разные ее стороны весьма интересны для нашей науки. Один из важных аспектов – Русская Миссия и православие в Китае, культура и быт албазинцев в историческом аспекте, основные направления их трансформации, формирование китайской православной общины в Пекине. Для этнографа это важный объект изучения, еще ожидающий своего исследователя. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗАБАЙКАЛЬСКАЯ ДУХОВНАЯ МИССИЯ правосл. миссия в Забайкалье в 1861-1918 гг. В 30-х гг. XVIII в. в Забайкалье прекратила работу Даурская духовная миссия . С нач. XIX в. церковные власти рассматривали идею учреждения новой миссии для активизации проповеди среди бурят, эвенков и др. местных народов. Деятельность миссионеров в Забайкалье активизировалась с 1814 г. при Иркутском еп. Михаиле (Бурдукове) . В 20-30-х гг. XIX в. миссионерским делом в селениях по берегам рек Уда, Она, Чесан, Кижинга, Хилок, Селенга и др. заведовал свящ. Александр Бобровников, составивший грамматику бурят. языка. В 1830 г. при Иркутской епархии был создан Комитет по делам духовной миссии. Из-за нехватки средств и сотрудников, а также активизации буддизма успех миссионеров оказался незначительным. Для создания полноценной миссии многое сделал Иркутский архиеп. Нил (Исакович) . Он неоднократно посещал Забайкалье, предлагал местным приходским священникам-миссионерам открывать церковноприходские школы в «инородческой» среде, в 1845 г. основал в Тункинской долине Нилову Столобенскую пуст. При участии архиеп. Нила было подготовлено положение для буддистов Вост. Сибири от 13 мая 1853 г., согласно к-рому количество штатных лам ограничивалось 285 (с хувараками - 320). Позже была отменена присяга Пандито хамбо-ламы Российской империи, в которой он обязывался поддерживать и распространять ламаизм в России. Архиеп. Нил написал соч. «Буддизм, рассматриваемый в отношении к последователям его, обитающим в Сибири» (СПб., 1858) и ряд статей. Изучив бурят. язык, он вместе с крестным сыном (бывш. ламой Кыренского дацана) прот. Николаем Доржиевым перевел на бурятский язык литургию, вечерню, утреню, все песнопения Обихода, Часослов, воскресную службу, а позднее воскресные чтения из Евангелий и апостольские чтения. Первое богослужение на бурят. языке состоялось в авг. 1852 г. при освящении в Тункинской долине Гужирской Николаевской ц., настоятелем к-рой был прот. Н. Доржиев. 11 апр. 1854 г. в Богоявленском кафедральном соборе Иркутска прошло богослужение на 3 языках: свящ. Г. Шастин читал на бурятском, свящ. Н. Копылов - на якутском, а свт. Иннокентий (Вениаминов) , архиеп. Камчатский,- на алеутском. Однако, несмотря на усилия миссионеров, мн. буряты продолжали считать буддизм своей исконной религией, а к Православию относились как к религии русских. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОРЕЙСКАЯ ДУХОВНАЯ МИССИЯ Правосл. миссия, действовавшая на территории совр. КНДР и Республики Корея. Со времени основания в кон. XIX в. К. д. м. находилась в ведении митрополита С.-Петербургского, в 1908 г.- архиепископа Владивостокского, с 1922 по 1941 г.- архиепископа (с 1931 г.- митрополита) Токийского и Японского. С 1941 по 1945 г. миссия была временно самостоятельной, под управлением непосредственного ее начальника; с 1945 г. перешла в ведение митрополита Харбинского. Деятельность К. д. м. продолжалась до 1949 г., когда власти Юж. Кореи выдворили из страны главу миссии архим. Поликарпа (Приймака), а ее имущество арестовали. В 1956 г. корейская православная община, лишившаяся контактов с РПЦ, перешла в юрисдикцию К-польского Патриархата под управление Американского архиепископа, затем вошла в состав Новозеландской митрополии. В 2004 г. решением Синода К-польского Патриархата на территории Республики Корея была образована отдельная Корейская митрополия. Первыми русскими, ступившими на землю Кореи, были моряки фрегата «Паллада», обследовавшие в 1854 г. прибрежные воды Корейского п-ова. Среди них был корабельный священник - архим. Аввакум (Честной) , ранее пребывавший в Пекине в составе 11-й Русской Духовной миссии в Китае (1830-1840). Миссионерская деятельность Русской Церкви среди корейцев началась в 1856 г.: свт. Иннокентий (Вениаминов) начал посылать проповедников в Южно-Уссурийский край, куда направился поток корейских переселенцев. Нек-рые корейцы, принявшие Православие, затем возвращались в Корею. В 1884 г. Россия установила с Кореей дипломатические отношения. В 1885 г. между обеими странами был заключен договор, 4-я статья которого гласила, что в корейских портах, открытых для иностранцев, русским подданным «предоставляется право свободного отправления богослужений». Одним из первых учреждение правосл. миссии на корейской земле инициировал секретарь дипломатической миссии Н. А. Шуйский, видя в этом прежде всего геополитическую задачу. 3 янв. 1897 г. российский поверенный в делах в Корее З. М. Поляновский в отчете указал на срочную необходимость в открытии миссии. Он писал о 150 правосл. верующих в Сеуле, русских и корейцах - более 120 русских и 30 правосл. корейцев. Большинство из этих корейцев окончили курс в правосл. миссионерской школе Южно-Уссурийского края. Но в корейской столице не было правосл. священника, по праздникам в Российской миссии в «помещении десанта» (охраны) собирались православные и один из матросов читал молитвы. Поляновский отметил, что любой правосл. житель Сеула мог умереть без покаяния ( Феодосий (Перевалов). 1999. С. 180). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Мефодий (Немцов), митр. Пермский и Кунгурский. Фотография. 2016 г. (Немцов Николай Федорович; род. 16.02.1949, г. Ровеньки Ворошиловградской обл. УССР), митр. Пермский и Кунгурский. Из семьи служащего. В 1968 г. окончил Славянский техникум железнодорожного транспорта, учебу в к-ром совмещал со служением чтецом и певчим в Александро-Невском храме г. Славянска Донецкой обл. В 1969 г. поступил в Одесскую ДС. В 1972 г., по окончании семинарии, поступил в ЛДА. Во время учебы в академии 5 янв. 1974 г. принял монашеский постриг с именем Мефодий. 7 янв. того же года рукоположен во диакона, 24 апр.- во иерея. Нес пастырское послушание в Успенском храме на территории закрытого в то время Новодевичьего московского в честь Смоленской иконы Божией Матери монастыря . В мае 1974 г. был призван на срочную военную службу, в дек. того же года демобилизован, вернулся к учебе в академии. В 1976 г. окончил ЛДА, был удостоен ученой степени кандидата богословия за соч. «Миссионерские труды митрополита Московского и Коломенского Иннокентия (Вениаминова), апостола Америки» и был принят в аспирантуру при МДА. В том же году стал референтом Отдела внешних церковных связей . 4 апр. 1977 г. назначен зам. председателя ОВЦС (до 1979), был возведен в сан архимандрита. С сент. 1979 г. служил в Малом соборе на территории закрытого в то время Донской иконы Божией Матери московского мужского монастыря и в московском храме Ризоположения Господня, к к-рому в то время был приписан собор. 27 апр. 1980 г. в Сергиевском трапезном храме Троице-Сергиевой лавры патриарх Московский и всея Руси Пимен возглавил хиротонию М. во епископа Иркутского и Читинского. Несмотря на ограничения деятельности Церкви в Советском гос-ве, М. удалось добиться регистрации церковных общин и открытия храмов в Братске, Комсомольске-на-Амуре, Якутске, Петропавловске-Камчатском, Советской Гавани, Улан-Удэ. 16 июля 1982 г. назначен епископом Воронежским и Липецким. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ (Лузин Матфей Иванович; 1829(1830?) г., с. Шава Макарьевского у. Нижегородской губ.- 20.03.1887, Курск), еп. Курский и Белгородский, правосл. богослов, библеист. В 1844 г. поступил в Нижегородскую ДС, к-рую окончил по 1-му разряду, и в 1850 г. поступил в МДА. В 1854 г. окончил академию 3-м магистром XIX курса. В 1855 г. защитил магист. дис. на тему «О Крещении через погружение и обливание», к-рая была опубликована в академическом ж. «Прибавления...» (1855). 8 мая 1854 г., будучи еще студентом, Лузин был пострижен в монашество с именем Михаил, 16 мая рукоположен во диакона, 19 июня - во иерея. 9 окт. того же года удостоен звания бакалавра, в 1855 г.- магистра богословия и оставлен в академии на кафедре Свящ. Писания НЗ. Е. Е. Голубинский , поступивший в академию в 1854 г., вспоминал, что М. «чтец был прекрасный, так что его лекции справедливо могут быть названы выдающимися. Поэтому его слушали с большим вниманием, чем кого-либо» ( Голубинский. 1923. С. 28-29). С 24 февр. 1859 г. М.- профессор МДА. 4 сент. 1860 г. был возведен в сан архимандрита. С 25 марта 1861 по 1870 г. инспектор академии, с 1863 г. ординарный профессор. 9 дек. 1871 г. М. защитил докт. дис. «О Евангелии и евангельской истории: (По поводу книги Ренана «Жизнь Иисуса»)». Защита явилась одним из первых докторских диспутов в МДА, к к-рому был проявлен высокий общественный и научный интерес. В академию прибыли митрополиты Московский свт. Иннокентий (Вениаминов) и Киевский Арсений (Москвин) , ученые и общественные деятели - Н. П. Гиляров-Платонов , Н. П. Аксаков и др. Современник вспоминал: «Дав в этой речи меткую характеристику книги Ренана, о. Михаил с особенным ударением указывал на то фальшивое положение, в каком находится русский богослов-апологет, когда разбираемые им произведения отрицательной критики Евангелий стоят у нас под запретом, не допускаются к переводу или в переводах заграничных лишь тайком ходят по рукам читателей, еще сильнее привлекая к себе внимание, как запрещенный плод...» Он продолжал в духе 60-х гг., приводя слова М. о том, что: «нужно более полное и тщательное изучение западной богословской науки во всех ее направлениях, а для этого нужно более, чем прежде, свободы и простору в этом отношении». Эти горячие призывы о. Михаила были встречены громом аплодисментов, и весь зал единодушно устроил ему шумную овацию» ( Соколов В. А. Годы студенчества//БВ. 1916. Вып. 5. С. 25-27). По окончании диспута ректор А. В. Горский , собрав голоса членов Совета, объявил, что М. признается достойным степени д-ра богословия. 13 янв. 1872 г. Синод утвердил его степень. |
| Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай как проповедник 10 Одним из отраднейших явлений последнего времени следует назвать выход в свет «златотканного произведения» – «Сборника» слов, речей и посланий Высокопреосвященнейшего Николая, Митрополита Крутицкого и Коломенского. Высокочтимый автор сборника, не без оснований признанный «Русским Златоустом» не только у нас, но и за границей, внес новые, свежие веяния в область гомилетики. Он – мастер художественного слова и несомненно крупнейший современный оратор, всегда вдохновенно ровный и увлекательный. Из прежних русских ораторов, отчасти подобных направлением Митрополиту Николаю, можно указать в прошлом веке разве на Митрополита Московского Иннокентия (Вениаминова) ; Никанора (Бровковича) , архиепископа Одесского; Димитрия (Муретова) , архиепископе Херсонского; протоиерея Родиона Путятина ; Гавриила, епископа Имеретинского и Евгения, архиепископа Ярославского. Но даже проповеди знаменитого Иннокентия (Борисова) , архиепископа Херсонского, при всем картинном блеске своем, пафосе, пышности и, казалось бы, теплоте чувства, не всегда создают в читателе впечатление, подобное впечатлению от речей Митрополита Николая. Причина того в том, что архиепископ Иннокентий отпечатлевает в своем проповедничестве, наряду с апостольским горением духа своего, еще ораторские – чисто человеческие – увлечения. Его речь заметно во многих местах изливалась не из всецело молитвенного настроения, но с примесью и земных чувств церковного оратора-художника. Потому некоторые из проповедей Митрополита Херсонского можно сравнить с вином не цельным, а в какой-то мере разбавленным водой человеческих порывов. Наоборот, в проповедническом творчестве Митрополита Николая гармонически сочетались, как два взаимопроникающих элемента, библейская мысль и пастырски-отеческое переживание и любовь к пастве. Его проповедь более похожа не речи великих миссионеров, действовавших в Боге с одной целью возродить для неба новых духовных чад. Он исключительно в положительной форме, т.е. без обличения верующих, живописует перед ними единственную ценность и красоту христианского идеального настроения. У него не человеческая жизнь освещает идеологию Священного Писания, а наоборот, сама жизнь облекается во свет библейской оценки. |
| Н.А. Маркова В работе представлены биографические заметки об одном из наиболее авторитетных церковных деятелей конца XIX – начала XX вв., настоятеле Большого Успенского Собора в Кремле и Храма Христа Спасителя – протопресвитере Владимире Семеновиче Маркове. В «Богослужебном дневнике» Святейшего Патриарха Тихона есть запись: «2 (15).1.1918. Вторник. Чин отпевания (?) в храме Христа Спасителя». 1 Кого же отпевал в это день Святейший Патриарх Тихон? В настоящее время мы с уверенностью можем сказать, что это был настоятель храма Христа Спасителя – протоиерей Владимир Семенович Марков. Владимир Семенович Марков скончался 29 декабря 1917 г. (по старому стилю). Перед служением в Храме Христа Спасителя он был протопресвитером (настоятелем) главного российского храма – Большого Успенского собора в Кремле, а до того долгие годы служил в Троицкой церкви на Арбате. Помимо церковного служения отец Владимир вел научную, педагогическую, общественную и организационно-хозяйственную деятельность. Среди тех, с кем ему пришлось общаться, были члены Императорского дома, высшее духовенство, творческая интеллигенция, московские обыватели. Владимир Семенович принадлежал к семье просвещенного духовенства, центром которого была Московская духовная академия (МДА). Неутомимая просветительская деятельность, огромная работа на ниве благотворительности и милосердия, «усердно-отличное служение во священстве» – вот лишь некоторые черты, отличавшие представителей этой семьи. За исключением написанного с большой любовью Сергеем Михайловичем Соловьевым 2 короткого некролога 3 и небольших биографических заметок в книгах, посвященных Храму Христа Спасителя, печатных сведений о В. М. Маркове нет. Задача настоящих заметок – хоть в какой-то мере восполнить этот пробел. Полученное в одном из главных центров духовного просвещения России образование оказало определяющее воздействие на формирование личности Владимира Семеновича Маркова. Это относится не только к приобретенным знаниям, но и к кругу общения, стилю жизни, а главное – нравственным ориентирам. Обучение в академии было четырехлетнее. Читались не только богословские предметы: истолкование Священного Писания , догматическое, нравственное, обличительное и пастырское богословие, но и широкий круг гуманитарных дисциплин: философия, словесность, гражданская история; языки (еврейский, греческий, немецкий, французский и английский). Кроме того, преподавались церковное красноречие, церковная история, каноническое (церковное) право, патристика, метафизика, библейская история, церковная археология. Неожиданным может показаться преподавание математики и физики, им во время В. С. Маркова занимался Д. Ф. Голубинский (1832–1903), впоследствии с благословения митрополита Иннокентия (Попова-Вениаминова 4 возглавивший сверхштатную кафедру естественнонаучной апологетики. |
|
|
