| Положение честного Пояса Пресвятой Богородицы в Халкопратийском храме Аудио Согласно древнему церковному преданию, оставляя этот мир для того, чтобы соединиться со Своим Сыном и Господом, Пресвятая Богородица завещала две Свои одежды двум бедным еврейским женщинам, служившим Ей. Они бережно хранили эти реликвии, передававшиеся от поколения к поколению. В правление Льва I христиане Гальвий и Кандид получили ризу Богородицы, прибегнув к простительной хитрости, и положили ее во Влахернской церкви . Пояс Богородицы был обретен при неизвестных обстоятельствах в епархии Зела, близ Амасии в Понте. Около 530 года, в правление Юстиниана, он был привезен в Константинополь и положен в Халкопратийской церкви, находившейся к западу от Святой Софии, в квартале медников. В этот день в Халкопратийском храме отмечался престольный праздник и память обретения двух хранившихся там драгоценных реликвий – честного Пояса Богородицы и Пелен Христовых. Много лет спустя (ок. 888 г.) супруга императора Льва VI Мудрого Зоя тяжело заболела из-за наваждения нечистого духа. Она увидела сон, в котором ей было открыто, что она исцелится, если на нее возложат Пояс Богородицы. Император тотчас повелел сломать печати на раке с реликвией и с изумлением увидел честной Пояс сверкающим и чистым, будто сотканным вчера. Рядом лежала записка, в которой был назван день перенесения Пояса в Константинополь и рассказано о том, как сам император положил его в эту раку и собственноручно ее запечатал. Император Лев с благоговением приложился к реликвии и передал ее патриарху. Тот возложил Пояс на голову императрицы, и она тотчас исцелилась от недуга. Все вознесли хвалу Христу Спасителю и Его Пречистой Матери. Благодарная императрица вышила Пояс золотыми нитями, и святая реликвия была снова положена в раку. По преданию, болгарский царь Иван Асень (1187–1196), одержав победу над императором Исааком II Ангелом (1190), захватил крест с вложенной в него частицей честного Пояса. Этот крест был брошен неким священником в реку, чтобы он не подвергся поруганию. Святыня затем попала к сербам и впоследствии была передана князем Лазарем († 1389) в афонский монастырь Ватопед. Там она почитается и доныне. Святая реликвия источает сладостное благоухание, и от нее совершаются многочисленные чудеса. |
| Скачать epub pdf Кто читал со вниманием житие святителя Николая, положенное в нашей Четьи-Минее, от того не может укрыться одна встречаемая в нем историческая несообразность. Говорится там, что великий угодник Божий, будучи еще пресвитером, отправлялся в Палестину на поклонение св. местам, восходил на Голгофу 1 , и вошел раз в св. церковь (конечно, Воскресения) вратами, которые отверзлись ему сами. Затем, по возвращении домой в Ликию, он возводится на архиепископский престол города Мир и уже после всего этого делается исповедником веры Христовой при царях Диоклитиане и Максимиане, и: сияет потом чудесами на весь мip при св. Константине Великом . Но святые места Иерусалима приведены во всеобщую известность уже при сем самом христолюбивейшем императоре, и славная церковь Воскресения освящена только 13 сентября 335 года, то есть 30 лет спустя после Диоклитианова и Максимианова правления. Замечаем кроме сего, что в западных «мученикословах» св. Николай почти всегда называется исповедником, а в восточных «месяцесловах» ему усвояется название преподобного (так что даже и Евангелие на литургии в день памяти его у нас положено читать преподобническое), исповедником же едва ли он у нас где-нибудь назван, хотя в житиях его иногда и встречается сказание о его страдании за веру при императоре Диоклитиане. Вообще же то, что относится к монашескому жительству святителя, нелегко вяжется с положением христианства в 3-м веке. Историческая эта запутанность в житии св. Николая чувствовалась давно учеными исследователями церковной истории. Соллерий, издавая в 1745 г. Мученикослов Чэуардов, в примечании к 6-му декабря говорит, что он считает недостаточными сведения о св. Николае, и намекает на то, что время его следовало бы на целый век, или и более, отодвинуть от эпохи последнего гонения на христианство , хотя и боится при этом, чтобы бежа от Сциллы не впасть в Харибду... В эту Харибду действительно и попал один безыменный летописец западный XII-ro или около того века, записавший в одном месте своей хроники (французских государей, от Дагоберта I до Пипина): «при том же Константине (Погонате) процветал блаженный Николай архиепископ, который после в Мирее при Юстиниане младшем императоре, в год воплощения Господня 673-й отошел ко Господу " … Посреди таких разноречий желанным для всех казалось отыскать древнейшее и полнейшее изложение жизни и деяний славного чудотворца. Знаменитые собиратели и издатели Деяний святых в 1716 г., на вопрос одного ученого о деяниях св. Николая, отвечали: «Деяний истинных и подлинных ищешь ты св. Николая? Но таковые есть ли где-нибудь, никто не знает. И о если бы когда-нибудь (если не пропали) вышли из каких-нибудь тайников на свет!» Сему самому ученому случай помог отыскать то, чего он хотел. По крайней мере, отыскав, он убедил себя (и не думаю, чтобы еще кого-нибудь), что нашел Acta primigenia великого святителя. Со слов его самого расскажем, как происходило дело. |
| Скачать epub pdf Отдел II. Исторический очерк отношений между государством и церковью В первые три века христианство было в Риме nova religio. В то время политеизм считался благополучием и залогом счастья для государства; языческая религия была учреждением государственным. Когда христианство одержало победу, государство не изменило своего взгляда на государственное значение религии. В 313 году появился знаменитый Эдикт Миланский, провозгласивший свободу не только христианской, но и всех других религий. В Эдикте 313 года был формулирован принцип полной свободы религий, который защищали и развивали христианские писатели того времени, когда христианская религия была преследуемой. Но Константин Великий в дальнейшем своем законодательстве не выдержал принципа свободы вероисповеданий. Христианская религия была объявлена не только религией терпимой, но и государственной, господствующей (323 г.), а церковь христианская была признана учреждением, относящимся к jus publicum. Христианство приняло то положение, которое занимала языческая религия до признания христианства со стороны государства. Император, бывший по отношению к языческой религии pontifex maximus, по признании церкви христианской общественным и государственным учреждением, принял на себя заботу об устроении ее, об утверждении и обеспечении за нею различных прав, в качестве «внешнего епископа». Начала, положенные Константином Великим в отношении государства к церкви, развивались потом в законодательстве последующих императоров, в особенности Юстиниана, и создали систему отношений государства к церкви, которая впоследствии была названа Византийской или Цезаре-папистской системой отношений. Правильно она должна называться Греко-Римской. По этой системе император обязан перед Богом заботиться об утверждении и устроении веры и церкви в государстве, устранять разногласия в церкви, созывать соборы, утверждать правила соборов; он сам издает законы относительно разных сторон церкви в согласии с правилами и учением самой церкви; он требует от должностных лиц церковных исполнения ими обязанностей согласно с правилами церкви; император назначает от себя на высшие иерархические должности, предоставляет разные привилегии церковным учреждениям. |
| Спор ο титуле «вселенский» А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Еще император Тиверий с 582 г., идя навстречу общему почитанию в Константинополе выдающегося аскета, постника и нищелюбца Иоанна, возвел его почти насильно на патриарший престол. Преклонялся пред Иоанном, прозванным в агиографии «Постником,» и император Маврикий. По странной случайности западная церковная история рисует этого святого и смиренного подвижника как «человека, гордости которого не мог вместить целый мир» (Иоанн Диакон), и говорит что он «под овечьей внешностью скрывал волчьи зубы» (св. Григорий Двоеслов). Все это из-за спора, поднятого папами Пелагием II и св. Григорием Великим ο титуле «вселенский» («икуменикос,» «universalis»). Многое тут объясняется впечатлительностью и темпераментностью св. Григория. Но тем характернее для него, как римского папы этот пункт конфликта. Св. Григорий лично знал св. Иоанна в Константинополе, когда еще жил там сам шесть лет в качестве апокрисиария папы. Знал ο святости Иоанна и постничестве. И все-таки не удержался разразиться очень острым письмом в 593 г. к Иоанну, уже будучи сам папой. Пресвитеры Афанасий и Иоанн и исаврийские монахи жаловались папе Григорию на какие-то обиды, учиненные им в Константинопольском патриархате. Папа сразу принял их сторону и вот в каком тоне писал Иоанну: «Нескольно раз уже писал я собрату моему Иоанну, но от него ответа не получал. Кто-то другой, светский, под его именем писал мне. Если бы письма выходили из-под его пера, то я бы так не тревожился; я, который был ο нем иного мнения, чем он оказался на самом деле... Спрошу тебя, святейший брат, до того ли дошло воздержание, что ты скрыл от своего брата то, ο совершении чего знал? He было ли бы лучше, если бы эти уста ели мясо, чем источали ложь для обмана ближнего, как и Истина говорит: не то, что входит в уста, оскверняет человека, a то, что исходит из уст, это оскверняет человека; но да не будет, чтобы я думал что-нибудь подобное ο Bac. Эти письма ко мне помечены Вашим именем, но не думаю, чтобы они были Ваши. Я писал блаженнейшему Иоанну, но вижу, что отвечал мне Ваш родственник — юноша, который ο Боге ничему не научился, в сердце любви не имеет, в преступных делах всеми обвиняется, который, говорят, для многих тайными доносами умышляет смерть, не боясь Бога и не стыдясь людей. |
| Суд над преподобным Максимом Исповедником А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Β тο же время, как Феодор Каллиопа арестовал в Риме папу Мартина, арестован был там также и преподобный Максим со своим учеником по имени Анастасий. Он был простым монахом. Другой ученик Максима, тоже Анастасий, был апокрисиарием папы в Константинополе. Максима и Анастасия привезли в Константинополь еще задолго до Мартина, в 653 г., и тоже с пристани бросили в тюрьму. Но суд над ними был назначен лишь после увоза папы Мартина в Крым, уже при патриаршестве Пирра. Суд в том же составе под председательством Вуколеона. Суд начался с вопроса: «Христианин ли ты?» — «Да, по милости Божией.»— «Это неправда; если бы ты был христианином, то не отвергал бы императора.» Подразумевается византийский взгляд на каноническую роль императора. И далее предъявлены были обвинения, как и папе Мартину, в политическом преступлении , даже в государственной измене: «Это ты предал сарацинам Египет, Александрию, Пентаполь, Триполитанию и Африку.» Свидетели утверждали, что Максим не советовал префекту Нумидии Петру сопротивляться арабам, ибо Бог не поможет императору Ираклию за его ересь. Другие свидетельствовали, что папа Теодор поощрял бунт Григория ссылкой на сновидение Максима, которому ангелы сказали: «Григорий — император, победитель!» Максим отверг это, как клевету. Третий свидетель показал, что он в Риме от самого Максима слышал, что тот не признает за императором священнических прав. На вопрос «Τ ον; ουκ εστ πας βασιλες χριστιανς κα ιερες;» Максим отвечал без колебаний: «Ουκ εστιν.» Что император — не священник, Максим доказывал тем, что при богослужении императоры поминаются после лиц священного сана, во главе мирян. Β русской церкви на ектениях императоров поминали раньше священства, так что аргумент Максима не имел бы силы. На обвинение, что Максим вел пропаганду оригенизма, Максим просто ответил анафематствованием Оригена, т.е. присоединился к постановлению Константинопольского собора 543 г., бывшего как раз перед V Вселенским собором. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Михаил II Травл (Косноязычный, 820-829 гг.) А.В.Карташев. Вселенские соборы//VII Вселенский собор 787 г.//Оглавление Действительно, Михаил II тотчас дал амнистию всем сосланным за иконы при Льве V. Вернулись патриарх Никифор и Феодор Студит. Они думали, что воцарился иконопочитатель, a потому представили новому кесарю проект созыва собора. Феодор Студит агитировал дружественного ему патриция Стефана, думая через него воздействовать на нового императора. «Вперед, — пишет ему Феодор Студит, — вступай на подвиг. Говори благое досточтимому слуху благочестивого императора нашего. Да подражает он приснопамятному Иосии. Да будет он новым Давидом, истребляя дела злейшего Льва и таким образом умилостивляя Бога и венцом мирного правления делая непобедимой державу своей империи.» Но Феодор не видел простой действительности. Михаил II по смерти патриарха Феодота (821 г.) назначил патриархом известного иконоборца Антония, епископа Силлейского. И это не случайно. Сам Михаил был человеком особой биографии. По его собственному признанию, он, « как солдат , всю жизнь не поклонялся ни одной иконе.» Значит, иконоборец? Да, но принципиально относящийся терпеливо и как бы цинично-безразлично. Михаил был родом из Фригии, из города Амория, и по pace и религии принадлежал к инородцам. Один Сирский источник сообщает, что дедом Михаила был крещеный еврей. Во всяком случае, Михаил был павликианин, из той группы павликиан, которая называлась αθγγανοι. Некоторые византинисты приравнивают их к «цыганам,» ибо они были людьми пришлыми и торговали лошадьми, в чем и Михаил II был специалистом. К иконоборческому и гонимому павликианству льнули разного рода обломки древнего восточно-инородческого гностицизма, маркионитства, манихейства, мессалианства, даже иудейства. Юстиниан Великий, как известно, принудил всех иудеев креститься. Конечно, искушенные в хитростях иудеи могли нырнуть под защитные цвета разных еретических христианских общин, y которых крещение было, но доктрина и церковная организация была ближе к иудейству, a иерархия была невластительной. Таковыми с VII в. были павликиане. Вышедшего из этой мутной среды Михаила II православные впоследствии изобличали во всех ересях этой религиозной амальгамы. Говорили, что он отрицал Св. Троицу, признавая Бога Единым. He верил в воскресение мертвых, отвергал бытие дьявола, смеялся над пророками, Иуду считал спасенным. Презирал церковную мудрость, признавал обрезание и пост в субботу, а блуд считал дозволенным. Словом, винили Михаила огулом во всей «фригийщине.» |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Отход от Православия по национальным мотивам. Отпадение Армении А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Споры ο Халкидонском соборе подготовили церковное отпадение армян. Β данном случае дело шло ο территории вне Византийской империи. Но более внимательная политика императоров к чужой национальности могла бы предупредить и эти религиозные отчуждения и отпадения. Армении политически приходилось ориентироваться на две стороны: на византийскую и персидскую. Смотря по моменту, приходилось угождать то одному, то другому из двух сильных соседей. Получая своего архиепископа от начала из Кесарии Каппадокийской, Армения имела своим представителем на I Вселенском соборе сына св. Григория Просветителя, архиепископа Аристакеса (по-армянски — Редакеса). Но со времени блестящего и често- любивого архиепископа Нерсеса I (ум. в 374 г.), (который стал прозываться, ссылаясь на происхождение армянской церкви от апостола Фомы) католикосом , была выдвинута при дворе мысль об автокефалии. И преемника Нерсеса, Иусика, армянский царь Пап уже не посылал посвящаться в Кесарию Каппадокийскую, a провозгласил архиепископом y себя дома. Так автокефалия армянской церкви была установлена самочинным порядком. Это произошло в момент дружбы с персами, в пику грекам. Кесария бессильно протестовала. На II Вселенский собор греки армян не пригласили, и вести ο постановлениях собора дошли до Армении лишь впоследствии. Национализация армянской церкви естественно возрастала и укреплялась. С 397 по 448 г. (51 год!) ею правил последний потомок св. Григория Просветителя, знаменитый Сахак (Исаак) Великий, реформатор своей церкви и переводчик Священного Писания на армянский язык. Β это время греки владели одной половиной армянского царства, a персы — другой. Затем греки сдали всю Армению персам. Император Феодосий II опять вернул греческую половину Армении под свою власть. Но за все это время греки раздражали армян, и симпатии армян склонились на персидскую сторону. Вскоре освободились от персидской власти и мечтали об освобождении и от греков. Исаак Великий временно оказался и светским правителем Армении. К грекам поэтому относился, как к национальным врагам. |
| V. Взаимоотношение церкви и государства (Восточно-православная точка зрения 2 ). Восточный богослов в данном вопросе не связан теоретически никакими схоластическими, реформационными и ново-схоластическими авторитетами. Основы нашей доктрины мы берем из глубокой византийской древности и прямо, непосредственно комментируем их в свете новой философии XIX-XX веков. Западная мысль под влиянием Рима, которое унаследовано и протестантизмом, рисовала церковно-политическую историю Византии преимущественно с отрицательной стороны, а потому и недооценивала достоинств византийской доктрины о церкви и государстве. Между тем эта доктрина является теоретически наилучшей из всех существующих. Церковь и государство не должны быть враждебны друг другу. Кесарево и Божие не должны быть в конфликте, но в полной гармонии и согласии, друг другу помогая, но не упраздняя свободы и самостоятельности каждого в его собственной автономной области. По официальной терминологии это «симфония». Термин ведет свое начало от известной 6-й новеллы императора Юстиниана (VI в.). В ней церковь и государство суть два божественных дара человечеству, т. е. два порядка вещей, вытекающих из единого источника – из учредившей их воли Божией, и потому, во имя послушания этой воле, долженствующих быть в полном согласии (consonantia – «симфония») между собой. Церковь ведает делами божественными, небесными. Государство – человеческими, земными. Но в то же время государство всемерно печется о хранении церковных догматов и чести священства. А священство вместе с государством направляют всю общественную жизнь по путям, угодным Богу (Corp. Jur. Can. Nov VI, praef). При таком единстве идеальной христианской цели государство и церковь мыслятся двумя различными функциями одного и того же организма. В Эпанагоге (XI в.) их единство уподобляется единству человека, состоящего из души и тела; каждой природе соответствует управляющая ею власть: императора – телом, патриарха – душой. Такой язык и такие образы утверждают иррациональность, неопределимость пограничной черты между церковью и государством, так же как иррационален простой, но таинственный факт единой и в то же время двухсоставной природы человека. Эти же сравнения связывают диалектику данной проблемы в сознании Восточной церкви с ее антропологией. Антиномия сочетания «Царства от мира сего», государства с Царством Божиим «не от мира сего» переживается в религиозном опыте Востока не как абсурд и парадокс, а как последовательный постулат веры в Боговоплощение: «неслиянное и нераздельное», т. е. иррациональное, но в высшей степени реальное сочетание полюсов бытия. Так, догмат Боговоплощения и его вселенская формула стали для восточного мышления тем золотым ключем, который отпирает для него все основные тайны самых трагических антиномий. Эта формула разрешает и для нас норму соотношений церкви и государства. |
| XXV. Моноэнергизм и монофелизм. Свт. Софроний Иерусалимский. Преп. Максим Исповедник. VI Вселенский Собор Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Meyendorff, Byzantine Theology; Мейендорф, Введение; Карташев; Болотов; Флоровский, Восточные отцы V-VIII вв.; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Лосский В.Н. Догматическое богословие//Богословские труды. М., 1972. 1. Предыдущая глава была посвящена внешним событиям царствования Ираклия. Наверное, он был одной из наиболее трагических фигур из всех византийских императоров. Боевой генерал, всю жизнь свою положивший на смертельную схватку с беспощадным врагом, угрожавшим самому существованию Империи, и ценой невероятного напряжения всех сил разгромивший его, к концу своих лет увидел, что дело всей его жизни пошло насмарку, что все его усилия оказались напрасными и что Империя обречена. Еще более трагичными были результаты церковной политики императора. Теперь настал черед поговорить о ней. Первую половину царствования Ираклия его армии боролись за внешнее, физическое сохранение вселенской Римской империи. Но император с патриархом также думали о внутреннем, церковном единстве, которое было под угрозой из-за раскола между халкидонцами и монофизитами. Это было важно, так как именно в тех районах, где проходило большинство сражений - Армения, Сирия, Египет, - также шел и бой за души христиан. Предпринимая инициативу по примирению с монофизитами, Ираклий следовал примеру своих предшественников, пытавшихся добиться церковного единства на Востоке. Но его политика была построена не на простом уходе от проблемы, как сделал, например, император Зенон, опубликовавший свой «Энотикон». Скорее всего, Ираклий попытался продолжить развитие христологической мысли в том направлении, которое, как он думал, началось уже при Юстиниане, когда содержание халкидонского учения было выражено в кирилловском контексте. Политика Юстиниана, как мы знаем, принесла некоторый успех: мы видели ранее, что из-за разделений внутри монофизитского лагеря некоторые лидеры сирийского монофизитства были готовы воссоединиться с Православной Церковью, в частности во время правления Юстина II и Тиверия. Да и сам патриарх Сергий был из яковитской сирийской семьи и мог считаться обращенным из монофизитства. Он был главным богословским советником императора, но, к сожалению, не обладал настоящим богословским умом и не понял подлинного смысла формулы, предложенной им в качестве базы для объединения. По формуле Сергия, так как две природы Христа соединяются в ипостасном единстве и так как это означает единство одного активного субъекта, можно говорить лишь об одной богочеловеческой энергии, или действии (μα θεανδρικη ενργεια). Так родился «моноэнергизм». |
| А. Л. Дворкин Скачать epub pdf Содержание Предисловие Предисловие ко второму изданию I. Предмет истории Церкви II. Понятие об исторических источниках III. Две родины Церкви I. Начало Церкви II. Мужи апостольские. Церковное устройство III. Гонения V. Апологеты VI. Гностицизм VII. Священномученик Ириней Лионский VIII. Судьба иудаизма IX. Рост Церкви X. Распространение христианства XI. Монтанизм XII. Первые церковные разделения. Богословские споры. Новые ереси и расколы XIII. Тертуллиан XIV. Гонение Декия. Священномученик Киприан Карфагенский XV. Александрийская Церковь. Св. Климент Александрийский XVI. Ориген. Александрийская и антиохийская школы христианской мысли XVII. Великое гонение Диоклетиана и Галерия I. Император Константин и христианство II. Первый Вселенский Собор в Никее III. Арианские споры после Никейского Собора (1) IV. Юлиан Отступник V. Арианские споры после Никейского Собора (2) VI. После II Вселенского Собора VII. Христианство и Рим VIII. Монашество, аскетическая литература, блж. Иероним IX. Свт. Иоанн Златоуст X. Блаженный Августин XI. Послание апостола Павла к Римлянам, 5в понимании св. Иоанна Златоуста и блж. Августина XII. Третий Вселенский Собор XIII. Разбойничий собор XIV. Халкидонский Собор XV. Церковь и общество после обращения Константина XVI. Церковь: устройство и богослужение XVII. Распространение христианства на Востоке XVIII. Распространение христианства на Западе XIX. Папа Лев Великий и развитие идеи папского верховенства XX. Монофизитские споры после Халкидонского Собора XXI. Эпоха императора Юстиниана XXII. Христианский Восток после Юстиниана XXIII. Свт. Григорий Великий и период «Византийского папства» XXIV. Император Ираклий. Персидские войны и зарождение ислама XXV. Моноэнергизм и монофелизм. Свт. Софроний Иерусалимский. Преп. Максим Исповедник. VI Вселенский Собор XXVI. Юстиниан II и Пято-Шестой (Трулльский) Собор XXVII. Первый период иконоборчества и собор Константина Копронима. Преп. Иоанн Дамаскин XXVIII. VII Вселенский Собор и второй период иконоборчества. |
|
|
