| Конечно, и в наше время есть немало рационалистов и скептиков, которые не желают верить в чудо даже вопреки всякой очевидности, а скопления людей у мощей чудотворцев объясняют массовым психозом, внушением, рекламой, суеверием или иными подобными причинами. Человека невозможно заставить поверить в чудо, если он этого не хочет. Кто-то спросит: а зачем вообще нужно чудо, почему нельзя прожить без чудес? На этот вопрос мы бы ответили так: прожить без чуда можно. И жизнь многих людей, по крайней мере для внешнего наблюдателя, представляется развивающейся исключительно в соответствии с естественными законами. Но бывают в жизни такие ситуации, когда чудо вдруг оказывается единственным выходом из положения. Например, если человек тяжело болен и усилия врачей ни к чему не приводят. В таких случаях говорят: «Спасти его может только чудо». И здесь есть два варианта развития событий: либо чудо не происходит и человек умирает, либо чудо происходит по молитвам родственников, по его собственной горячей молитве, по предстательству святых, по прямому вмешательству Бога, благодаря участию человека в таинствах Церкви, по иным причинам. Если чудо произошло и тяжелобольной неожиданно выздоровел, верующий увидит в этом руку Божию и возблагодарит Бога. Неверующий припишет произошедшее удачному стечению обстоятельств. Мы возвращаемся к тому, с чего начали эту книгу: к теме интерпретации чудес. Человек, мыслящий в рамках парадигм, сформулированных рационалистической философией XVII–XIX веков (Спиноза, Кант, Гегель) и прочно вошедших в сознание миллионов людей, любое чудо либо объяснит естественными причинами, либо будет просто отрицать. Такому человеку чудеса Иисуса Христа представляются легендами, созданными раннехристианской Церковью, мифами, лишенными исторических оснований. И переубедить его никто не сможет, если только с ним самим не произойдет чудо, которое заставит его поверить – не просто в некоего отвлеченного Бога, не вмешивающегося в дела людей, но в библейского Бога, о Котором сказано: Кто Бог так великий, как Бог [наш]? Ты – Бог, творящий чудеса ( Пс. 76:14–15 ). |
| В свою очередь монсеньор Сатриано поблагодарил владыку Илариона за возможность встречи, позволившей наметить планы дальнейшей совместной работы. Стороны обсудили различные аспекты православно-католического взаимодействия, представляющие взаимный интерес. В завершение встречи митрополит Иларион и архиепископ Джузеппе Сатриано обменялись памятными подарками. Служба коммуникации ОВЦС /Патриархия.ru , за темою У день пам " святителя Миколая Чудотворця на " у Котельниках очолив У святителя Миколая у турецькому пройшли До свята святителя Миколая Чудотворця в допомоги нужденним у день пам " святителя Миколая Чудотворця у Христа Спасителя Про православне ставлення до практики благословення «пар, що перебувають у та одностатевих пар» у [Документи] документ «Про православне ставлення до практики благословення " пар, що перебувають у та одностатевих пар " у Митрополит Будапештський Ватикан поступився у одностатевих пар [Ihmepb " ю] пленарне Кирил виступив зверненнями у зв " язку з кричущими прикладами тиску на Православну Церкву Сестри Пюхтицького монастиря звернулися до Ради Церков з листом через тиск на обитель Глава Казахстанського митрополичого округу прийняв Церкви Предстоятель Церкви нагороди Церкви групи з до святкування перенесення мощей князя Олександра Невського до Санкт-Петербурга В знайдено преподобного Алтайського (Глухарьова) У Донському молитовно вшанували пам " ять святителя Тихона, Московського У день пам " преподобних Кирила та голова Синодального з чернецтва звершив в Покровському Хотьковому з ключовими словами Миколай Чудотворець – Римсько-Католицька Церква – – святих новини Голова ВЗЦЗ взяв участь у в Голова ВЗЦЗ прибув до Азербайджану Кирил виступив зверненнями у зв " язку з кричущими прикладами тиску на Православну Церкву Сестри Пюхтицького монастиря звернулися до Ради Церков з листом через тиск на обитель Глава Казахстанського митрополичого округу прийняв Церкви Предстоятель Церкви нагороди Церкви Представники Церкви взяли участь у Сходу та сучасний у закликали до негайного та припинення вогню у Газа Голова ВЗЦЗ з представником Церкви Митрополит Волоколамський з представниками Церкви Календарь ← → Богослужебные указания 28 2024 р. |
| Почему Господь сказал так? Прежде всего потому, что Его слово было обращено к богоизбранному народу. Но богоизбранный народ остался глух к Его слову. Не все, конечно, представители этого народа, но его так называемая элита – духовная, политическая, то есть первосвященники, книжники, старейшины, государственное руководство во главе с царем, который, конечно, был подвластен римлянам, но все-таки обладал некой степенью власти, – все остались глухи словам Иисуса Христа и слепы к чудесам, которые Он совершал. За Христом шел простой народ – люди по большей части бедные, отверженные, малообеспеченные, а также люди без высокого книжного образования, которые лишь в редких случаях имели какую-то позицию во власти, как, например, римский сотник, что просил Сына Божия об исцелении своего слуги. В этой толпе и оказалась женщина язычница. Ее вообще не должно было здесь быть, но она откуда-то узнала о том, что Иисус – это Чудотворец, Который исцеляет людей, изгоняет бесов, а ведь ее собственная дочь была тяжело больна и одержима бесом. И тогда женщина идет за Иисусом и просит, и Он откликается на ее просьбы. Не сразу, ибо сначала Он говорит о том, что послан к погибшим овцам дома Израилева. Эти слова Христос произносит для того, чтобы Его услышали и овцы дома Израиля, и Его ученики. «Много званных, но мало избранных» (Лк. 14. 24), – говорит Иисус. Званным изначально был народ, избранный Господом хранить среди языческого окружения сокровище веры в Единого Бога. Но в результате избранными оказались не только званные, и даже не столько званные, сколько те, которые изначально не были позваны, но которые, несмотря на это, откликнулись, как, например, женщина хананеянка, последовавшая за Иисусом и в конце концов получившая просимое. Зачастую, думая о нас самих и об окружающих людях, мы задаемся вопросом: почему Бог одного человека призывает к вере, а другого нет? Или же другой вопрос: почему Бог призвал меня так поздно, а не с самого детства, младенчества? У Господа предуготован путь спасения для каждого человека. И каждого Бог призывает в тот момент, когда человек к этому готов, когда он для этого созреет. Это может быть и в первый час, и в третий, в шестой и в девятый, в одиннадцатый час... И даже если ты позван в одиннадцатый час, то не надо огорчаться, потому что, как мы знаем из притчи Господа Иисуса Христа, Бог никого не обижает и никого не обделяет. Просто каждому Он дает потребное в нужный момент. |
| поставил в Новгороде епископа Никиту и за благочестие свое удостоился от Бога дара чудотворений как при жизни, так и по смерти 1142 . Святые мощи этого Ефрема-евнуха покоятся в киевских пещерах, и память его празднуется Церковию 28 января. Древняя летопись называет его преблаженным, а последующие именуют чудотворным, дивным, многодобродетельным и святым мужем 1143 . Число епархий Русской Церкви в рассматриваемый нами период времени возросло до двенадцати с включением Киевской. Одни из них были известны еще прежде: Новгородская 1149 , Ростовская 1150 , Черниговская 1151 , Белгородская 1152 , Владимирская на Волыни 1153 . Другие сделались известными во второй половине XI в.: Тмутараканская – около 1068 г. 1154 , Переяславская – в 1072 г. 1155 и Юрьевская на реке Роси – в том же году 1156 . Третьи – в первой половине XII в.: Полоцкая – в 1105 г. 1157 , Туровская – в 1114 г. 1158 и Смоленская – в 1137 г. 1159 Говорим: сделались известными, потому что все эти епархии под означенными годами только упоминаются мимоходом и, следовательно, предполагаются уже существовавшими, открытыми прежде. Об одной Смоленской ясно замечено, что она основана в 1137 г. по желанию смоленского князя Ростислава Мстиславича и что прежде в Смоленске епископии не было 1160 . Границы наших тогдашних епархий неизвестны, можно, впрочем, думать, судя по самому положению этих епархий, что они были неодинаковой величины. К числу самых больших принадлежали: Новгородская, обнимавшая собою весь север России, Ростовская – единственная на всем северо-востоке, Черниговская, простиравшаяся до Рязани 1161 , Владимирская на Волыни, заключавшая в своих пределах всю Волынь. Меньшими епархиями были: находившиеся близ Киева Белгородская, Юрьевская и Переяславская, хотя к последней до 1137 г. причислялся и Смоленск 1162 , также Тмутараканская, ограничивавшаяся только Тмутараканью с округом. Одна из этих епархий, именно Тмутараканская, по случаю разорения Тмутараканского княжества половцами к концу XI в. упразднилась; кафедра другой – Юрьевской по разорении Юрьева половцами в 1095 г. перемещена была на время в новый город Святополч, построенный великим князем Святополком на Витичевом холме при Днепре; но потом, когда Юрьев был возобновлен (1103), снова перенесена на прежнее место 1163 . Иерархи, управлявшие тогдашними епархиями, назывались все епископами, разумеется кроме Киевского митрополита, и едва ли различались по степеням и внешним преимуществам своих кафедр 1164 . Большая часть этих иерархов известны только по имени, а некоторые даже вовсе неизвестны. Замечательнейшие из них были: |
| В 1898–1899 гг. студент Казанской духовной академии В. Гривцов писал курсовое сочинение на тему «Жизнь и труды Мефодия, епископа Патарского» («Православный собеседник», 1900, ч. I, с. 19 и 1901, ч. I, с. 103). В 1909 г. студентом С.-Петербургской духовной академии Д. Юваловым было подано курсовое сочинение на тему «Учение св. Мефодия Патарского о девстве». Сведения об этом сочинении сохранены в отзыве проф. А. А. Бронзова , напечатанном в «Христианском чтении» за 1910 г. в разделе «Журналы заседаний совета академии» за 1908–1909 гг., с. 392–393. Краткое изложение результатов исследования Н. Г. Бонвеча о богословии св. Мефодия было дано в актовой речи проф. Н. И. Сагарды в С.-Петербургской духовной академии на тему «Древнецерковная богословская наука на греческом Востоке в период расцвета – её главнейшие направления и характерные особенности» (напечатана в апрельском номере «Христианского чтения» за 1910 г.). Перу проф. Н. И. Сагарды принадлежит также характеристика богословия св. Мефодия, как типичного представителя традиционного малоазийского богословия, в его петрологическом исследовании «Св. Григорий Чудотворец , епископ Неокесарийский» (Петроград, 1916, с. 330, 629). Тот же проф. Н. И. Сагарда и проф. А. И. Бриллиантов писали отзывы о курсовом сочинении студента С.-Петербургской духовной академии Л. Дмитриева на тему «Св. Мефодий Олимпский и его богословие» («Христианское чтение», 1911, в разделе «Журналы заседаний совета академии», с. 462–466). В 1912 г. Т. Олейников напечатал в журнале «Христианин» (т. I, с. 331–351) статью с таким же названием, которое носит кандидатская работа Д. Ювалова – «Учение св. Мефодия Патарского о девстве». Эта работа представляет собой систематизацию взглядов св. епископа, изложенных в «Пире десяти дев». Источником работы Т. Олейникова является перевод «Пира» проф. Е. Ловягина . В исследовании архиепископа Илариона (Троицкого) «Очерки из истории догмата о Церкви» (Сергиев Посад, 1912) отведено соответствующее место экклезиологии св. Мефодия. К сожалению, в поле зрения автора не попали переводы славянских трактатов, сделанные Бонвечем; по этой причине высказывания св. Мефодия, относящиеся к Церкви, представлены в исследовании не в полном виде (использован только «Пир десяти дев»; см. указ. соч., с. 473 и след.). |
| Если некто признает за Христом только роль инструмента, то, не желая того, не отнимает ли он у Него Его действительное сыновство?.. Пусть у кого-то есть сын, умеющий чудесно петь и играть на лире. Итак, поставит ли он лиру и музыкальный инструмент в один ряд с сыном?.. Лиру употребляют, чтобы показать свое искусство, а сын остается сыном и без инструмента. Соответственно, когда некоторые говорят, что рожденный женою человек был принят (Логосом) в качестве инструмента, ради чудотворения и благовестия Евангелия, то они обязаны считать инструментами Божества также каждого из святых пророков... А тогда Христос ни в чем не превосходил бы их, Он ни в чем не превзошел бы Своих предшественников, если бы Он, подобно пророкам, употреблялся в качестве орудия... Вот почему мы отказываемся считать, что воспринятый от Девы храм употреблялся как инструмент. Напротив, мы следуем за верой Священного Писания и святых отцов и говорим, что Слово стало плотью. Приведенный выше текст из письма Евсевия Кесарийского , так же как и известные «иконоборческие» фрагменты из сочинений Епифания Кипрского (подлинность которых тоже ставится под вопрос), не могут восприниматься как отражение веры Церкви IV века. Культ икон к тому времени еще не получил широкого распространения, богословие иконы не было сформулировано, и потому по вопросу о почитании икон могли возникать разногласия. Однако утверждать, как это делают некоторые протестантские ученые, что христианская традиция была изначально иконоборческой, неверно. Против такого утверждения свидетельствуют памятники раннехристианского изобразительного искусства, которые дошли до наших дней. Эти памятники немногочисленны, но их было бы намного больше, если бы их не подвергали систематическому уничтожению сначала иконоборцы, а затем арабы и турки. Богословская основа иконопочитания была создана в ходе христологических споров V-VII веков. В этот же период сложились основные художественные характеристики христианского изобразительного искусства, сложилось то, что принято называть иконографическим каноном: определенный набор иконографических сюжетов и средств художественной выразительности. Конечно, канон продолжал совершенствоваться и усложняться и в послеиконоборческую эпоху, однако уже в синайской иконе VI века и современных ей образах мы узнаем те канонические сюжеты, которые в своей основе останутся неизменными на века. |
| Мы и так уже согрешили, согрешили тем, что не восстановили патриаршества два месяца назад, когда приехали в Москву и в первый раз встретились друг с другом в Большом Успенском соборе. Разве не было тогда больно до слез видеть пустое патриаршье место? Разве не обидно было видеть, что московский митрополит за всенощной под Успение стоял где-то под подмостками? Разве не горько было видеть на историческом патриаршем месте грязную доску, а не патриарха? А когда мы прикладывались к святым мощам чудотворцев московских и первопрестольников российских, не слышали ли мы тогда их упрека за то, что двести лет у нас вдовствует их первосвятительская кафедра? [ Дeяhuя II: 383 ]. Служба упоминает эту речь в следующих словах: (7) Ты призва ихъ сто патрїаршее мсто въ сборэ оуспенстмъ псто не ставити [МД 2008: 170]. Анализ элементов биографии (агиографии) в службах позволяет сделать следующие выводы: Служба Патриарху Тихону постоянно упоминает детали подлинной биографии святителя. Она включает в себя значительное число имен исторических персонажей и ссылок на реальные события и достаточно скурпулезно воспроизводит канву жизни святилеля. В связи с текстом этой службы даже встает вопрос о допустимом объеме исторического материала в гимнографическом тексте (его избыток ведет к тому, что поэтический текст начинает восприниматься как прозаический). В службах Владимиру и Илариону нет последовательного рассказа об их жизни и обстоятельствах служения. Поэтическое устройство этих текстов более совершенно, однако отсутствие конкретных сведений о святом приводит к тому, что многие тропари имеют самое общее содержание: по одному отдельно взятому тексту не всегда возможно догадаться, кому он посвящен. В службе царственным страстотерпцам биографический материал, касающийся собственно царствования и жизни царской семьи, полностью отсутствует. Упомянуты лишь относящиеся к последнему царю пророчества, например, приведенное выше пророчество Серафима Саровского . Основной акцент в службе делается не на «царство», а на «страстотерпчество». Тема добровольного принятия мученического венца представлена очень подробно. 6. Имена новых реалий |
| В то же время церковный колокол воспринимался как священный предмет, к которому относились с почтительным благоговением. Колоколу приписывалась чудотворная сила, считалось, что он способен своим звоном предотвращать стихийные бедствия и отгонять от людей вражью силу. Своего наивысшего расцвета искусство колокольного звона на Руси достигло в XVI–XIX веках. К этому времени наиболее употребительными стали языковые колокола, издававшие звон благодаря удару языка по корпусу колокола, остававшемуся неподвижным (или почти неподвижным) во время звона. Языковые колокола постепенно вытеснили более древние, заимствованные с Запада «очепные» колокола, из которых звук извлекался посредством раскачивания самого колокола, ударявшегося о неподвижно висевший язык. Наборы языковых колоколов разной величины составляли непременную принадлежность звонниц и колоколен, пристраивавшихся к крупным храмам и соборам. Колоколами управляли либо непосредственно с колокольни (звонницы), либо с земли, для чего к языкам колоколов прикрепляли канаты. Для извлечения звука из большого количества колоколов звонарь пользовался пальцами обеих рук, а также правой ногой (как правило, ногой приводился в движение язык наиболее мощного и тяжелого колокола). Нередко для управления большим количеством колоколов привлекалось несколько звонарей. Колокольный звон разделяется на несколько видов или жанров. Благовестом называются равномерные удары в один и тот же колокол (благовест совершается перед началом всякого богослужения, но в праздники благовест переходит в звон, а в будни не переходит). Перезвон – это поочередные удары в разные колокола: от самого низкого до самого высокого. Перебор – поочередный звон во все колокола в нисходящем порядке, после чего ударяют во все колокола вместе. Трезвоном называют наиболее торжественный, праздничный звон в несколько (5, 10, 12 и более) колоколов. Что же касается термина «звон», то он применяется ко многим видам разноритмичных ударов в несколько колоколов. В соответствии со своим назначением звоны могут иметь собственные наименования: красный (пасхальный, торжественный, особенно красивый), встречный (бывающий на встречу архиерея), водосвятный (к водосвятному молебну), погребальный, молебный и др. |
| Егда оные лестцы, вкратчися во многоутружденную его святую монаршескую душу и обольстя его, смело начали поносить и ругать сущее древнее благочестие, и через тетрадки и книжичищи и словесно потщались вводить свое зло честивое лжеучение, святыя церкве с явным ругательным поношением, и явно уже начали посты святые раззорять, дела добрая, яко ко спасению непотребная, отвергать, покаяние и умерщвление плоти, аки некая баснословия вменять, безженство и самовольное убожество в смех обращать, девство, аки вещь отнюдь не возможну быти, непщевать, и прочия стропотныя и узки пути жестокаго христианскаго жития в стези гладки и пространны изменять, и тако, под покрывалом имени христианскаго, стали везде осматривать и перебирать святыя мощи, ломать часовни и обирать святые образы, и обдирать их привесы и оклады, уничтожать все чудотворные образы, и прочия многия не на созидание истины, но на явное святыя церкве раззорение и древняго сущаго благочестия на опровержение, о них же всем православным христианам еще и тогда-ж стало быть весьма видно, и по се время во всех благочестивых сердцах с сожалением сердечным о том суще известно, обаче никто тогда за страх уст своих отверсти мог: егда же сущаго лютерскаго еретичества пиянством беснующийся ересиарх Феодос в приходской церкви чудотворный образ пречистыя Богородицы, именуемой Казанския, с явным обругав поношением, ободрал с него венец и прочее богатое украшение и привесы, возил оный образ с собою с самым ругательством: – тогда я написав на онаго еретика с единомышленники его, с доказами об их лукавых замыслах, к Государю челобитную, не обинуяся во дворце подал его величеству, и тогож дня изволил его величество в новопостроенном доме генерала господина Чернышева, у котораго тогда были крестины, со мною уединительно более часа, по челобитью моему, многие иметь разговоры, и с сущею милосердою монаршескою своею милостию отпустить меня изволил, а потом вскоре, в день торжества рождения цесаревны Елизаветы Петровны, на старом почтовом дворе при мне публично за столом его величество, где изволила тогда присутствовать и Государыня Императрица, с покойным митрополитом рязанским Стефаном, при Федосе и Феофане и Гаврииле и при прочих их единомышленниках, и при прочих архиереях и при министрах, изволил его императорское величество о чудотворных образах и других святыя церкве догматах иметь многие разговоры |
| Об этом святитель Феофан не устает напоминать. Например: «Плод молитвы – сосредоточение внимания в сердце и теплота. Это естественное действие. Достигать сего всякому можно. И молитву сию творить можно всякому, не монаху только, но и мирянину. Это не есть какое-либо высокое дело, а простое. И молитва Иисусова, одна сама по себе, не чудотворная какая, а как всякая другая краткая молитва , словесная и, следовательно, внешняя. Но она может перейти в умную и сердечную... все естественным путем. Что от благодати, того надо ждать, а взять того никаким иным способом нельзя. Что вам писали, что надо прежде страсти очистить, то относится к высокой, созерцательной молитве; а это простая молитва... могущая, однако же, привести к высокой молитве» 21 . О том же святитель Феофан не устает повторять и в письмах частным лицам: «О плодах молитвы сей (Иисусовой. – И.Е.) так говорят, что уже выше сего и ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и говорению ея ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без сей молитвы, и даже без всякой словесной молитвы, – чрез одно ума и сердца к Богу устремление» 22 . Признание удивительное! Не ограничиваясь акцентировкой служебного характера Иисусовой молитвы, святитель Феофан не считает ее и единственным способом получения соответствующих плодов. И здесь нельзя не видеть своеобразного предчувствия тех споров о способах, плодах и смысле молитвенного призывания имени Иисусова, что потрясли русское монашество в начале прошлого века. На этом стоит остановиться поподробнее. Напомним, что в тексте, положившем начало т.н. имяславским спорам, «На горах Кавказа» схимонаха Илариона, есть обильные выписки из сочинений об Иисусовой молитве, редактировавшихся святителем Феофаном. К их числу принадлежит «Невидимая брань» Никодима Святогорца , из которой цитируется объяснение наименования этой молитвы Иисусовой и умной: «Молитва сия названа Иисусовой потому, что обращается к Господу Иисусу, и есть по составу своему словесная, как и всякая другая краткая молитовка. Умною же она бывает и называться должна, когда возносится не одним словом, но и умом и сердцем, с сознанием ее содержания и чувствованием, и особенно, когда чрез долгое со вниманием употребление, так сливается с движением духа, что они одни и присущими видятся внутри, а слов как бы нет. Всякая короткая молитовка может взойти на эту степень. Иисусовой молитве принадлежит преимущество, потому что она с Господом Иисусом сочетавает душу, а Господь Иисус есть единственная дверь к Богообщению, к снисканию которого и стремится молитва... Посему стяжавший ее усвояет себе всю силу воплощенного домостроительства, в чем и есть наше спасение» 23 . Помимо этого, вся 28-я глава этой книги составляет, собственно, выписку из «Пути ко спасению» на тему внутрь-пребывания ума в сердце. |
|
|
