| Н.И. Гиббенет Глава IX Пребывание Мелетия и посланных с ним в Турции. – Аудиенция Стефана Юрьева и Порфирия Оловеникова у иерусалимского патриарха. – Донесение грека Василия Иванова, посланного к патриарху Нектарию. – Возвращение Стефана Юрьева в Москву. – Посольство к цареградскому патриарху келаря Чудова монастыря Саввы. Мы видели приезжавших в Москву греков с донесениями и поручениями от патриархов и от лиц к ним посланных, но любопытно знать о посольстве Мелетия, которому, при отпуске из Москвы, было приказано проводить грека Стефана Юрьева до Рашкова, а оттуда отпустить его к иерусалимскому патриарху. Мелетий прибыв в Киев, узнал, что дорога оттуда в Рашков занята войсками и потому отправился с прочими с ним посланными в Яссы через Польшу. Мелетий имел еще поручение передать в Рашкове царскую грамоту проживающей там Домне Роксандре, к которой эту грамоту он и послал с ее человеком, но сам он к ней не поехал. Роксандра отвечала Мелетию, чтобы он в Рашков не ездил, так как он сдался полякам, а о государевых Делах радеет рада. Мелетий и товарищи его отправились разыскивать иерусалимского патриарха и в Рущуке были задержаны; грека Стефана взяли к паше, который расспрашивал его: откуда они едут и за чем? Стефан отвечал, что они мутьянского владетеля люди и едут к нему на встречу. Паша удовлетворился – велел отпустить их. Не доезжая Тырнова верст за пять, в селе Раковицах, Мелетий узнал, что патриарх Нектарий из Тырнова пришел в село Арванитохори, от Раковиц версты две, и послал к нему Стефана Юрьева с Порфирием Оловениковым и с ними для перевода грека Василия (Пазмина), который – как мы раньше видели – был отправлен от царя к иерусалимскому патриарху; сам же Мелетий патриарху не показывался, а скрывался в Раковицах 202 . В этом посольстве замечательна таинственность, с которою оно явилось к патриарху, и укрывательство Мелетия, который был у Нектария еще в первую посылку и потому уже был ему известен; заслуживает также особого внимания разговор подьячего Оловеникова с патриархом. Посланные, приехав, остановилась у священника и дали знать патриаршему архидьякону письмом, чтобы он известил патриарха об их приезде. Архидиакон, осведомясь о приезжих и повидавшись с ними, доложил патриарху Нектарию, который велел приезжим дожидаться и быть к нему по вести. Во 2-м часу ночи архидиакон явился к посланным и велел им быть к патриарху. |
| П.В. Безобразов Записка, представленная 15 ноября 1849 года в Константинополе. В.П. Титову 119 Православные христиане, живущие во многих селениях Палестины, по бедности не могут приобретать для своих храмов ни иконостасов, ни святых образов, ни утвари, ни риз, ни новых богослужебных книг, которых переписка стоит довольно дорого; а желают иметь все эти священные принадлежности и просят их у нашей духовной миссии, водворённой в Иерусалиме, показывая ей свои обнажённые храмы, нечистые рубища на святых трапезах, ветхие облачения иерейские, свинцовые потиры, глиняные подсвечники и лампадки и разодранные обветшалые книги богослужебные. При всех приходских церквах в Палестине есть школы, в которых малолетки обучаются чтению и письму арабскому. Учители сих школ и родители детей просят у нашей миссии печатных азбук, часословов и Псалтирей, не желая получать их от протестантов. Его блаженство патриарх Кирилл в нынешнем году построил училище при монастыре св. Гроба, в котором юные арабы имеют быть воспитываемы и приготовляемы к подвигам учительства и священства. Как для сего училища, так и для духовенства арабского весьма необходимо и полезно перепечатать некоторые богословские творения на арабском языке, давно вышедшие в свет, например, изъяснение псалтири иерусалимского патриарха Анфима, его же догматическое богословие, проповеди иерусалимского патриарха Афанасия, Судия истины, Камень соблазна, о таинствах, и напечатать все церковные книги и лучшие рукописи арабские, например, православное исповедание веры Петра Могилы , слово Хури Масаади об истине православной церкви, догматическо-православный сборник Никона Черногорца, творения Иоанна Лествичника , Исаака Сирина , отрывки из других отцов церкви и жизнеописания святых. Между православными христианами Палестины есть вдовы, сироты, многотрудные старцы, калеки, которым нечего кроме травы приготовить себе в пищу в радостные дни церкви, есть нищие от семейной мести, истребляющей масличные деревья и виноградники ближних, есть нищие от неблагодарности почвы и мертвенности торговли; есть Руфи, кои ходят собирать тощие колосья, падающие из рук жнецов на нивах Азота, Аскадона и Газы; есть юноши, которых снедает печаль от того, что они не в состоянии дать брачного вена потребным для них помощницам в доме; есть несчастливцы от внезапных переворотов в жизни, которые нуждаются во временном пособии или займе, чтобы снова разжиться своим смышлением. Все эти страдальцы просят милостыни и пособий у нашей миссии. Но она своими средствами содержит только четырнадцать семейств в Иерусалиме, Вифлееме и деревне евангельских пастырей. |
| Памяти К.П. Победосцева Константин Петрович Победоносцев 23 марта 2007 года исполнилось 100 лет со дня блаженной кончины выдающегося государственного и религиозного деятеля России Константина Петровича Победоносцева (1827–1907). Автор Манифеста 29 апреля 1881 года об укреплении самодержавия, он имел серьезное влияние на весь ход политической жизни Российской империи во второй половине XIX – начале XX века. По инициативе фонда «Андреевский флаг» 23 марта в Москве в храме Воскресения словущего (подворье Иерусалимского Патриархата) прошла панихида по рабу Божию Константину, на которой присутствовали представители фонда, других общественных организаций, преподаватели и студенты московских вузов, прихожане храма, журналисты. Панихиду отслужил протоиерей Михаил Крутень, и.о. настоятеля Иерусалимского подворья. 23 марта в Санкт-Петербурге учителя и ученики Школы народного искусства имени императрицы Александры Федоровны провели день памяти К.П. Победоносцева. В рамках этого дня в школе были организованы «круглый стол» «Политическая деятельность К.П. Победоносцева», а также семинары и уроки, посвященные его педагогической и церковно-государственной деятельности. Представители Школы народного искусства и Благотворительного фонда Иннокентия Сибирякова, жители Санкт-Петербурга присутствовали также на панихиде по Константину Петровичу Победоносцеву на месте его упокоения. По информации, полученной от редакции газеты «Русичи», память К.П. Победоносцева почтили и в Крыму. В Свято-Владимирском соборе в Херсонесе прошла панихида, в которой приняла участие православная общественность Крыма. 2 июня 2007 года, в канун 180-летия со дня рождения К.П. Победоносцева, фонд «Андреевский флаг» планирует провести конференцию, посвященную его судьбе и духовному наследию. Константин Петрович Победоносцев родился 21 мая (в XX–XXI вв. это соответствует 3 июня) 1827 года в Москве в семье профессора российской словесности Петра Васильевича Победоносцева. Его мать принадлежала к старинному дворянскому роду Левашовых. Дед был священником в храме великомученика Георгия, находившегося в Москве на Варварке. Внук приходского священника, глубоко верующий человек К.П. Победоносцев всю жизнь считал Церковь одной из главных движущих сил русской истории, а веру — краеугольным камнем общественного здоровья и стабильности. |
| поиск: разделы рассылка Встреча Патриарха Иерусалимского Фeoфuлa III с российскими журналистами стенограмма 11 апреля в Иерусалиме делегация российских журналистов встретилась с патриархом Иерусалимским Фeoфuлoм III. Встреча была организована Фондом Андрея Первозванного. Портал " Религия и СМИ " публикует стенограмму встречи. Патриарх Иерусалимский Феофил: Прежде всего, добро пожаловать в наш Патриархат. Мы рады приветствовать вас здесь в Иерусалиме и в Патриархате. Мы рады принять журналистов, приехавших со всей России. Потому что сегодня, благодарение Богу, русские люди как из России, так и из Украины и других бывших республик Советского Союза, в большом числе приезжают сюда в Святую Землю в качестве паломников, и мы их принимаем и делаем все, чтобы их приветствовать здесь и позаботиться о них, и помочь всем, чем можем. Как вы знаете, Иерусалимский Патриархат является самым древним религиозным церковным православным институтом на Святой Земле, и он обладает непрерывной исторической преемственностью от самых основателей Церкви. Мы считаем себя скорее хозяевами, чем гостями Святой Земли – в духовном смысле. Именно благодаря присутствию здесь Патриархата и Святогробского Братства святые места, к которым вы приходите поклониться и которые вы почитаете, к которым у вас есть доступ, до сих пор являются местами поклонения, освящения и благословения. Все это именно благодаря присутствию здесь Святогробского Братства, которому удалось с Божией помощью, через жертвы своей кровью, деньгами и многие другие жертвы, сохранить и поддерживать эти святые места в качестве мест поклонения. В противном случае все эти места исчезли бы, их бы уничтожили, как это часто бывало. Это признается всеми, не обязательно только христианами, но и местным населением и властями. Кровь некоторых наших братьев все еще свежа – кровь, которой пожертвовали ради защиты святых мест. Важность и значимость Святой Земли, и в особенности Иерусалима, заключается в том факте, что это самое место, именно эта часть земли была благословлена и освящена жертвенной кровью Господа нашего Иисуса Христа. |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви (версия для печати)/Православие.Ru Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Православие.Ru , 2 января 2002 г. Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| Предыстория. Скиния Завета и Иерусалимский храм В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью, называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Расцвет храмоздательства на христианском Востоке и Западе относится к периоду между IV и VIII веками. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , храм как здание для молитвы и богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I–III вв.). У древних евреев во времена патриархов не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (см.: Быт. 32:30 ). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (см.: Быт. 28:18–22 ). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (см.: Быт. 12:8, 26:25 ), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (см.: Быт. 8:20, 33:20 ). После исхода из египетского плена евреи под руководством Моисея, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26–27 ). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 25:8 ); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния располагалась внутри прямоугольного двора площадью 100x50 локтей (см.: Исх. 27:18 ). Двор скинии был окружен столбами – по двадцать с южной и северной сторон, по десять – с западной и восточной (см.: Исх. 27:9–13 ). Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей, скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30x10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20x10 локтей и Святое святых площадью 10х10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами (см.: Исх. 25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама (см.: Исх. 30:1–6 ) и умывальник (см.: Исх. 30:17–21 ). В Святом святых располагался ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой (см.: Исх. 25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета (см.: 3Цар. 8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной (см.: Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах (см.: Исх. 26:31–32 ). |
| Раздел 3: Русская Духовная Миссия при архимандрите Леониде (Кавелине) 1863–1865 142. О кандидатурах на пост начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Из письма митрополита Московского Филарета (Дроздова) к обер-прокурору Св. Синода А.П. Ахматову Троице-Сергиева Лавра 10–11 июня 1863 г. Публикация Ваше Превосходительство, милостивый государь! ...Удивляюсь, что А.Н. продолжает рекомендовать архим. Порфирия 204 и после его сочинения о Синайской Библии 205 , и после дельных обличений не дельного сочинения. Какие странные заключения выводит он из простого варианта рукописи, и какие неумеренные поднимает крики! Как нескромно провозглашает себя критиком, почти единственным в России! Сидя в лавре, под глазами митрополита, в соседстве духовной академии, с каким самонадеянием и невниманием к начальству, без совета с учеными соседями, без разрешения митрополита, пускает он в свет сочинение спорное, по делу, покровительствуемому государем императором. Если так в глазах: чего ожидать за глазами? 206 Думаю, Вам известно, что он писал из Константинополя одно письмо в трех экземплярах к двум митрополитам и к Вашему Превосходительству, жалуясь на невнимание к его достоинству, угрожая принести жалобу Вселенскому Патриарху. Для Иерусалимской миссии, по моему мнению, первым кандидатом может быть оптинский иеромонах Леонид 207 и вторым архимандрит Ювеналий. Оба они были уже в Иерусалимской миссии, под начальством епископа Мелитопольского. Первый более основателен и опытен; второй оборотлив. Мысль определить преосвященного Кирилла в Свияжский монастырь на место архиепископа с поручением преосвященному Казанскому поддерживать его, дабы он оправдал себя и устроил себе лучший путь, – такова, что лучшую трудно изобрести. Но при сем надобно употребить для преосвященного Кирилла слово утешения. Письма Филарета, митрополита Московского и Коломенского, к высочайшим особам и разным другим лицам. Тверь, 1888. Ч. II. С. 188. 143. Из записки иеромонаха Леонида (Кавелина), представленной И.Д. обер-прокурора Св. Синода князю С.Н. Урусову |
| С.К. Севастьянова Литература ААЭ 4 – Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской империи Археографической экспедициею Импера- торской Академии наук. Дополнены и изданы Высочайше учрежденною комиссиею. СПб., 1836. Т. 4. Авдеев 2003 – Авдеев А. Г. Стихотворная «Летопись» Ново-Иерусалимского Воскресенского монастыря II Культура памяти: Сб. научных статей. М., 2003. С. 189 – 248. Авдеев 2005 – Авдеев А. Г. Кто и когда назвал Воскресенский монастырь Новым Иерусалимом? II Человек и мир че- ловека. Сб. материалов всероссийской научной конференции. Рубцовск, 2005. Вып. 2. Ч. 1. С. 294 – 301. Авдеев 2005а – Авдеев А. Г. К биографии Иоанна Корнильевича Шушерина//Духовные истоки русской культуры: Материалы всероссийской научно-практической конференции 19 – 20 мая 2005 г. Рубцовск, 2005. Ч. 1. С. 307 – 310. Авдеев 2005б – Авдеев А. Г. Строительная надпись конца XVII века из Тулы//Никоновские чтения 2005. С. 199 – 203. Авдеев 2005в – Авдеев А. Г. Краткое житие патриарха Никона II Человек и мир человека. Сб. материалов всероссий- ской научной конференции. Рубцовск, 2005. Вып. 2. Ч. 1. С. 286 – 294. Авдеев 2006 – Авдеев А. Г. Первая эпитафия патриарху Никону архимандрита Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря Германа//Человек и мир человека. Сб. статей всероссийской научной конференции. Рубцовск, 2006. Вып. 3. Ч. I. С.194 – 206. Аверинцев 1977 – Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. Аверинцев 1984 – Аверинцев С.С. Литература//Культура Византии. IV – первая половина VII в./Отв. ред. 3. В. Удальцова. М., 1984. С. 272 – 330. Агеева 2004 – Агеева Е. А. Требник 1658 г.: история издания II Патриарх Никон 2004. С. 174 – 188. Адрианова-Перетц 1917 – Адрианова-Перетц В. П. Житие Алексея человека божия в древней русской литературе и народной словесности. Пг., 1917. Адрианова-Перетц 1937 – Адрианова-Перетц В. П. Очерки по истории русской сатирической литературы XVII в. М.; Л., 1937. Адрианова-Перетц 1947 – Адрианова-Перетц В. П. Очерки поэтического стиля Древней Руси. М.; Л., 1947. |
| Святой Ювеналий принял престол иерусалимского патриаршества в царствование благочестивого императора Феодосия Младшего 4333 . Во время его патриаршества в Палестине подвизались великие светильники, святые отцы: Евфимий , Феодосий, Герасим Иорданский, которому служил лев, и многие другие. Впрочем, в то время были смуты в Церкви, производимые еретиками. Тогда возникла несторианская ересь 4334 , изрекавшая хулы на Пречистую Деву Богородицу, и в городе Ефесе 4335 был созван третий вселенский собор святых отцов, на котором Ювеналий с святым Кириллом, патриархом Александрийским 4336 , и с прочими святыми отцами предал проклятию Нестория и его ересь. После же кончины императора Феодосия, когда на престол вступил Маркиан с Пульхериею 4337 , возникла новая ересь – Диоскора и Евтихия 4338 , богохульно лгавшая, будто во Христе было одно естество. Тогда в городе Халкидоне 4339 состоялся четвертый вселенский собор святых отцов 4340 , и святой Ювеналий сиял на сем соборе благочестием, среди отцов, как денница посреди звезд, – разгоняя тьму еретического зловерия. Когда же, по окончании собора, Ювеналий возвращался на свою патриаршую кафедру, в Палестину, в образе инока прибыл некий, придерживавшийся евтихианского нечестия, еретик, по имени Феодосий – человек весьма коварного нрава. Последний порицал святой халкидонский собор за то, что будто бы на нем был отвергнут догмат православной веры и возобновлено учение Нестория, и лгал многое другое на Церковь . Этот еретик, как повествует Евагрий 4341 , будучи изгнан за свое неверие и злые дела из своего монастыря в Александрии 4342 , присоединился к нечестивому Диоскору. Но за свое коварство и злобу Феодосий был наказан жестокими побоями, а потом, как мятежник был посажен на верблюда и с поруганием проведен по городу. Придя после сего в Палестину, он стал возмущать Церковь , рассевая богохульную ересь. Тогда в Палестине находилась императрица Евдокия, – супруга благочестивого императора Феодосия Младшего, отправившаяся после смерти своего мужа на поклонение святым местам. |
|
|
