| Церковь согласно с этим и поступает: епископ на пресвитерство никогда не может быть низведен (Кормч., лл. 105 и 184). 245 В церковных богослужебных чинах также многое изменялось. Ясное свидетельство об этом находится у св. Прокла, патр. константинопольского, в трактате о предании литургии. «Апостолы и по них последовавшие учители, говорится здесь, совершали божественную службу весьма пространно; христиане же, охладев во благочестии, не стали приходить к слушанию литургии, по причине долговременного её продолжения; св. Василий, снисходя сей слабости человеческой, сократил оную, а по нем еще более св. Златоуст умалил» (см. также Пролог, 23 октября, и Кн. о вере, л. 107). Столь же ясное свидетельство об этом находится в Книге о вере. Здесь говорится, что как в период вселенских соборов составлялись новые песни, стихи и словословия Божия, так и после них написана книга триодь и повседневные каноны собраны и церквам всюду преданы (Кн. о вере, гл. 16, лл. 135–137). После вселенских соборов окончательно образовались церковные уставы Студийский и Иерусалимский, но в них есть большие разногласия. Напр., по Иерусалимскому уставу, при окончании каждой службы, должно полагать по три поклона, Студийский же устав не требует полагать этих поклонов, а назначает поклоны во время шестопсалмия. По Студийскому уставу совсем не положено всенощных бдений (Такт., сл. 1, л. 3). В изложении устава, составленного Симеоном Солунским , порядок вечерни, утрени и часов значительно разнится от нынешнего. В наших патриарших богослужебных книгах было также очень много разногласия и неисправностей в чинах и обрядах. Так, чины крещения, положенные в Потребниках Филарета, во многом разнятся от чинов, положенных в Потребниках Иоасафа и Иосифа. В последних, сравнительно с первыми, прибавлено несколько молитв и в великой ектеньи 8 лишних прошений, положено чтение Апостола и Евангелия, а в Потребнике Филарета этого нет. Есть и прямые противоречия. По Потребнику Филарета, при отрицании от сатаны, крещаемый (или восприемник) должен «горе» руки воздвигнуть, а по Потребникам Иоасафа и Иосифа – держать «долу». |
| XV в. При этом оно не включено в домакариевские Минеи-Четьи и входит в их состав лишь начиная с ВМЧ (ВМЧ. Сент. Дни 25-30. Стб. 2198-2210). История и обстоятельства перевода исследованы недостаточно. Это Житие вошло в начальный том Сборника прп. Нила Сорского посл. четв. XV в. (РГБ. Троиц. Фунд. 384), своеобразного преподобнического Торжественника минейного. Краткое Житие К. О. переводилось на слав. язык 4 раза - в XII в. на Руси или для Руси в составе нестишного Пролога и трижды в XIV в. в редакции стишного Пролога: в Болгарии или на Афоне («тырновская» редакция), в Сербии, известен еще один болг. перевод при служебных Минеях. Из этих переводов на Руси получил известность только 1-й (старший список - РГБ. Троиц. Фунд. 717, 1429 г.). Служба К. О. помещена уже в древнейшем переводе служебных Миней, начиная с комплекта 90-х гг. XI в., принадлежавшего новгородскому Лазареву мон-рю (РГАДА. Ф. 381, 84, ок. 1095 г.). Служба этому святому была вновь переведена на Балканах (в Болгарии или на Афоне) в 1-й пол. XIV в. в составе комплекта служебных Миней по Иерусалимскому уставу. Вопрос о посвящении К. О. храмов у юж. славян, а также на Руси не исследован. А. А. Турилов Ист.: BHG, N 463-464; ActaSS. Sept. 1760. T. 7. P. 142-152; Vita et conversatio S. Cyriaci Anachoretae//PG. 115. Col. 920-944; Житие и подвиги иже во святых отца нашего и богоносца Герасима Иорданского. СПб., 1895. (Палестинский Патерик; 6); Παπαδπουλος-Κερμευς Α. Ανλεκτα Ιεροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπολις, 1897. T. 4. Σ. 175-184; Житие иже во святых отца нашего Евфимия Великого. СПб., 18982. (Палестинский Патерик; 2); Житие прп. Кириака Отшельника. СПб., 1899. (Палестинский Патерик; 7); SynCP. Col. 87-89; Cyr. Scyth. Vita Euthym.; idem. Vita Cyriac.; Garitte G. La version Géorgienne de la vie de S. Cyriaque par Cyrille de Scythopolis//Muséon. Louvain-la-Neuve, 1962. Vol. 75. P. 399-440; Имнаишвили. В. Жития отцов. Тбилиси, 1975 (на груз. яз.); Гогуадзе Н. Древние метафрастические сборники. Тбилиси, 1986 (на груз. |
| Алексия (возможно, в Чудовом в честь Чуда архангела Михаила в Хонех монастыре ) группы переводчиков, связанных с К-полем и переведших помимо Чудовского НЗ также «Устав литургии» патриарха Филофея, Служебник и Триоди и т. о. подготавливавших переход богослужения Русской Церкви (первоначально, вероятно, в общежительных мон-рях, прямо или косвенно связанных с митр. Алексием) со Студийского на Иерусалимский устав. Списки этих переводов не получили в древнерус. рукописной традиции XIV-XV вв. широкого распространения (в XVII в. Чудовский НЗ использовался в ходе никоновской К. с. как авторитетнейший список) и были достаточно быстро вытеснены из обращения святогорскими переводами XIV в., пришедшими на Русь в эпоху 2-го южнослав. влияния кон. XIV - 1-й пол. XV в. (см. в ст.: Южнославянские влияния на древнерусскую культуру ). На рубеже XIV и XV вв., после длительного перерыва, восстановились прерванные монголо-татар. нашествием контакты Русской Церкви с др. правосл. Церквами, к-рые к этому времени перешли на богослужение по Иерусалимскому уставу (К-польская - в XIII в., Сербская и Болгарская - в 1-й пол. XIV в.). Начальный этап реформы богослужения и книжности на Руси в ходе 2-го южнославянского влияния связан с преемником свт. Алексия - Киевским митр. св. Киприаном (1390-1406), болгарином и бывш. афонским иноком, при котором на Руси получили распространение Иерусалимский устав (рубежом XIV и XV вв. датируются списки Иерусалимского устава ГИМ. Син. 320 и тесно связанного с ним в употреблении Стишного Пролога ГИМ. Чуд. 17 из митрополичьего Чудова монастыря; тот же устав до 1406 г. имелся, вероятно, в Андрониковом в честь Нерукотворного образа Спасителя монастыре ) и переводы библейских и богослужебных книг и аскетических сочинений, выполненные в кон. XIII-XIV вв. южнослав. (в первую очередь болгарскими) книжниками в Тырнове и на Афоне. Свт. Киприан перевел с греч. языка ряд гимнографических текстов. В ходе 2-го южнослав. влияния на Руси утвердилась систематическая К. с. как продолжение процесса, начавшегося на Балканах. |
| Апостольских, к разным посмертным их останкам, напр. к веригам св. Ап. Петра, к костям Игнатия Богоносца , к крови, праху, костям, мощам и гробам св. мучеников. Об этом свидетельствует древле – вселенский обычай – созидать жертвенники – алтари на гробах св. Мучеников. О благоговейном же почитании икон Господа и святых Его свидетельствует несомненное предание о нерукотворенном образе Спасителя, и изображение Божией Матери Евангелистом Лукою, о изображении Евангельских событий в катакомбах, об украшении св. храмов изображениями святых, что засвидетельствовал 7-й вселенский Собор, ссылаясь на пример прежних Соборов св. Отцов и всех церквей. Разумность и обязательность всеобщего почтения к св. Кресту, к гробам, останкам и мощам святых, как и к св. иконам подтверждена самим Промыслом Божиим, проявлениями от них неисчерпаемого множества знамений и чудес, каковые являются в ведомом, совершенно достоверном, и неведомом множестве – до сего дня. Весь состав нашего Богослужения и церковного устава, в основных чертах, восходит также к Апостольской древности, так как в основу его заложен распорядок Богослужения церкви ветхозаветной, в котором участвовали не только св. Апостолы, но и Сам Иисус Христос. Так распределения сроков годовых и дневных наших служений и праздников расположились во многом сообразно подобному же распределению в церкви Ветхозаветной. Так празднование Новолетия, Пасхи и Пятидесятницы, в Христианской церкви совпадали с временем соответственных праздников в церкви Ветхозаветной; a соответственно этим главным праздникам распределились праздники на всю нашу Четыредесятницу и Пятидесятницу. Распределение дневных сроков Богослужения, о чем упоминается и в книге Деяний Апостольских, прямо заимствовано из практики Ветхозаветной церкви, как то – сроки утрени и вечерни, равно как и часов – первого, третьего, шестого и девятого. Отсюда можно заключить, что и состав этих частей Богослужения в Христианской Церкви сложился, больше или меньше, применительно к составу таких же частей Богослужения y иудеев, современных Иисусу Христу и Апостолам; a между тем и сами они участвовали в отправлении ветхозаветного Богослужения по намеченному уставу в Иерусалимском храме, как и в синагогах иудейских, в Назарете и других местах земли обетованной. |
| Богослужение по Студийскому уставу просуществовало на Руси до XV в. Совершение служб суточного круга. Число служб суточного круга в XI–XIV вв., извест-ное из списков Студийского устава, подтверждается другими памятниками этого времени – «Стязанием с латинами» Георгия, митр. Киевского (XI в.), «Правилами» Uoahha I , митр. Киев-ского († 1089), посланием митр. Никифора († 1121) к киевскому кн. Владимиру Всеволодовичу Мономаху и к волынскому кн. Ярославу Ярополчичу, «Вопрошанием» Кирика Новгородца (XII в.), житиями прп. Феодосия Печерского и святых благоверных князей Бориса и Глеба, написан-ными прп. Нестором Летописцем, и др. По сохранившимся славянским Часословам XIII–XIV вв., отражающим Студийский устав (РНБ. Q. п. I. 57; РНБ. Соф. 1052; ЯМЗ. 15481; Sin. Slav. 13; БАН. Археогр. ком. 171 и др.), можно реконструировать последования служб суточного круга, который состоял из утренних молитв («чина куроглашения»), заутрени (т. е. утрени), 1-го часа; 3, 6, 9-го часов, чина изобра-зительных, молитв перед обедом; вечерни; малого мефимона; великого мефимона; чина полу-нощного пения. Первые три службы и следующие пять служб объединены в два последования (утреннее и дневное). Малый мефимон соответствует первой части великого повечерия по Часо-слову Иерусалимского устава. Великий мефимон и чин полунощного пения являются келейны-ми правилами: первый – это чин пения двенадцати псалмов, второй – 17-я кафизма (непороч-ны). Все суточные службы имеют особые начала (см. Начало обычное), с молитвами и пс. 6. В списке ЯМЗ. 15481 сохранились также необычные последования 7, 8, 10, 11 и 12-го часов, здесь заутреня сопровождается молитвами свт. Кирилла Туровского . Последования вечерни и утрени Студийского устава – несколько короче, чем в Иеруса-лимском уставе, из-за меньшего объема гимнографических текстов и меньшего числа священни-ческих молитв: на вечерне – пять, на утрене – семь. Молитвы эти, согласно некоторым памят-никам, читались не подряд, а распределялись по разным частям службы, что отражает переход-ный этап формирования современных последований вечерни и утрени. Византийские священни-ческие утренние и светильничные молитвы первоначально появились в Уставе Св. Софии К-польской, они читались в определенных местах служб суточного круга Великой церкви, сильно отличавшихся по своему составу от служб монашеского Часослова. Удержавшись в Ев-хологиях и Служебниках (рукописи кон. XIV в. ГИМ. Син. 675, 900 даже содержат полные чины песненных вечерни и утрени, но это, видимо, исключительный случай), эти молитвы по-разному соединялись с совершенно отличным от софийского монастырским порядком службы – так возникали указания читать одну из молитв вечерни во время «Сподоби, Господи», другую – во время «Ныне отпущаеши» и др. Впоследствии все священнические молитвы вечерни и утрени стали читаться подряд в начале службы. |
| В Горнем создавалась обитель, возглавляемая Самой Богородицей, «по уставу древнего скитского жительства, без игумений, без казначей, без благочинных и тому подобных формальностей, и в основу которого положены будут тайноводственные слова вдохновенной песни Богородицы». И храм монастыря должен быть посвящен празднику, специально учреждаемому в память евангельского события – Целования Божией Матери и праведной Елизаветы в Горнем граде Иудове. Правда, на первых порах, во избежание трений с Иерусалимской патриархией, ревниво следившей за соблюдением своих канонических прав на устройство церковной жизни (в том числе церковного строительства) в Палестине, настоятель Русской Миссии повел речь о создании на своей земле в Айн-Кареме (Антонин называл это место по-библейски «Горний град Иудов» – сокращенно «Горний», или «Горнее») «русско-арабского» храма – как бы приходского для местных православных арабов. Первая временная домовая церковь была открыта в Горнем в 1880 г. с благословения патриарха Иерофея, который по просьбе Антонина прислал служить в ней священника- араба. До зимы храм располагался по походному принципу – в палатке, в саду, зимой (в Палестине это время дождей) был перемещен в находившийся на участке «большой» (то есть двухэтажный) дом Миссии. Одновременно матушка Леонида, самая активная из горненских «первопоселенок», отправилась в Россию для сбора пожертвований на строительство каменной церкви. Место для строительства выбрал сам Антонин – на нижней террасе довольно круто поднимающейся вверх по склону территории будущего монастыря. Архитектурный план церкви, весьма несложный, он также начертал строителям сам. В течение двух строительных сезонов (1880–1881 гг.) подрядившийся «каменных дел мастер» с примитивной «бригадой» помощников возвел за триста наполеондоров (полторы тысячи рублей серебром) небольшое здание храма да еще тридцать взял за отдельно поставленную, чуть выше по склону, колокольню. Матушкой Леонидой в России был заказан иконостас, приобретены плащаница, сосуды, иконы и другая утварь. Большой колокол в 41,5 пуда был пожертвован Ф.Н. Самойловым, он же, как писал в своем дневнике Антонин, «отсыпал на дела мои 2 тысячи», а затем прислал ризу на икону Божией Матери «ценой в 2400 золотых». |
| В иных редакциях Студийского устава - афоно-итал. (представленной Георгия Мтацминдели Типиконом сер. XI в. и целым рядом южноитал. памятников, напр. Мессинским Типиконом 1131 г.) и малоазийской (представленной Евергетидским Типиконом кон. XI в.) - обе редакции В. с. уже употребляются со сравнимой частотой: 1-я по воскресеньям и праздникам, 2-я - по будням. Нек-рые Типиконы, напр. Мессинский и Святогробский 1122 г., интерпретируют 2-ю редакцию В. с. как 2 отдельных текста - собственно славословие и «Сподоби, Господи»,- разделяя их ектенией или библейскими чтениями. Т. о., с XI в. 2 редакции В. с. становятся отличительными признаками не различных богослужебных традиций - к-польской кафедральной (1-я редакция) и палестинской и студийской монастырской (2-я редакция), а праздничных и будних дней в рамках одной монастырской традиции. Такое толкование разницы между 2 редакциями В. с. присутствует уже у прп. Никона Черногорца (кон. XI в.) в его «Тактиконе». Пение по праздникам В. с. в 1-й редакции с Трисвятым в конце предполагало отмену тех частей утрени, к-рые обычно следовали за В. с. во 2-й редакции - стиховных стихир , « Благо есть », Трисвятого и «Отче наш», тропаря. Стиховные стихиры в таком случае или отменялись вовсе, или присоединялись к хвалитным; «Благо есть» отменялось; «Отче наш» или отменялось, или читалось сразу вслед за Трисвятым в составе В. с.; тропарь пелся сразу после Трисвятого (или «Отче наш»). Появившаяся в афоно-итал. и малоазийской редакциях Студийского устава практика использования В. с. перешла и в Иерусалимский устав , к-рый после XII-XIV вв. был принят повсюду в правосл. Церкви. При этом по будним дням В. с. (во 2-й редакции) читается (видимо, этим следует объяснить полное исчезновение В. с. из состава пасхальной утрени по Иерусалимскому уставу, к-рая в Студийском уставе сохраняла В. с. во 2-й редакции); стиховные стихиры присоединяются к хвалитным лишь по воскресеньям (и на Пасху; это проявляется в прибавлении к хвалитным псалмам стиховных припевов); «Отче наш» к Трисвятому в составе В. с. не прибавляется (впрочем, в рус. богослужебной практике вплоть до сер. XVII в. после Трисвятого произносили возглас молитвы «Отче наш»; борьбой с этой практикой обусловлено наличие соответствующего примечания в совр. рус. Часослове (С. 66)). |
| Возражение академика Ягича, не специалиста-литургиста, высказанное в названной монографии, хотя и не может быть принято во всем его объеме, но некоторые его положения заслуживают с нашей стороны к себе полного и серьезного внимания. Синаксарь, о котором неоднократно упоминается в Хиландарском Типиконе пр. Саввы Сербского , действительно никоим образом нельзя считать Синаксарем Евергетидского монастыря. Но этот Синаксарь также ни в каком случае нельзя признать и тожественным с уставом патриарха Константинопольского Алексия (1025–1043), данным им основанному монастырю во имя Богоматери в Константинополе и переведенным на славянский язык одним из киево-печерских иноков, по приказанию игумена Киево-Печерской обители Феодосия (около 1065 г.), который искал для своей обители « правила «како пти пнь и поклонъ како держати и чтени почитати, и стонье въ церкви и весь рдъ церковный, на трапез сданье и что сти въ кы дни все съ 6 Рукопись Моск. Синодальной Библиотеки 330–380, XII в., содержащая в себе, между прочим, и необходимый для Киево-Печерской обители « уставьникъ расматрй о брашьн е и о питии мнихомъ и о вьсцумь иномь чин, и о прбывани ихъ и въ церкви и вьсьде, уставленъ убо не по писанию въ монастыри стдинистмь преподобнымь отцемь нашимь исповдьникомь еодоъмь, бывъшимь въ немь игменъмь, преданъе писаниемъ отъ Алькси свтаго и вселены патриарха въ поставленмь имъ манастыри въ им Божествьны Матере» 7 , как показывает и приведенное сейчас надписание, по характеру своих особенностей стоит ближе к обычаям обители студийской и великой Константинопольской Церкви, чем к Синасаксарю Евергетидской обители, созданному не только под влиянием тех же уставов, но и под влиянием ктиторских Типиконов монастыря византийского вельможи Еммануила, Олимпийской горы и др. 8 На их различие в изложении церковных порядков указывает и академик Ягич. Подробнее о происхождении и о характере устава М. Синодальной библиотеки мы говорили в рецензии на книгу проф. И. Д. Мансветова «Церковный Устав (Типик), его образование и судьба в Греческой и Русской Церкви», напечатанной нами в «Христианском Чтении» за 1888 9–10 и отдельною брошюрою стр. 23–30. |
| Должно знать, в который день начинается Четыредесятница и в который кончается. Первое исчисление ее есть следующее: Симеон Солунский началом Четыредесятницы полагает понедельник первой великопостной седмицы, а окончанием пяток шестой седмицы, пред Лазаревою субботою, и потому в том же ответе пишет: «Четыредесятница начинается понедельником первой седмицы и кончается пятком шестой седмицы, считая субботы и воскресные дни. Ибо и в эти дни поступаем по уставу, едим хотя дважды в день, но не употребляем мяса, сыра и рыбы. И Спаситель постился сорок дней и ночей. Об этом говорит и Климент, епископ римский, в Постановлениях, как выше было сказано; это предали и все отцы. Божественный же Савва и Иоанн Дамаскин в иерусалимском Уставе, и исповедники, братья Иосиф Солунский и Феодор Студит , написав на дни св. Четыредесятницы свои песни и самогласны, в пяток Лазарев положили петь: душеполезную совершивше Четыредесятницу». §6. Суббота Лазарева, Неделя Ваий и Страстная седмица не причисляются к Четыредесятнице Суббота Лазарева, Неделя Ваий и вся Страстная седмица, хотя и постные, но не полагаются в числе дней Четыредесятницы. Симеон Солунский в том же ответе пишет: «воскресение Лазарево и праздник Ваий празднуем, как особенные праздники, также отделяем от четыредесяти дней поста святую седмицу спасительных страстей Господних, ради святейших Господних страстей, которые Он претерпел за нас, даруя нам бесстрастие, и торжествуем, радуясь восстанию Его». Это также написано, как мы сказали, и в Постановлениях; то же доказывают и песни отцев и древнее предание. А потому 49 правило собора Лаодикийского, отделяя таким же образом Страстную седмицу от Четыредесятницы, повелевает поститься во всю Страстную, как и в Четыредесятницу, особо: «четыредесять дней Великого поста, такожде и все дни великия недели спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа, яже глаголется Страстная неделя, в посте и молитве и во умилении сердца совершати». Матфей Властарь (под буквою Т, гл. 5) Страстную седмицу также отделяет от Четыредесятницы, и как той, так и другой, приписывает особливые знаменования. Еще и другим образом можно судить об установлении сего поста. Нам повелевается совершать пост сорокавосьмидневный. Сорок во образ поста Господня, которым Он, укрепившись по естеству человеческому, победил нашего врага; следующие потом дни – из благоговения и в воспоминание Его спасительных и святых страданий. Ибо воздержание в эти дни воспламеняет дух наш и возводит нас к восьмому, неразрушимому дню, делая нас сынами света, показывающими любовь к Богу, приличную чадам. А сорок дней являют нас победителями страстей, отвлекают от тела и от земных вожделений, искореняют тот рабский страх, который, подобно мучителю, терзает нашу совесть, заставляет воспоминать согрешения и достойные за них наказания, как сказано: страхом же Господним уклоняется всяк от зла ( Притч.15:27 ). §7. Второе исчисление Четыредесятницы, употребляемое на востоке |
| Зачала отдельных недель выбраны следующим образом. Недели по 50-це: I. Мф. 4:12–25 (призвание первых апостолов), II. Мф. 7:1–11 (Нагорная проповедь ), III. Мф. 8:1–18 (исцеление прокаженного и слуги, сотника), IV. Мф. 8:14–27 (исцеление Петровой тещи, ответ Христа желавшим следовать за Ним и хождение по водам), V. Мф. 8:28 – 9:8 (исцеление гадаринскаго бесноватаго и расслабленного в Капернауме), VI. Мф. 9:3–17 (призвание Матфея), VII. Мф. 9:18–27 (воскрешение дочери Иаира), VШ. Мф. 9:27–33 (исцеление двух слепых), IX. Мф. 11:2–15 (? начало Евангелия вырвано, – послы Иоанна), X. Мф. 12:9–23 (исцеление сухорукого), XI. Мф. 14:14–21 (насыщение 5000 чел.), XII. Мф. 14:22–36 (хождение по водам), XIII. Мф. 15:21–31 (исцеление дочери хананеянки), XIV. Мф. 15:32–38 (насыщение 4000 чел.); недели по Богоявлении: I. Лк. 4:1–15 (искушение Господа дьяволом), II. Лк. 4:31–37 (исцеление бесноватого в капернаумской синагоге), III. Лк. 4:42 – 5:11 (чудесный лов рыбы и призвание первых апостолов), IV. Лк. 5:12–17 (исцеление прокаженного), V. Лк. 5:18–26 (исцеление расслабленного в Капернауме), VI. Лк. 5:27–38 (призвание Матфея): недели по Пасхе: I. (Фомина н.) Uh. 1:1–17, II . Ин. 2:2–11 (брак в Кане), III. Ин. 4:1–42 (о самарянке), IV. Ин. 6:27–40 (беседа о хлебе жизни), V. Ин. 6:47–51 (то же), VI. Ин. 8:12–20 (беседа Христа с фарисеями в праздник кущей). В 1897 г. Агнесой Льюис был издан по принадлежащей ей рукописи сирский сборник паримий и апостольских чтений, названный издательницей палестинским лекционарием 9 , потому что его язык – палестинский диалект сирийского языка: с этой стороны данный лекционарий оказывается родственным употреблявшимся православными сирийцами евангелистариям – так называемому иерусалимскому (1030 г.) Ватиканской библиотеки 10 , а также изданным той же Льюис двум синайским (1104 и 1118 гг.) 11 . Время написания лекционария Льюис по палеографическим признакам относит к н. XI в. 12 . Подбор находящихся в нем чтений вполне оправдывает данное ему издательницей название: в нем записаны чтения по уставу иерусалимской церкви. |
|
|
