| Магистр ордена госпитальеров Раймонд де Пюи предлагает помощь Балдуину I, кор. иерусалимскому. Роспись во дворце гросс-мейстеров Мальтийского ордена в Ла-Валетте. Худож. Н. Назони. 1724 г. Первой рыцарской общиной подобного рода стали тамплиеры (храмовники), основавшие в 1118/19 г. под рук. Гуго де Пейна, рыцаря из Шампани, небольшое братство при лат. патриархе Иерусалимском с целью защиты и сопровождения паломников к св. местам, в особенности по дороге из Яффы в Иерусалим. Иерусалимский кор. Балдуин I (1110-1118) предоставил новому братству помещения на Храмовой горе , в связи с чем новая община приняла название тамплиеров (франц. temple - храм). На Соборе в Труа в 1129 г. был составлен устав новой орг-ции, не получившей на тот момент папского утверждения. Согласно уставу, тамплиеры должны были носить в качестве отличительного знака, вероятно по примеру цистерцианцев, плащи белого цвета и приносить, вступая в орден, монашеские обеты послушания, нестяжания и целомудрия. Влиятельным покровителем тамплиеров был католич. богослов, монах-цистерцианец Бернард Клервоский , сначала настроенный к ним скептически; ему принадлежит трактат «О похвале новому рыцарству» (De laude novae militiae, 1132). Сочинение Бернарда Клервоского представляет собой фактически апологию не только нового ордена, но и феномена О. д.-р. в целом. В трактате Бернард Клервоский противопоставил аскетическое «новое рыцарство», ведущее войну с врагами христ. веры, светскому рыцарству, которое погрязло в бессмысленных войнах и заботилось только о внешнем облике и украшениях для одежд и оружия. Тем не менее идея совмещения военной деятельности и монашеских обетов была встречена современниками критически, и Гуго де Пейну († 1136/37) при жизни так и не удалось добиться от Папского престола признания тамплиеров. Новый глава братства - Робер де Краон - отправился в 1138 г. в Европу, и на этот раз усилия ордена увенчались успехом. В марте 1139 г., в преддверии Латеранского II Собора , папа Римский Иннокентий II (1130-1143) буллой «Omne datum optimum» официально утвердил орден тамплиеров и предоставил новому братству ряд привилегий. Тамплиеры и все их нынешнее и буд. имущество были объявлены находящимися под защитой Папского престола. Орден напрямую подчинялся папе Римскому и освобождался от контроля со стороны местных светских и церковных властей, равно как и от любых видов налогов и десятин. Тамплиерам гарантировались самоуправление и самостоятельные выборы новых предстоятелей-магистров, а также право на изменение положений устава. Разрешалось принимать в орден священников, переходивших в подчинение магистра ордена. Т. о., булла 1139 г., законодательно утвердив новый тип церковной орг-ции, в значительной мере повлияла на распространение О. д.-р. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ УСТАВ [Иерусалимский Типикон, (Нео-) савваитский Типикон; греч. Τυπικν τς Λαρας το ϒου Σββα], книга, с XI в. определяющая порядок служб и регламентирующая использование основных богослужебных книг в визант. литургической традиции. Выражение «по Иерусалимскому уставу» означает совершение богослужения в соответствии с этим Типиконом. Двумя основными частями И. у. являются «Иерусалимские богослужебные главы» и «Иерусалимский синаксарь». «Иерусалимские богослужебные главы» определяли порядок и особенности совершения всенощного бдения (агрипнии палестинского происхождения) и служб суточного круга богослужения. «Иерусалимский синаксарь» - это собрание рубрик (уставных указаний) для служб всего церковного года, состоящее из 2 частей, месяцесловной и триодной. В месяцесловной части регламентировалось совершение служб годового неподвижного круга богослужения с 1 сент. по 31 авг.; в триодной устанавливался порядок совершения годового подвижного круга богослужения в период от Недели о мытаре и фарисее до Недели всех святых. И. у. обладал основными литургическими параметрами (месяцеслов, лекционарная система, евхологические тексты) к-польского происхождения. Он появился в 1-й пол. XI в. в Палестине в результате адаптации к обычаям палестинских киновий первоначальной (к-польской) редакции Студийского синаксаря, возникшей в свою очередь не ранее 1-й пол. X в. Отличительной чертой богослужения, определявшегося И. у., было совершение в канун воскресных и праздничных дней особых «всенощных бдений» (агрипний), состоявших из великой вечерни , в к-рую были включены лития и благословение хлебов , и воскресной или праздничной утрени . В архаичных редакциях И. у., сохранившихся в сир. переводах, описание совершения всенощного бдения и некоторые указания общелитургического характера находились после текста «Иерусалимского синаксаря». В известных ранних греч. редакциях «Иерусалимские богослужебные главы» различной степени полноты помещены перед «Иерусалимским синаксарем». Отличительной особенностью всех ранних редакций И. у. было отсутствие описания малой вечерни в начале «Иерусалимских богослужебных глав», однако из текста следовало, что эта служба совершалась в притворе (нартексе) накануне воскресных и праздничных дней перед вечерней трапезой. |
| «Чин тритекти», или, как он точнее называется в подлиннике, «чин тритекти в посты» (τξις γινομνης της τριτοκτης ν τας νηστεαις) является одним из любопытнейших чинов в системе так называемого «песенного последования» (σματικ κολουθα). 1 1. Название чина Самое название чина, – по-гречески τριτοκτη или τριθκτη, т. е. τρτη κα κτη, – объясняется различно. Гоар, на основании позднейшего употребления этого слова о греческих богослужебных книгах, полагал, что при числительных, образующих данное слово, подразумевается δ, песнь, и что τριτοκτη или τριθκτη обозначает третью и шестую песни утреннего канона, положенные по уставу пред малым входом на литургии. 2 Согласно с Гоаром объясняют это слово Дю-Канж, 3 Рейске 4 и другие (Свицер, Алляций, Тоскани). Но такое объяснение страдает односторонностью и неприложимо ко всем тем случаям, когда употребляется термин τριθκτη. Ближе к истине проф. Д. Ф. Беляев, отожествляющий τριτοκτης (подразумевается ρα) со службою часов. В таком именно смысле, по его мнению, употребляется это слово в сочинении Константина Багрянородного «De ceremoniis» 5 – Однако и здесь видна односторонность. Правда, словом τριθκτη обозначаются как 3-я и 6-я песни канона, так и 3-й и 6-й часы. В древних Уставах, действительно, говорится о пении на литургии «от канона третьей и шестой песни»; и это называется τριτοκτη. Такие замечания встречаются нередко, напр., в известном синодальном Уставе 330/380 к в позднейших – иерусалимской отрасли; хотя выбор песней здесь, по справедливому замечанию проф. Мансветова, не всегда падает на третью и шестую песни канона, так как указываются иногда и какие-нибудь другие две. 6 Справедливо, далее, и то, что τριθκτη употребляется часто для обозначения службы третьего и шестого часа. – Но этим отнюдь не исчерпываются все случаи употреблены названия τριθκτη в смысле особого литургического термина. Прежде всего и главным образом этим термином обозначается особое церковно-богослужебное последование, приурочивавшееся в древности ко дням поста. Такой именно взгляд, но с весьма существенной оговоркой высказывает проф. Мансветов. Он видит в τριθκτη (т. е. ρα) особую службу, развившуюся на основе службы третьего и шестого часа, хотя и не настолько самостоятельно чтобы все её последование нельзя было целиком уложить в рамки часов. 7 – Однако нельзя согласиться с подобной оговоркой. |
| Согласно Иерусалимскому уставу, как в редакциях, принятых в наст. время в греч. Церкви, в РПЦ и в др. правосл. Поместных Церквах, так и в редакции, используемой РПЦ с кон. XVII в.,- Е. С. м. включает 16 поклонов во все седмичные дни поста, кроме особых случаев (благовещенской и полиелейных служб, службы четверга 5-й седмицы поста и др.), а также вечерни воскресных дней поста (когда завершается литургический цикл соответствующего воскресенья и начинается служба понедельника). Однако кафедрально-приходская версия устава, сложившаяся в греч. традиции к XIX в. и окончательно оформившаяся в нач. XX в. (см. Виолакиса Типикон ), предписывает читать Е. С. м. всегда с 3 поклонами. Такое упрощение возникло не сразу. Так, в XVII в. греки сохраняли 16 поклонов во время Е. С. м., но не все были земными: за 3 земными поклонами следовали 12 поясных и земной, тогда как более старая традиция, сохранявшаяся на Руси до сер. XVII в. (и доныне практикуемая у старообрядцев), предписывала совершать 16 земных поклонов. Вопрос о замене 16 земных поклонов во время Е. С. м. 3 земными, 12 поясными и земным (как Е. С. м. доныне и совершается в рус., груз. и др. традициях повсеместно, а у греков - в наиболее строгих мон-рях) был тесно связан с началом разделений в Русской Церкви, приведших к старообрядческому расколу,- эта замена и предписание о переходе от двуперстия к троеперстию составляли основное содержание «Памяти», разосланной патриархом Никоном Великим постом 1653 г. по московским церквам, с неприятия к-рой нек-рыми клириками и начались нестроения в Русской Церкви. При этом строгая практика 16 земных поклонов в XVII в. на Руси многими соблюдалась достаточно формально. Составители послениконовской рус. редакции Типикона, посвящая Е. С. м. и нек-рым др. вопросам гл. «О поклонех и молитве церковное законоположение» (Типикон. [Т. 2.] С. 844-851), где обосновывается введенная патриархом Никоном практика, отмечают, что многие в их время пытались облегчить свой подвиг, преклоняясь во время Е. С. м. не до земли, а до «скамеец» (следует отметить, что старообрядцы, придерживающиеся строгости в богослужении, избегают использования подобных приспособлений); тем самым введенную патриархом Никоном практику нельзя назвать упрощением, напротив, она подразумевала отказ от формального отношения к уставным предписаниям. |
| 135. 1464 г. апреля 4. Настольная грамота митрополита Феодосия протосингеллу Иосифу, поставленному, с согласия и по наречению иерусалимского патриарха Иоакима, в митрополиты Кесарии Филипповы Из сборника Погодинского Древлехранилища (ныне Императорской Публ. Библиотеки) 1287, л. 136 об. – Знаменательный факт поставления русским (теперь автокефальным) митрополитом равностепенного иерарха для Восточной Церкви отмечен и в современных наших летописях. Ср. «Ист. Русск. Церкви» Макария, т. VIII, стр. 351. По благодати, данной нам от Господа Бога Вседержителя, и по избранию единородного Сына и Слова Божьего Христа Иисуса, и действом и силой Святого и животворящего Духа таж по сих по благословению и по протропи 3424 Иоакима, патриарха иерусалимского, по воле же и по совету самодержца 3425 великого князя Ивана Васильевича всея Руси, се аз Феодосий, митрополит всея Руси, со всем собором великой российской церкви пречистой Владычицы нашей Богородицы, пречестного ее Успения, в преименитом и богохранимом граде Москве, великого российского самодержства 3426 скипетра и места 3427 духовного нашей митрополии, со всеми архиепископами и епископами, общим же советом и разумом, поставил есмь митрополитом про[то]сингела кир Иосифа, преже нареченного патриархом Иоакимом иерусалимским на митрополию богоспасаему граду Кесария Филипповы совершихом же его по чину и по обычаю и уставу святой соборной и апостольской церкви, понеже преже поставления его исповедать с всяким извещением святую православную веру, яко сице и единомудрена и единовольна и обещна святым семи вселенским собором, заповедям и преданию богоизбранного Господнего учения Христа Иисуса. Глаголет же себе всячески непричастна 3428 и не приобещна и окроме флорентийского латинского собора, и все предания его богоненавистные и нечистые в конец отверже, також Исидора страстного отступника православной веры, и ученика его Григория, единомудрена ему, понеже единослитно всепагубное учение их, правой ненавистью известно возненавиде и поправ, и мерзостно ему вменися. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЛЕОПОМАЗАНИЕ в правосл. богослужении общее наименование различных видов помазания освященным елеем (см. статьи Елей , Елеосвящение , Крещение ), в первую очередь помазания верных елеем на всенощном бдении . Возникновение последнего священнодействия связано с распространением в правосл. Церкви Иерусалимского устава. В лавре прп. Саввы Освященного с V в. существовал обычай совершать помазание братии елеем из лампады, горящей у могилы прп. Саввы, что символизировало благословение святого, невидимо преподаваемое братии. Этот обычай был зафиксирован уже в древнейших редакциях Иерусалимского устава и связан с «исхождением» на могилу св. Саввы ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 22). С распространением Иерусалимского устава сначала в М. Азии, а затем и повсеместно в правосл. Церкви помазание елеем стало совершаться в дни памяти и др. почитаемых святых. Окончательный порядок Е. был закреплен в «Уставе священнослужения» патриарха К-польского св. Филофея I Коккина (см. Диатаксис ) ( Goar. Euchologion. P. 8). Впосл. Е. стало совершаться и на бдении в Господские и Богородичные праздники после отпуста утрени ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 432). В нек-рых уставах указывалось, что помазание совершается иереем 2 перстами (Там же. С. 177), в других же следование этому обычаю называется необязательным и предписывается использовать для помазания «стручец» (Там же. С. 229). В совр. практике греч. мон-рей Е. происходит во время пения хвалитных псалмов на утрене только в дни памяти особо почитаемых святых, но не в воскресные дни (Святогорский устав. С. 65-66). На Руси в дониконовскую эпоху помазание совершалось не только на памяти святых, но и в Господские и Богородичные праздники на службе 1-го часа, после целования образа на аналое. Напр., в рукописи ГИМ. Син. 389/337, 1553 г., в ст. «Как маслом освящати братию древяным», говорится, что «зажигают масло» на великих Господских праздниках по уставу, а также на Богородичных и в дни памяти проч. |
| 74. 1455 г. Повинная Феодосия, архиепископа ростовского, по случаю неправильного разрешения им поста в навечерие праздника Богоявления Из сборника синодальной библиотеки 562, л. 116 об.–118; издана была, по тому же списку , в Ι-м томе Актов Исторических под 57. Прощальная грамота Феодосию, архиепископу Ростовскому, о мясном искушении: понеже прилучися навечерию Богоявления Господня быти в день недельный, сам разрешил на сыр и млеко и рыбу, и мирским человекам на мясо Аз смиреный Феодосий, архиепископ ростовский и ярославский, по диаволю искушению, а по своему скудоумству, или истинно рещи, по невнимательству, паче же и по мнетельству, дерзнух сотворить новоначальственно в церкви Божьей и бесчинство, сопротивно божественным и священным правилам, преданным 2736 Божьим церквам святыми Апостолами и богоносными святыми Отцами, и чрез уставленное узаконоположение, в святых уставах, Иерусалимском же и в Святой Горы, и в Студитове, и в прочих иных уставах писанное и сице реченное 2737 : «яко аще прилучится, рече, навечерие Рождества Христова или Богоявления Господня в субботу или в неделю, то не повеленно вам инокам разрешить на сыр и рыбу, а мирским на мясо, но повеленно, по отпущении литургия, нечто мало причаститься скудно от пищи; по вечернем же отпущении, ясти совершенно, но постное ядение, якоже тамо пишет, а не сыр, ни рыбу, ни мирские человеки – мясо». По прилучаю же, якоже ныне прилучися, семи тысяч последнего ста 63-го лета, индикта третьего, навечерию Богоявления Господня быть в день недельный, аз же смиренный и худой, грешный, повеленное по уставу церковному о пениях литургийных и вечерних свершив, и седох за трапезой, и не вем как, по искушению диаволю, или по своему греху, вмени ми ся тако, яко да и сам ямы сыр и млеко и рыбу, и прочим инокам повелел таж ядения 2738 ясть, и мирским человекам мясо. Мнози же прилучишася тогда ту от священников и иноков, и от мирских благоразумных человеков, много возбраняху ми таковых не творить; аз же, обьят дьявольским искушением, а своим грехом, не послушах их, ни внимах глаголам их, и отвещах им токмо единой речью, недельным днем, не ставя себе греха. |
| Блаженный Никодим, природный серб, подвизался постнически на св. Афонской Горе и был игуменом Хиландаря. По смерти архиепископа Саввы 3-го Сербия объявила желание видеть Никодима своим первосвятителем; не хотелось ему расстаться с тихой пустынью, но афонские отцы убедили его не отказываться от призвания церкви. Потому посвятили его в день Вознесения Господня, «и возведоша на престол св. Саввы с многих лет приветствием глаголюще: преосвященному архиепископу Никодиму всея сербския и поморския земли многая лета», – так говорит современник 123 . Это было в 1317 г. При гробе блаженного краля Милютина поднято было кровавое волнение приверженцами его жены – гречанки Симониды; энергический архипастырь остановил кровопролитие и грабеж. Потом в январе 1321 года венчал он на кралевство старшего сына Милютинова, невзирая на партию королевы 124 . Ревностный патриот был ревностным попечителем о делах св. веры. В предисловии к переведенному им в 1319 году уставу пишет он, что, быв в Константинополе еще в сане игумена, он расспрашивал у Иерусалимского патриарха об уставе церковном, по заботе о том, «еже единствовати, по словеси Богоносца (ц. Давида), братии вкупе и всей Сербской земли»; потом, будучи архиепископом, «послал, говорит, в царский град в монастырь св. Предтечи и Крестителя Иоанна, и принесен ми быть сей типик Иерусалимский и преложих его в наш язык от писмен греческого языка. Елико есть противу мощи, подвигнемся, еже бдети и трезвитеся в славословии Богу. Мы убо потщимся, братие, с естеством и обычаем плотским: Благий же Дарователь и Подвигодавец, Всемогий Бог, ведый немощь нашу, Той подаст нам мощь духовную; но аще первее труд покажем» 125 . Прекрасный урок о деле спасения нашего! Доныне уцелело еще несколько богослужебных книг, написанных по распоряжению святителя Никодима. Богомилов-бабуков первосвятитель преследовал обличениями и предавал суду как вредных обществу и церкви 126 . Блаженный архипастырь, искренно любивший иноческую жизнь и содействовавший процветанию ее в Сербии, писал грамоту о том, дабы сербские архиепископы и хиландарские игумены не забывали типикарницы св. Саввы, причем красноречиво описал жизнь св. Саввы; это было предсмертное завещание хиландарского подвижника и архиепископа всей Сербии. |
| Владыко мой блаженнейший, я, смиренный епископ святой и богошественной горы Синая Лаврентий, со святым нашим собором иеромонахов, старцев и монахов, согласно святым грамотам святейших патриархов Антиохийского и Иерусалимского, владык моих, недавно нам присланным чрез преподобнейших эксархов и повелевающим придти к твоему блаженству и сотворить ему послушание, припадаем пред лицом всех к твоему блаженству и искренно просим прощения проступков при нашем рукоположении, дерзновенно совершенном двумя епископами не по законам; его по предложению твоего блаженства исправил в минувшем году святой собор вышесказанных святейших патриархов, на котором присутствовали и ныне присутствующие и представшие с нами твоему блаженству эксархи и свидетели; при исправлении же сослужили с прочими архиереями и мы, и тайною молитвою закончили рукоположение. Но, кроме того, просим прощения и в прегрешениях после рукоположения, о которых всех твое блаженство говорило раньше, возвещая нам должное, и, когда мы не послушались и преступили, праведно вознегодовало. Ныне же мы признаем и исповедуем праведный на нас гнев твоего блаженства и в раскаянии просим прощения прегрешений наших, чрез которые мы доведены до крайних опасностей; раскаявшись в чем погрешили и обещая впредь не погрешать, мы готовы принять всякое наказание, исполнять все, что повелит твое блаженство, и изгнать из монастыря братьев, преступивших и ушедших куда не должно было. И я, епископ, буду соблюдать с помощью Божиею догматы и святые законы, действуя как епископ по чину церкви православной, не преступая и не вводя никаких новшеств ни внутри монастыря, ни вне, надписываясь и подписываясь епископом и облачаясь в присвоенные епископу архиерейские облачения, кроме нововведенного мною золотого лора и присвоенных патриаршему сану. И никогда не выйду из монастыря иначе, как по решению святого собора отцов, обще с которым имеем исполнять все дела святого монастыря и братии его внутри и вне. Все же мы будем в точности соблюдать общежитие по уставу отцов, отвергая всякое своеволие, как повелевает твое блаженство. И если преступим, или один я, епископ, или все вместе, и введем что-либо новое или вопреки святым уставам церкви православной, или вопреки правилам общежития, то будем повинны подобающим епитимиям, или запрещению и низложению, или отлучению, по решению твоего блаженства, которое просим принять нас как своих и отечески призреть ради любви человеколюбца Бога, Который да сохранит твое блаженство на многие годы превыше всякого зла, и святые молитвы его с нами. Аминь. В Египте, 1601 г., 18 мая. |
| Иеросхимонах, основатель Поляномерульского скита в Молдавии, в котором процветало умное делание. Преподобный Василий родился в России, свою монашескую жизнь начал в Мошенских горах, недалеко от Киева. В 20-х годах XVIII века, когда для монашества в результате государственной политики секуляризации церковных земель наступили трудные времена, покинул Россию. На протяжении XVIII века многие русские и украинские иноки переселились в княжества Молдо-Влахии и были здесь благосклонно приняты гражданскими и церковными властями. Вместе с несколькими монахами преподобный Василий поселился в пустыни Валя-Шкьопулуй, потом перешел в Дэлхэуцкий скит, где был рукоположен в иерея. Поскольку инок обладал даром духовного наставничества и был богословски образован, вокруг него постепенно собралась монашеская община. Около 1730 года из-за увеличения числа братии Василий ушел из Дэлхэуцкого скита с двенадцатью иноками, подыскав себе уединенное место у истоков речки Бузэу, вблизи изгиба Карпат. С согласия братии Рымникского монастыря, которая являлась владельцем тех земель, и с позволения господаря Валахии преподобный Василий начал строительство Поляномерульского скита с деревянным храмом в честь Рождества Пресвятой Богородицы (строительство завершено в 1733 году). Василий Поляномерульский , возглавивший братство, установил в скиту общежительные правила святителя Василия Великого , богослужение по афонскому уставу, старческое руководство и умное делание. Впоследствии Поляномерульский скит стал одним из самых значительных духовных центров Молдо-Влахии, под духовным руководством старца Василия находились одиннадцать скитов и пустыней. В 1743 году в Валахию с Украины пришел рясофорный монах Платон (будущий преподобный Паисий Величковский) , который прожил в братстве более трех лет и оставил свидетельства о подвижнической жизни учеников старца Василия. Свои аскетические воззрения Василий Поляномерульский изложил в предисловиях к творениям преподобных Григория Синаита , Филофея Синайского, Исихия Иерусалимского и Нила Сорского . Предисловия преподобного Василия представляют собой поучения об умной молитве. Старец, в частности, указывал на неправильность мнения тех, кто думает, будто бы умное делание прилично только подвижникам, достигшим бесстрастия и святости. У Священного Синода Румынии возникли сомнения по поводу каноничности поучений преподобного. В 1749 году он был вызван в Бухарест, где с ним беседовали Патриархи Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский, находившиеся тогда в Валахии. На все вопросы высокого собрания преподобный Василий дал исчерпывающие ответы на основе Священного Писания и святоотеческих творений. Его поучения о посте и умной молитве были рекомендованы как душеполезное чтение для монахов. |
|
|
