| Закрыть itemscope itemtype="" > «Не стоит преувеличивать опасность» О призыве Патриарха Феофила защитить христиан Иерусалима от иудейских радикалов 15.12.2021 1392 Время на чтение 4 минуты Фото: cont.ws 9 декабря на площади у Яффских ворот Старого города прошла акция в защиту христиан, сообщает «Православная Жизнь» со ссылкой на jerusalem-patriarchate.info. Мероприятие прошло при участии официальных представителей православных Патриархатов в Иерусалиме, глав и представителей христианских церквей Святой Земли, лидеров христианских общественных организаций Израиля, Палестины, США, Швеции и других стран мира, представителей дипломатического корпуса ряда стран, в том числе генеральных консулов Греции, Франции, Великобритании, Бельгии и многочисленных христиан Иерусалима. Русскую Православную Церковь представили начальник Русской духовной миссии на Святой Земле архимандрит Александр (Елисов) и сотрудники Миссии. Предстоятель Иерусалимской Православной Церкви обратился к присутствующим с балкона паломнического дома «Империал». «Собираясь здесь, мы отдаем должное огромному положительному вкладу, который христианское сообщество и наши христианские учреждения вносят в общественную жизнь, – сказал Патриарх Феофил. – На протяжении веков мы являемся живыми свидетелями истории и способствуем защите и поддержанию в должном состоянии святых мест, а также помогаем обществу в сфере образования, здравоохранения и заботе о благополучии нуждающихся». Проведением этой акции, отметил Его Блаженство, Патриархат посылает миру отчётливый сигнал, что не откажется от исполнения данного Богом права на защиту церковной собственности, что борьба за христианский квартал у Яффских ворот жизненно важна для Иерусалимской Церкви и в этом едины все Церкви Святой Земли. Эти священные права на протяжении нескольких лет несправедливо оспариваются иудейскими радикалистскими общественными организациями, подчеркнул Патриарх Феофил. «Радикалы представляют собой реальную угрозу, поскольку христианская община в Иерусалиме страдает от организуемых их руками преступлений на почве ненависти, а также от закулисной тактики запугивания и систематических попыток ограничить способность христиан оставаться в своих исторических домах и районах», – сказал Его Блаженство. |
| Закрыть Символ надежды палестинцев на свободу и достойную жизнь Христиане Палестины готовятся к празднованию Рождества Христова Олег Фомин 13:09 18.12.2021 960 Время на чтение 7 минут Фото: Из личного архива автора Муниципалитеты Вифлеема и других палестинских городов, а также общественные организации и религиозные объединения приняли единодушное решение о праздновании Рождества Христова в этом году так же, как и в прошлые годы, до пандемии коронавируса. В связи с приближающимися Рождественскими днями об этом решении заявил архиепископ Феодосий Севастийский (Аталла Ханна), Архиерей Иерусалимской Православной Церкви. Владыка избрал своим псевдонимом имя Аталлы Ханна – последнего арабского патриарха до перехода длящейся уже несколько веков церковной власти греков в Патриархате. В своём обращении он сказал: «Наш народ имеет право на свободу и в преддверии благословенных рождественских праздников мы заявляем, что он тоже хочет жить достойно, отмечать приход праздников, радоваться им и не предаваться отчаянию по поводу продолжающей израильской оккупации». Аталла Ханна – общепризнанный духовный вождь палестинской и иорданской паствы Иерусалимской Православной Церкви. К греку-патриарху Феофилу III палестинские и иорданские православные относятся с недоверием и обвиняют его не только в торговле церковными землями, но и в прямом сотрудничестве с оккупационными израильскими властями. Не случайно палестинский архиепископ то преследуется израильтянами, то его запрещают в служении греческие ксенофобы, узурпирующие власть в Патриархате. Родившийся в Гамле, ныне входящей в состав Израиля, архиепископ неустанно и мужественно борется как за восстановление попранных законных прав палестинского государства, за возвращение палестинских беженцев к родным очагам, так и против постоянных израильских гонений, которым подвергаются как христиане, так и мусульмане. В одном из своих выступлений он сказал: «Быть православным в Израиле значит быть героем, нести подвиг. Главная проблема для христиан – израильская оккупация. Православный человек не может прийти из Вифлеема помолиться у Гроба Господня в Иерусалим или из Иерусалима в Вифлеем (на оккупированную территорию Палестинской Национальной Администрации. – О.Ф.) молиться в храме Рождества Христова. Всюду стоят израильские блок-посты и никого не пропускают». Аталла Ханна так же решительно выступает с протестами против ущемлений израильтянами прав палестинских мусульман, в частности, при непрекращающихся провокациях израильских экстремистов у исламской святыни в Иерусалиме – мечети Аль-Акса. В своей публичной деятельности он часто ссылается на обнародованный в 2009 году так называемый Кайрос Палестины, отражающий трагическую действительность на Святой Земле для палестинских христиан и их братьев по крови – мусульман. |
| Исторические связи Карпатской Руси со Святой Горой Афон Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Святой Горе Афон. Фото: www.afon.orthodoxy.ru История взаимоотношений Карпатской Руси и Святой Горы Афон насчитывает уже тысячу лет, и берет начало в эпоху Крещения Руси. В то время Святая Гора переживала период расцвета (в Х веке на Афоне насчитывалось до 180 обителей) и являлась главным училищем подвижничества для всего православного мира. Весьма рано начались паломничества русских людей на Святую Гору. Одним из таких путешественников был уроженец города Любеч Антипа, принявший постриг в афонском монастыре Эсфигмен с именем Антоний. Спустя некоторое время он вернулся на Русь и основал Киево-Печерский монастырь, устроенный им по образу афонских монастырей. Эта обитель, как и ее святой основатель, впоследствии стала знаменитой на весь православный мир. В числе ее монахов было немало выходцев из угрорусских земель. Из них наиболее известен преподобный Моисей Угрин. Как повествует житие преподобного Моисея, монашеский постриг он принял, находясь в польском плену от одного из афонских иеромонахов, которые временами посещали новопросвещенные славянские земли для утверждения в них благочестия (Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. М. 1995. К.2. Т.1. С.113.). Ввиду того, что Закарпатье являлось естественным коридором между русскими землями и находившимися под сильным духовным воздействием Афона славянскими государствами на Балканах, через него на Русь распространялось влияние Святой Горы. В качестве примера этого феномена можно назвать распространение на Руси в XV веке устава Лавры преп. Саввы Освященного, известного как Иерусалимский церковный устав. Этот устав, которым наша Церковь пользуется и поныне, впервые был переведен на славянский язык на Афоне в конце XII века святителем Саввой Сербским. Став Архиепископом, святой Савва ввел его в употребление в Сербской Церкви, затем Иерусалимский Типикон был принят в Болгарии и, чуть позже - на Руси. С введением в 1646 году Ужгородской унии, связь Карпатской Руси с Афоном практически прервалась, хотя память о Святой Горе, как и святая православная вера, сокровенно жила в сердцах карпатских русин вплоть до начала ХХ века, когда началось активное возрождение Православия в Закарпатье. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУДЕОХРИСТИАНСТВО принятое в науке общее наименование ряда течений и богословских тенденций в раннем христианстве. Термин И. (англ. Jewish Christianity; нем. Judenchristentum; франц. Judéo-Christianisme) появляется впервые у авторов XVIII в. (напр., Дж. Толанд доказывал, что секты назареев и эвионитов сохранили первоначальную форму христианства, отличающуюся от Павловой, принятой всей Церковью,- Toland. 1718). Противопоставление Павлова языкохристианства и иудеохристианства Петра, Иакова и Иуды встречается в работах Й. Землера, И. Михаелиса, Г. Э. Лессинга. В научный оборот термин прочно вошел после исследований Ф. К. Баура , который использовал его для описания первохрист. общины, возглавляемой ап. Петром, в оппозиции к ней, по его мнению, находился ап. Павел (точнее, ап. Павел конфликтовал не с самим Петром, а с лжеапостолами, которые проповедовали от его имени). Иудеохристиане доминировали в Иерусалимской Церкви и были основателями Римской общины. Борьба 2 течений закончилась компромиссом (синтезом) и появлением во II в. «раннекафолического» христианства. Хотя во многом теория Баура была применением на практике гегелевской схемы развития истории, его метод, позволивший критически исследовать переход от истории НЗ к истории ранней Церкви, был воспринят большинством исследователей. Кроме того, Баур одним из первых увидел в Псевдо-Климентинах иудеохрист. тенденции и связал их с учением эвионитов, к-рых считал ответвлением ессейства, появившимся после войны с Римом (позже он изменил свою т. зр. и утверждал, что эвиониты были известны как секта до 70 г.). А. Швеглер доказывал, что эвиониты происходили от первых галилейских учеников Иисуса, а их писания (прежде всего «Евангелие евреев») являются основой канонических Евангелий ( Schwegler. 1846). Произведениями эвионитов Швеглер также считал «Пастырь» Ермы, сочинения Егесиппа и Папия, Откровение Иоанна Богослова, а ответвлением эвионитов - монтанистов. Иной вариант истории И. был представлен в работах А. Хильгенфельда . Он полагал, что первоначальную форму И. сохранили назареи, к-рые происходят из первой Иерусалимской общины, после войны с Римом бежавшей в Заиорданье. Характерной особенностью назареев было то, что они использовали евр. версию Евангелия от Матфея. Для борьбы с гностицизмом части иудеохристиан пришлось объединиться с последователями Павлова христианства. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНТИОХИЙСКИЕ СОБОРЫ (III-VI вв.). В период становления Вселенской Церкви и затем во время арианских споров Церковь Антиохии (см. Антиохийская Православная Церковь ) сыграла большую роль в становлении института Собора как высшего церковного органа. Поскольку Антиохия являлась главным городом всей азиат. части Римской империи в III-IV вв., Соборы епископов Вост. Церкви здесь проводились наиболее часто. 264 г. На Соборе стоял вопрос о неправославии Антиохийского еп. Павла Самосатского , учившего, что Слово Божие не ипостасно Само по Себе и Оно не воплощалось во Христе, Христос - человек, к-рый может быть назван Сыном Божиим и даже Богом, но не по естеству, а по нравственному качеству Своей природы, достигшей уподобления Богу также по причине особенного присутствия в Нем Духа Божия. По сообщению Евсевия Кесарийского ( Hist. VII 27-28), в Соборе приняли участие Фирмилиан , еп. Кесарии Каппадокийской, свт. Григорий Чудотворец , еп. Неокесарии, его брат Афинодор Понтийский , Елен Тарсский, Никомас Иконийский, Именей Иерусалимский, Феотекн, еп. Кесарии Палестинской и др. Свт. Дионисий I Александрийский, к-рый не смог по состоянию здоровья присутствовать на Соборе, прислал послание. Однако Павлу Самосатскому удалось избежать осуждения, скрыв суть своего учения и заявив, что он изменил образ своих мыслей ( Болотов. Лекции. Т. 2. С. 332). В последующие 4 года состоялся еще 1 ( Спасский. С. 160; Поснов. С. 150) или 2 ( Болотов. Лекции. Т. 2. С. 332) Собора по этому поводу, но из-за тонкой изворотливости еретика они остались безрезультатными. 268 г. Собор осудил Павла Самосатского за исповедание ереси монархиан . В нем участвовало, по разным источникам, 70 (свт. Афанасий Великий ) или 80 (свт. Иларий Пиктавийский ) епископов из Сирии, Палестины и М. Азии, в т. ч. Елен Тарсский, председательствовавший на Соборе, Именей Иерусалимский, Феотекн Кесарие-Палестинский; в сохранившемся варианте соборного послания 16 поименных подписей ( Euseb. Hist. VII 30). Упоминание о 180 отцах Собора в актах Всел. III Собора (431) не находит подтверждения. В числе наиболее деятельных обвинителей Павла Самосатского был пресв. Малхион, возглавлявший в Антиохии философское уч-ще. Записи спора Малхиона с Павлом были известны Евсевию Кесарийскому, до наст. времени дошли во фрагментах, причем не всегда достоверных. Доказав неправославие и отлучив от Церкви Павла Самосатского, Собор поставил на Антиохийскую кафедру свт. Домна и отправил о том послания Римскому еп. Дионисию и Александрийскому еп. Максиму ( Euseb. Hist. VII 29-30; Болотов. Лекции. Т. 2. С. 332-333, 336; Simonetti. P. 48). 324 или 325 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ КОНГРЕСС» [греч. Πανορθδοξον Συνδριον], самоназвание проходившего в К-поле 10 мая - 8 июня 1923 г. совещания представителей ряда Поместных Православных Церквей, созванного по инициативе К-польского Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса) . 3 февр. 1923 г. Патриарх Мелетий обратился к Предстоятелям Православных Церквей Александрии, Антиохии, Иерусалима, Сербии, Кипра, Греции и Румынии с посланием, в к-ром он просил «дать свое согласие на создание комиссии с участием представителей от каждой Церкви для заседания в К-поле сразу после предстоящего праздника Св. Пасхи, чтобы обстоятельно изучить календарный вопрос и др. актуальные всеправославные проблемы и указать способ их канонического разрешения» (Πρακτικ κα ποφσεις. Σ. 6-7). Послание не получило положительного отклика со стороны Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархов, однако было поддержано Предстоятелем Элладской Православной Церкви Афинским архиеп. Хризостомом I (Пападопулосом) , а также Сербской, Румынской и Кипрской Церквами, направившими в К-поль своих представителей. В совещании участвовали от К-польского Патриархата - Патриарх Мелетий IV (председатель), Кизический митр. Каллиник и проф. богословской школы на о-ве Халки В. Антониадис; от Сербской Церкви - Черногорский и Приморский митр. Гавриил (Дожич , впосл. Патриарх Сербский) и проф. математики и механики Белградского ун-та М. Миланкович; от Кипрской Церкви - Никейский митр. Василий (Георгиадис, впосл. Патриарх К-польский); от Элладской Церкви - Диррахийский митр. Иаков; от Румынской Церкви - архим. Юлий (Скрибан), проф. механики П. Дрангич и проф. богословия Д. Димитреску. В работе совещания также принимали участие архиереи Русской Православной Церкви за границей - Кишинёвский и Хотинский архиеп. Анастасий (Грибановский) (присутствовал на первых 6 заседаниях) и Алеутский и Североамериканский архиеп. Александр (Немоловский) , но они не имели полномочий представлять Русскую Церковь ни от Патриарха Московского свт. Тихона , ни от Архиерейского Синода РПЦЗ. Несмотря на отсутствие представителей Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского Патриархатов, офиц. представителей Русской Церкви, а также Болгарской Православной Церкви , не находившейся в тот момент в общении с К-польским Патриархатом, на 3-м заседании совещания по предложению Диррахийского митр. Иакова его первоначальное название - «комиссия православных Церквей» - было заменено названием «Всеправославный конгресс». Работа конгресса |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОСИФЕЙ II НОТАРА Досифей II Нотара [греч. οσθεος Νοταρς] (31.05.1641, сел. Арахова (совр. Эксохи, ном Ахея, Греция) - 7.02.1707, К-поль), патриарх Иерусалимский (1669-1707). Жизнь Род. в семье торговца Николая Скарпета, утверждавшего свое происхождение от к-польской фамилии Нотара. Имя Д. Н. в крещении неизвестно; его восприемником был Григорий Гулан, митр. Коринфский, в юрисдикцию к-рого, по сведениям самого Д. Н. ( οσθεος. Ιστορα. XI 7. 2), в то время входило сел. Арахова. После смерти отца (24 июня 1649) до 1654 г. Д. Н. воспитывался своим дедом, монахом мон-ря св. Апостолов близ Араховы Германом (в миру Георгий), и крестным отцом, митр. Григорием. В 1652 г. митр. Григорием он был рукоположен во диакона, после 1654 г. жил в Коринфе. 16 нояб. 1656 г. Д. Н. покинул родину и 17 янв. 1657 г. прибыл в К-поль, где на него обратил внимание бывш. друг его родителей, пелопоннесец по происхождению, Иерусалимский патриарх Паисий . Он обеспечил Д. Н. возможность получить образование в К-польской Патриаршей школе, где главным учителем был Иоанн Кариофил , близкий друг бывш. К-польского патриарха Кирилла I Лукариса , разделявший протестант. взгляды последнего. Как о своем учителе Д. Н. вспоминал также о философе и враче из Янины Николае Керамевсе . Во время обучения Д. Н. овладел лат., итал., тур., араб. и груз. языками, читал древнегреч. писателей ( Runciman. 1968. P. 347-348). Патриарх Паисий взял его на службу в Иерусалимскую Церковь в метохию (подворье) Св. Гроба Господня в К-поле. Вместе с патриархом, к-рого по доносу армян-григориан обвинили в изготовлении имп. короны для рус. царя (в действительности патриарх просто переделал для себя пожалованную ему царем Алексеем Михайловичем митру) и приговорили к смертной казни, Д. Н. ненадолго был заключен под стражу. После того как благодаря вмешательству тур. султана Мехмеда IV патриарх Паисий был освобожден, Д. Н. в 1658 г. сопровождал его в поездке в Грузию и Понт для сбора пожертвований на погашение долгов Патриархата. В 1659-1660 гг. пребывал вместе с патриархом в пригороде К-поля Неохории, в Адрианополе и К-поле, осенью - зимой 1660 г. сопровождал его в поездке через острова юго-вост. части Эгейского м., во время к-рой, 2 дек., патриарх Паисий скончался ( οσθεος. Ιστορα. XII 2. 6-21). Вернувшись в янв. 1661 г. в К-поль, Д. Н. проинформировал Синод Иерусалимской Церкви о кончине Паисия. |
| " МНЕ ЖИЗНЬ - ХРИСТОС, И СМЕРТЬ - ПРИОБРЕТЕНИЕ " Москва, 25 декабря 25 декабря сайт " Православие 2000 " получил из Русской Духовной Миссии в Иерусалиме пресс-релиз, посвященный кончине и похоронам Блаженнейшего Патриарха святого града Иерусалима и всея Палестины Диодора I. Приводим его с небольшими сокращениями. 19 декабря 2000 года на 78 году жизни после продолжительной болезни скончался Блаженнейший Патриарх Святаго Града Иерусалима и всея Палестины Диодор I. В период его патриаршества продолжались активные восстановительные работы в зданиях Иерусалимской Патриархии, особенно, в храме Воскресения Христова. Были построены: новое здание Патриархии, новая Патриаршая резиденция, храм святителя Николая, патриаршая школа и священнический дом в Акабе (Иордания), восстановлен разрушенный монастырь Архангела Михаила в Яффо, обновлена кровля Базилики Рождества Христова. В последние несколько лет Патриарх Диодор страдал тяжелой болезнью. 14 декабря 2000 г. Блаженнейший Патриарх Диодор был госпитализирован в иерусалимскую больницу " Хадасса - Эйн-Карем " с диагнозом " микроинфаркт " . На следующий день, 15 декабря Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II направил Блаженнейшему Патриарху Диодору I сочувственную телеграмму, в которой сказал следующее: " С глубокой обеспокоенностью восприняли мы известие об ухудшении Вашего здоровья. Выражая от лица всей полноты Русской Православной Церкви наше искреннее сочувствие Вашему Блаженству, усердно молим Врача душ и телес Господа нашего Иисуса Христа, дабы Он укрепил Вас на одре болезни, отгнал недуг, даровал исцеление и скоро восставил в здравии на благо Святой Православной Церкви " . В ответ на это Патриаршее послание Генеральный Секретарь Иерусалимской Патриархии митрополит Вострский Тимофей направил на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II письмо следующего содержания: " Его Блаженство, Блаженнейший Патриарх Диодор I, Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины, находясь в больнице, был глубоко тронут Вашим письмом от 15 декабря 2000 г. По благословению Его Блаженства, передаю Вашей Святыне благодарность за святые молитвы и пожелания скорейшего выздоровления. Смиренно просим Ваших первосвятительских молитв, дабы Всемогущий Господь покрывал Своим Божественным Покровом нашу Святую Иерусалимскую Церковь всегда, и особенно в эти трудные дни " . |
| О храме, его частях и принадлежностях Первым храмом Божиим на земле была скиния. Затем построен был Соломоном храм Иерусалимский. По разрушении его Навуходоносором, царем Вавилонским, создан был второй Иерусалимский храм, который дожил до времен Господа Иисуса Христа и разрушен был в 70-м году по Рождестве Христовом. В Новом Завете горница, в которой Господь наш Иисус Христос совершил с Своими учениками Тайную Вечерю и установил таинство причащения, была первою христианскою церковью. По сошествии Святого Духа на апостолов, апостолы, ученики Христовы – мужи и жены – также собирались в горницу. Там единодушно пребывали в молитве и молении ( Деян. 1:13–14 ) и преломляли хлеб ( Деян. 20:8:11 ), т.е. совершали евхаристию. Когда же число христиан увеличилось, они совершали евхаристию в горницах других домов. Горница, куда они собирались, без сомнения, отличалась внешним благолепием, как та горница, в которой Господь преподал Своим ученикам Тело Свое и Кровь, которая была «велия, постлана» ( Мк. 14:15 ). При существовании же Иерусалимского храма ученики Христовы каждый день единодушно пребывали и в храме ( Деян. 2:46 ), но преломляли хлеб по домам ( Деян. 2:46 ). Когда возникли гонения на христиан от язычников и невозможно было совершать евхаристию в домах, тогда христиане совершали богослужение в катакомбах, в подземельях. Там скрывались от гонителей, там погребали умерших, там устрояли церкви. По прекращении гонений при императоре Константине Великом стали строить церкви и на поверхности земли. Православный христианский храм становится храмом Божиим тогда, когда он бывает освящен архиереем; когда же сам архиерей не освящает его, тогда в нем при иерейском освящении бывает положен освященный архиереем антиминс. Таким образом, храм Божий есть особое, посвященное Богу здание, в котором кроме других служб совершается божественная литургия, и для совершения которой находится на престоле антиминс, освященный архиереем, в храме собираются верующие для возношения общих молитв Господу ( Лк. 19:46 ) и для получения благодати Божией чрез таинства 1 . |
|
|
