| Москва. Церковь Рождества Христова в Измайлове. Карта и ближайшие объекты Церковь построена в 1675 г. в слободе Измайлово в вотчине бояр Романовых по повелению царя Алексея Михайловича. Каменный храм построен костромскими мастерами в стиле позднего узорочья. В 1690 г. были выстроены и освящены приделы, в 1760 гг. пристроена колокольня в стиле барокко и трапезная. Попечителями храма были русские самодержцы. Святые, изображенные на иконах, Алексей, Божий человек, Федор Стратилат и Мария Египетская, были небесными покровителями царей Алексея Михайловича, Федора Алексеевича и царицы Марии Ильиничны. Во время эпидемии чумы 1771 г. верующие приходили в этот храм к особо чтимой иконе Иерусалимской Божией Матери. Это одна из копий той иконы, которую евангелист Лука написал спустя 15 лет после распятия Христа. Икона много путешествовала, когда-то по преданию спасла Константинополь, в конце концов оказалась в Упенском Соборе Московского Кремля. Была она там до нашествия Наполеона, после чего бесследно исчезла. К счастью, в Измайлово была копия, успевшая к тому времени прославиться своими чудесами. Она сейчас является главной святыней храма. Храм в годы советской власти не закрывался. Главный престол освящен в честь Рождества Христова, южный придел - в честь Казанской иконы Божией Матери, северный - во имя святителя Николая. C 1944 года отец Иоанн (Крестьянкин) начал служить псаломщиком в московском храме Рождества Христова в Измайлове, а 14 января 1945 года митрополит Николай(Ярушевич) посвятил его в сан диакона. В октябре отец Иоанн сдал экстерном экзамены за курс семинарии и на праздник Иерусалимской Божией Матери 25 октября 1945 года патриархом Алексием I он был рукоположен в сан священника в том же храме Рождества, где и остался служить. В 1950 году он был арестован за ревностное пастырское служение и по приговору (антисоветская агитация) получил 7 лет исправительно-трудовых лагерей с отбыванием наказания в лагере строгого режима в Каргопольлаге. Там он работал на лесоповале. С 1967 года иеромонах Иоанн до своей кончины в 2006 году он служил в Псковско-Печерском монастыре. К нему все эти годы со всех концов России и даже Зарубежья шли и шли верующие. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Иерусалимский типикон в Константинополе в Палеологовский период Приводится по изданию: ЖМП. 2003. 5. С. 77-87 XIII столетие было переломным для константинопольской богослужебной традиции. Падение Константинополя 13 апреля 1204 года и образование нескольких небольших государств на территории бывшей Византийской империи не только привело к изменению политической структуры Средиземноморья и Европы, но и стало причиной прекращения константинопольской литургической традиции, которая сформировалась в послеиконоборческий период. Покинул столицу и патриарх Иоанн Каматир, который скончался в 1206 году в Болгарии. В доставшейся венецианцам Святой Софии латинские епископы совершили торжественную коронацию Балдуина Фландрского, а первым латинским патриархом в Константинополе стал Томазо Морозини из Венеции. Переход византийской столицы под латинское господство существенно изменил положение константинопольских церквей и монастырей. Многие из них были заняты латинскими клириками и монашествующими а остальные испытывали существенные затруднения, особенно экономические, так как прекратились прежние регулярные финансовые поступления Богослужение в Святой Софии и других наиболее известных храмах и монастырях Константинополя совершалось латинскими священнослужителями по латинскому обряду, в связи с чем во внутреннюю структуру храмов были внесены необходимые изменения. Например, была существенно изменена структура алтарной части в Святой Софии, где была установлена, в соответствии с латинской традицией, новая алтарная преграда, сходная с итальянскими ponte или tramezzo которая отстояла значительно дальше от прежней и за которой находились каноники-венецианцы во время богослужения Тем не менее византийская традиция не была прервана, и ее продолжили несколько государств, возникших на руинах древней империи. Наиболее значительным было государство в Малой Азии, административным и церковным центром которого была Никея. Его создание связано с именем Феодора Ласкариса, который в 1206 году стал главой Ни-кейской империи. Весной 1208 года в Никее состоялся церковный собор, по решению которого патриархом был избран Михаил Авториан (1208-1214), новый патриарх совершил возложение императорских регалий на Феодора Ласкариса. Таким образом, Никейская империя стала наследницей Византийской империи |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Константинопольский и Иерусалимский богослужебные уставы Приводится по изданию: ЖМП. 2001. 4. С. 70-78. 1. Богослужебный устав и его параметры Если под богослужебным уставом понимать зафиксированный письменно или же передаваемый устно набор правил, регламентирующих богослужение в определенном месте и в определенный период, то развитие локальной литургической традиции можно рассматривать как последовательность изменений богослужебного устава, ее определявшего, причем эти изменения могут быть плавными, обусловленными внутренним развитием традиции, либо же скачкообразными, вызванными внешними воздействиями. Основными параметрами, характеризующими богослужебный устав, являются месяцеслов , содержащий распределение праздников по дням богослужебного года и определяющий совершение памятей святых и воспоминание различных событий, лекционарная система , определяющая набор и распорядок чтений Священного Писания Ветхого и Нового Заветов на богослужении в течение богослужебного года, а также евхологические тексты , к которым принадлежат формуляры Литургий и молитвословия суточного круга богослужения, причем эти параметры совпадают для кафедрального и монастырского обрядов, объединяемых по региональному и хронологическому признакам. 2. Константинопольский богослужебный устав 2.1. История константинопольской литургической традиции разделяется на два больших периода – доиконоборческий и послеиконоборческий , каждый из которых характеризуется своим набором основных параметров богослужебного устава. Однако изучение истории развития константинопольского богослужения существенно осложняется фрагментарным характером источников, относящихся к доиконоборческому периоду, что приводит к неполному описанию параметров константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода. Поэтому в данном случае следует сначала рассмотреть основные параметры константинопольской литургической традиции послеиконоборческого периода, а затем указать, насколько представляется возможным, отличия соответствующих параметров для богослужебного устава доиконоборческого периода. |
| I. Св. церковь торжественно вспоминает ныне обретение честного креста Господня. Это радостное событие последовало, как известно, спустя три века по воскресении Господа, и совершено св. Еленою, материю равноапостольного царя Константина. Когда эта благочестивая царица посещала места, освященные жизнию и страданиями Богочеловека, то Дух Святый возбудил в ее сердце желание – обрести крест Господень, который до того времени, по смутным обстоятельствам церкви, удручаемой гонениями, оставался в неизвестности. Трудно было и для порфироносной искательницы совершить это обретение; ибо иудеи и язычники, не терпя поклонения Распятому, старались изглаждать все следы Его жизни. Крест Господень, вместе с крестами распятых с Ним на Голгофе, зарыт был в земле, и на том самом месте воздвигнут потом римлянами храм одному божеству языческому. Но усердие равноапостольной царицы препобедило все трудности. Место креста найдено, по указанию одного иудея, и капище, на нем стоявшее, разрушено. Когда потом начали раскапывать землю, то сначала ощущено было неизреченное благоухание; потом открылись три креста, из коих на одном была надпись, та самая, которую Пилат положил на кресте Господа. Несмотря на это указание, просвещенное благочестие царицы искало еще вернейшего признака. Святый Макарий, тогдашний патриарх иерусалимский, употребил для сего такое средство, какое могла внушить только самая живая вера в Распятаго. По его повелению принесен был один больной, находившийся при смерти. Святитель прикоснулся к нему сначала одним, потом другим крестом, но без всякого действия; когда же прикоснулся третьим, на коем была надпись, то больной встал и сделался совершенно здоровым. Это чудо вразумило всех, что это подлинный крест Того, Который есть воскресение и жизнь. Найденный таким образом крест перенесен был с торжеством во храм Иерусалимский, где святый патриарх воздвиг его перед народом с амвона, дабы все, и великие и малые, могли насладиться зрением животворящего древа. Церковь же св., обрадованная обретением божественного сокровища, положила, чтобы память обретения креста Господня ежегодно была совершаема в настоящий день. Таково происхождение нынешняго празднества (Руфин. церк. ист. кн. 1, гл. 7). |
| Димитракопулос Софоклис Духовная поддержка Наряду с богослужением, изучением Писания и творений отцов, источником новых духовных сил для святого была в этот период регулярная переписка с такими выдающимися подвижниками, как Пахомий Арелас и святогорец Даниил Катунакский 199 . Укрепляло его и участие в литургических собраниях за пределами семинарии. Укажем в этой связи на несколько важных обстоятельств. Проживая юношей на подворье Иерусалимского Патриархата в Константинополе, он и впоследствии сохранил особые связи с Иерусалимской Церковью. Именно в «ризарийский» период началась его духовная дружба с митрополитом Вифлеемским Анфимом, в ту пору экзархом Патриарха Иерусалимского в Афинах, и с давним учеником владыки Анфима афонским пострижеником иеромонахом Иоакимом Специерисом, уже тогда зрелым мужем. Митрополит Анфим 200 был одним из самых знаменитых иерархов Иерусалимской Церкви. Святой Нектарий верил, что изнемогавшая тогда под бременем многих трудностей Церковь эта воспрянет, если найдутся люди, готовые послужить ей своей незыблемой верой и решимостью. Вот почему, когда в начале XX столетия запрашивались мнения видных лиц о том, как изменить ситуацию вокруг Гроба Господня, самый лаконичный ответ дал Пентаполец, приведя слова древнего поэта: «Благими мужами спасается град». Иеромонах Иоаким подвизался некоторое время на Афоне и впоследствии составил одно из первых жизнеописаний Нектария Пентапольского 201 . Святой был участником всенощных бдений и в ныне упраздненной церкви Пророка Елисея (улица Ареу, 14, поблизости от Монастираки) совместно с иереем Николаем Планасом 202 и другими боголюбцами, среди которых были литераторы Александр Пападиамандис и Александр Мораитидис. По всей вероятности, именно там и состоялось его знакомство с этими уроженцами Скиафоса, которое в случае Мораитидиса перешло затем в прочную духовную связь и регулярную переписку 203 . Нельзя не вспомнить и другое место, много раз служившее владыке духовным прибежищем, – часовню Святой Параскевы в поместье Хараламбоса Матфопулоса в Патисии 204 . Там довелось ему, по милости Божией, завязать или возобновить благочестивую дружбу с мужами глубокой веры, готовыми пострадать за Церковь и дело благовестия. Среди них выделялись митрополит Патрасский и Элейский Иерофей Митропулос и два архимандрита – основатель общества «Зои» Евсевий Матфопулос и Панарет Дулигерис. |
| Издаваемая нами статья заимствуется из греческого типика Синодальной библиотеки 380 и помещается на самом конце его, без заглавия. Типикон этот, судя по приписке на 258 листе, написан был в 7056 (1548) году в Кутлумушском монастыре, на Афоне, иноком Пахомием 1 и таким образом относится к половине XVI века. Подобной статьи нам не попадалось ни в одном из виденных нами греческих и славянских типиков, а между тем она очень замечательна по содержанию и может служить ценным материалом для истории древнего устава – истории, для которой до тактикона Никона Черногорца (т. е. до последней половины XI века) мы имеем лишь несколько отрывочных известий, по которым невозможно не только проследить древнейшую судьбу иерусалимской отрасли устава, но и восстановить ее первоначальный тип. Ввиду этой бедности исторических данных всякое новое разъяснение и указание по этому вопросу должно иметь несомненную литургическую важность и помогает заполнить, хоть отчасти, пробел в древнейшей истории действующего теперь в православной церкви устава. То, что мы знаем о генеалогии иерусалимского типика, взято, как известно, из Симеона Солунского , а им заимствовано, хотя и без указания на источник, из статьи греческих типиков, заключающей наставление игумену о точном соблюдении церковного устава. Статья эта начинается словами: « δει τοινιν τον προεστοτα πασαν εκδεικv υσθαι σπουδην» и ведет типик от первых основателей палестинского монашества: Евфимия Великого, Феодосия, Герасима на Иордане “которому служил зверь”, Харитона исповедника и Кириака Отшельника. Мы не будем проверять этой генеалогии и выяснять ее исторические основания, – это предмет особого исследования: – в настоящем случае мы будем иметь дело с занимающею нас статьею и ближе познакомимся с ее содержанием. Она также возводит происхождение действующего ныне греческого устава к палестинским монастырям и лавре Саввы Освященного, но прибавляет к этому известно несколько любопытных соображении о дальнейшей судьбе иерусалимского устава. |
| История Церковного устава Типикон (Устав, Типик, Тактикон, Око церковное, греч. τυπικν, от τπος – тип, образ; τξις – порядок) – церковно-богослужебная книга, излагающая в систематическом виде порядок, образец совершения служб церковных. В современном виде Типикон дает возможность разрешения проблем, возникающих в связи с совершением богослужения с одновременным использованием нескольких богослужебных книг: в нем указывается, как последования по Минее – праздники неподвижные соединяются с последованиями Октоиха и Триоди – празднованиями подвижными. Помимо этих правил, составляющих главное содержание Типикона, есть в нем и предписания церковно-дисциплинарного характера, в частности, например, правила поста для мирян и монашествующих, а также о порядке и благочинии в храме, за трапезой в обителях. Появлению Типикона предшествовали так называемые лекционары, где указывались чтения Священного Писания и некоторые краткие церковные песнопения. Таковы, например, Иерусалимский лекционарий 417–439 гг. и Иерусалимский канонарь VII в. По содержанию в Типиконе можно выделить три части. 1-я часть (1–46 главы) – общая. Здесь даны общие указания относительно богослужебных последований и священнодействий в дни праздников и памятей святых, когда таковые приходятся на недельные (воскресные) (1–8 главы), седмичные (9–11 главы) и субботние дни (12–15 главы). Имеются также дополнительные указания относительно отдельных молитвословий, пения и чтения за богослужением на все дни годичного богослужебного круга (16–21 главы); далее следуют указания о каждении, открытии алтарных врат и завесы, о возжигании свечей, о благочестивом молитвенном расположении, в котором должны пребывать молящиеся за богослужениями (22–30 главы); наконец, излагаются правила монастырской жизни (31–46 главы). 2-я часть (47–51 главы) – указания о знамениях (знаках) праздников (47-я глава) и о порядке совершения богослужения по Минее месячной, вне зависимости от того, в какой день седмицы совершается богослужение и что в этот день положено по Октоиху или Триоди, то есть Месяцеслов (48-я глава). Далее идут указания относительно служб по Триоди постной (49-я глава) и цветной (50-я глава), а также правила относительно Петрова поста (51-я глава). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕЛАСИЙ КИЗИЧЕСКИЙ [греч. Γελσιος Κυζικηνς], греч. историк 2-й пол. V в., автор «Церковной истории», посвященной эпохе правления имп. Константина Великого, гл. обр. Вселенскому I Собору в Никее (325). Во всех сохранившихся рукописях (древнейшая - Ambros. gr. 534, XII-XIII вв.) сочинение анонимно. Имя автора - Геласий - приводится лишь в «Библиотеке» патриарха К-польского свт. Фотия ( Phot. Bibl. 15, 88). Первоначальное название кн. «Церковная история», видимо, было заменено в позднейшей традиции на «Повествование о деяниях Собора в Никее» (Τν κατ τν ν Νικα σνοδον πραχθντων σνταγμα). Информация о жизни Г. К. содержится только в тексте его «Истории». Сын пресвитера из г. Кизик в М. Азии, живший в Вифинии при имп. Василиске (475-476), он приступил к написанию книги, чтобы опровергнуть клевету «сторонников еретика Евтихия» (монофизитов), утверждавших, что их учение базируется на вере никейских отцов. В конце предисловия автор обещал написать сочинение по истории правления имп. Констанция Хлора, но о нем ничего не известно. Патриарх Фотий читал церковную историю Никейского Собора в рукописи без имени автора (приводимое начало сочинения не оставляет сомнения, что речь идет именно о труде Г. К.), но он сообщает, что в одной из рукописей он нашел эту же книгу, надписанную именем Геласия , еп. Кесарии Палестинской. Под тем же именем Фотию была известна др. «Церковная история» (не сохр.), автор к-рой был племянником свт. Кирилла Иерусалимского, а также трактат «Против аномеев». Критически сопоставляя все эти сочинения, Фотий предполагал, что существовали 3 различных церковных писателя с именем Геласий, занимавших кафедру Кесарии Палестинской: сын пресвитера из Кизика, племянник Кирилла Иерусалимского и автор сочинения против аномеев. Однако нет веских оснований считать, что Г. К., писавший в Вифинии, стал епископом Кесарии Палестинской. Можно предположить, что Геласий действительно занимал кафедру Кесарии, но не митрополии Палестины, а г. Кесария Германика, находившегося в Вифинии, к востоку от Кизика; определение же Палестинская было вставлено переписчиком ошибочно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ II [греч. Κριλλος] (в миру Константин Критикос; между 1790 и 1795, Хора, о-в Самос - 18.08.1877, К-поль), патриарх Иерусалимский (28 марта 1845 - 7 нояб. 1872). Род. в простой греч. семье на о-ве Самос; его отец, Николай, происходил с Крита, из-за чего и получил фамилию Критикос, т. е. критянин. В источниках существуют разногласия относительно даты рождения Константина: 1790 г. ( Антонин (Капустин). 2010. С. 380), 1792 г. ( Κωνσταντινδης Ι. Χ. Κριλλος. Ο Β. Πατριρχης Ιεροσολμων//ΘΗΕ. 1965. Τ. 7. Σ. 1205), 1795 г. (автор биографического очерка из газ. «Самос» (Σμος. 1877. 31 Αγοστου, N 716)). Как и большинство Иерусалимских патриархов османского периода, не имел ни светского, ни церковного высшего образования, окончил только местную начальную школу, основанную митр. Самосским Даниилом. В 1814 г. (по др. источникам, в 1816) был пострижен в монашество и рукоположен во диакона Самосским архиеп. Кириллом. Год спустя рукоположен во иерея еп. Стагийским Амвросием и по инициативе протосинкелла Св. Гроба Матфея назначен настоятелем в принадлежащий Святогробскому братству храм Благовещения Пресв. Богородицы в Митилиньи на о-ве Самос. В 1819 г., после того как в очередной раз его ходатайство о паломничестве в Иерусалим было отклонено, К. самовольно отправился в К-поль, где был благосклонно принят Иерусалимским патриархом Поликарпом (1808-1827), постоянно проживавшим в столице Османской империи. В 1820 г. К. был принят в члены Святогробского братства в Иерусалиме и в течение 12 лет исполнял различные послушания: служил в храме Воскресения Христова, потом стал игуменом мон-ря свт. Николая Чудотворца в Иерусалиме, а затем настоятелем Успенского храма в Гефсимании. В 1830 г. К. был хиротонисан во архиепископа Севастийского и назначен членом Свящ. Синода Иерусалимской Православной Церкви (ИПЦ), а через 8 лет стал архиепископом Лиддским и патриаршим эпитропом (наместником) - Иерусалимский патриарх Афанасий V (1827-1844), как и его предшественник, постоянно находился в К-поле. Историк И. И. Соколов утверждал, что при переводе на Лиддскую кафедру К. «по-прежнему остался во главе высшего церковного управления в Святой Земле, сосредоточив в своих руках почти всю власть патриаршей епитропии. Своей энергией и опытностью в управлении он приобрел общее уважение не только христиан, но и мусульман Иерусалима и являлся в представлении и инославных деятелей в Святой Земле наиболее авторитетным членом Святогробского братства» ( Соколов. 1914. Вып. 1. С. 33). |
| «НГ—Религии»: «Меж двух огней. Иерусалимский Патриарх не собирается уходить в отставку» 18 мая 2005 г. 11:04 «НГ—Религии», (161), 18 мая 2005 г. Александр Петров. Конфликт между клириками Иерусалимской Православной Церкви и ее Предстоятелем достиг своего апогея. Решением большинства епископов Святой Земли 6 мая Патриарх Ириней I (Скопелитис) был низложен. Подписи под требованием его отставки поставили 12 из 18 иерархов Иерусалимского Патриархата. Иринея обвиняют в «создании паутины лжи и церковных недоразумений, разрушении всей церковной системы, безответственном обращении с имуществом Патриархата». Голосование проходило тайно и против воли самого Иринея, поэтому решение епископов о низложении Патриарха формально не имеет силы. Главам Поместных Православных Церквей разослано специальное обращение, в котором епископы объясняют причины своих действий. «Достигнув критической ситуации в нашей Иерусалимской Патриархии, мы пришли к окончательному решению отлучить Патриарха Иринея и постановили считать его лишенным иерусалимского патриаршего престола». «Критическая ситуация» в Иерусалимском Патриархате, крупнейшем собственнике недвижимости в Иерусалиме, сложилась после того, как стало известно о том, что Патриарх якобы тайно передал в долгосрочную аренду группе еврейских предпринимателей большой участок земли (в Старом городе, возле Яффских ворот), принадлежащий Патриархии. Впрочем, скандал вокруг Патриарха Иринея раздули еще в начале года греческие СМИ, заявившие, что его избрание в 2001 году было связано с закулисными махинациями и очернением его конкурентов. Иринею были предъявлены обвинения в том, что он пользовался для своего избрания услугами авантюристов. Сообщение о незаконной передаче в аренду церковной собственности стало последней каплей, переполнившей чашу терпения духовенства и верующих Иерусалимской Церкви. Махинация с землей в Старом городе, была воспринята православными арабами, составляющими большинство паствы Православной Церкви на Святой земле, как «предательство». |
|
|
