| В полном соответствии с неохаризматической теорией «позитивного мышлениия» игумен Евмений утверждает, будто «физические клетки полностью зависят от наших убеждений» 67 , а значит, выздоровление человека обязательно последует вслед за преображением его мышления. С медицинской точки зрения существует целый класс психосоматических заболеваний, однако учение Церкви признаёт существование и таких болезней, которые прямо попущены Промыслом Божиим, или являются следствием конкретной страсти. А редукцию причин всех болезней к «непозитивному мышлению» невозможно согласовать с опытом великих подвижников благочестия, страдавших от болезней многие годы (преподобные Амвросий Оптинский 68 и Иов Многоболезненный Печерский). Второй элемент неопятидесятнической «Теологии процветания» (финансовое процветание) игумен Евмений также преподносит на семинаре «Альфа и Омега», комментируя текст 3Ин. 1:2 : «Мышление недостатка – грешное. Некоторые думают, что Богу нужно, чтобы человек был разбитым или нищим» 69 . Указанная фраза весьма напоминает слова известного неохаризматического проповедника Кеннета Хейгена: Кажется, у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. Но ведь Иисус этого не говорил... Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым 70 . В приведенной фразе игумена Евмения подразумевается неопятидесятнический тезис будто «мы должны преуспевать и быть здоровыми», так как «Бог хочет, чтобы мы процветали» 71 . В своем интервью газете «Приволжская Правда» игумен Евмений (Перистый) изложил свой взгляд на процветание христианина в полном соответствии с «теологией благополучиия» неохаризматических сект: Но существует иной уровень, этикет, когда ты благословляешь [«благословлять» на сленге неохаризматиков означает «одаривать деньгами» – с. А. У. ], отдаешь деньги просто от избытка своего сердца, потому что ты ценишь, уважаешь и любишь то, на что жертвуешь. Если Бог , наш Отец – Царь, значит мы – царские дети… Поэтому: не мысли как нищий, мысли как царский сын. А Царское завещание такое: если ты любишь Господа, у тебя будут обилия и избыток в доме [выделено мной – с. А. У. ]. Если ты любишь Господа, если ты любишь заповеди Его, если ты поклоняешься Ему, знай, что Бог любящим Его будет устраивать избыточную, благословенную, стабильную, защищенную жизнь [выделено мной – с. А. У. ]. Если у нас нет обилия и избытка в жизни, то надо пересмотреть – крепко ли я Бога люблю, может у меня кризис в отношениях с Богом и я должен что-то исправить. «Обилие и богатство в доме его». Это то, что верующему и чтущему Бога человеку принадлежит по праву 72 . |
| Соединенная с мыслью о любящем Боге, любовь примиряет всякую скорбь и потерю, – говоря определеннее: она их не чувствует. Потери нет для совершенного христианина – он отпускает друзей своих в вечную блаженную жизнь с благодарением Богу. Для него нет ни страха смерти ( 1Сол. 4:13 ), ни огорчения от болезней ( 2Кор. 6:9–10 ), ни страха казни, ни угнетения рабства ( 2Кор. 4:8–9 ). Так бывает в жизни личной. По отношению к благу целого общества христианского наблюдается, конечно, то же самое. Высшее наслаждение христианской любви – это радость друг о друге, о взаимном духовном преуспеянии ( Рим. 1:12 , 3Ин. 4 ). Едва ли кто будет спорить против того, что никогда не было более блаженного общества, чем первые христиане, у которых было одно сердце и одна душа ( Деян. 4:32 ), так что они всякий день с веселием вкушали свой хлеб ( Деян. 2:46 ), особенно радовались в скорбях ( 1Сол. 1:6 ), радовались радостью неизреченною, как говорит св. Петр ( 1Пет. 1:6–8 ). И действительно, быт первых христиан представляется идеалом общежития даже для многих современных экономистов и при том по той своей стороне, которая была в нем самая второстепенная и, так сказать, случайная – по стороне экономической. Общение имуществ не было требованием христианских законов ( Деян. 5:4 ), но плодом свободных отречений личностей, переходивших мало по малу в обычай ( Деян. 4:34 ). Отрекшись от земного благополучия, христиане, даже с этой стороны, оказались обеспеченнее всех, так что «между ними не было ни одного нуждающегося» ( Деян. 4:34 ). Здесь исполнилось слово Христово о подражании беззаботным птицам и лилиям, слово псалмопевца, что он «не видел праведника оставленным и детей его просящими хлеба» ( Пс. 36:25 ). Напротив, в обществах, отрекшихся от религии, – отчаяние, скорбь, проклятия и самоубийства. Такое состояние неверующего общества хорошо описано и Толстым, и иностранными писателями, да и вообще с нашим противопоставлением не очень спорят. Если современная позитивная культура, враждебная религии, по общему признанию, не увеличила, а уменьшила счастье людей, то этим подтвердилось слово Писания о том, что горести людей, как и их счастье, коренятся более во внутренних условиях, чем во внешних. |
| Scrip. Eccl., сомневающиеся приписывали два последних послания Иоанну же, только не апостолу, а пресвитеру). Поэтому свидетельства о втором послании служат вместе к подтверждению подлинности и третьего послания. Внутренние признаки В подлинности сих посланий можно убедиться, во-вторых, и чрез рассмотрение самих посланий. При всей краткости их, в них обоих находим некоторые возвышенные истины, раскрываемые по преимуществу св. Иоанном Богословом; например: во 2-м: всяк преступая и не пребывая в учении Христове, Бога не имать: пребывая же во учении Христове, сей и Отца и Сына имать ( 2Ин.1:9 ), и в 3-м: благотворяй от Бога есть, а злотворяй не виде Бога ( 2Ин.1:11 ). Дух христианской любви также с особенною силой дышет в сих посланиях, как и в первом: равно и та же речь – плавная и спокойная, хотя касается лжеучителей (во 2-м посл.), и пререкателей, не приемлющих самого св. писателя (в 3-м посл.). Есть слова и выражения, особенно свойственные Иоанну; например: да радость ваша будет исполнена – слова, заимствованные апостолом у Самого Господа ( 2Ин.1:12 сл. Ин.15:11 , 1Ин.1:4 ); и мы свидетельствуем, и весте, яко свидетельство наше истинно есть ( 3Ин.1:12 сл. Ин.19:35, 21:24 ). Сюда же принадлежит выраженные: исповедовать Иисуса Христа во плоти пришедша, – также употребление слов антихрист, истина, в известном смысле. Что же касается до надписания: – старец, πρεσβτερος, вместо «апостол», – можно понять, что св. апостолу Иоанну, писавшему послание в конце первого века – в глубокой старости (когда притом из апостолов едва ли не он один и оставался еще в сей жизни), – с особенным приличием и выразительностью свойственно было назвать себя: πρεσβτερος, старец (по превосходству). При том еще из Апокалипсиса, принадлежащего тому же св. апостолу Иоанну Богослову, можно усматривать, что образ и название «старец», πρεσβτερος, имеют у него и таинственное знаменование духа и силы того или другого из новозаветных писаний, в соответствие тому, что дух каждого из Евангелий представляется как то или другое из серафимо-херувимских животных (см. |
| Вы видите, как время дорого, и как нам надобно быть скупыми на время, чтобы как можно больше его оставалось для служения слову Божию, и как можно менее расходилось на человеческое. Будьте и вы благословенны Всевышним! Чтο это значит в вашем письме: «вот и телесные связи расторгнуты?» Мои сотрудники держатся некоторой формы в письмах ко мне, и как я должен пособлять им в исполнении послушания, то и форма относится к соблюдению равновесия между нами. Между тем, это не одна форма пустая, и не мирская. В бытии феноменальном что может быть без формы? Если станем обнажаться от одних форм, то другие только явственнее откроются. И так формы необходимы. Надобно только стараться, чтоб это не были орехи пустые, или наполненные гнилью, но чтоб эта кора имела плод зрелый, ядро в себе, или по крайней мере, чтобы сии формы общественной жизни были как листья зеленеющие, которые и сами живы, и украшают жизнь дерева, изъявляемую действительными плодами. Приказано, чтобы писали: достопочтеннейший о Господе настоятель, потому что и я пишу к сотрудникам: «достопочтеннейший о Господе брат, достопочтенная сестра о Господе». Почему же скажете не: «достопочтеннейший», не: «достопочтеннейшая?» Потому что эту форму надобно приберегать на те случаи, в которых брат или сестра будет иметь крайнюю нужду в ободрении, в поощрении, в возбуждении и утешении, или когда надобно будет просить прощения и умирять огорченного и смутившегося (см. Лк.1:1 −4; 2Ин.1:1 −3; 3Ин.1:1 ; 1Пет.1:17 ; Рим.12:10 ). Мы прибавляем: о, Господь, по повелению самой Истины. Ибо что достойно почтения, если не то, что называется истиной, красотой и благом? Откуда же все это, если не от Бога, и где это все, как не в Господе? И почему мы друг другу кланяемся, если не потому, что все мы сотворены и во Христе созидаемся снова по образу и по подобию Божьему? Итак, сим беспредельным ограничением: о, Господь, мы друг другу напоминаем, чем мы должны быть, как христиане ( 2Кор.13:5 ; Рим.8:1 ; Гал.3:28 ; 1Фес.4:14 ). Быть во Христе или в Господе – вот что значит быть христианином, членом Церкви Божьей, которая есть тело Христово ( 2Кор.12:2 ). |
| Значит, много событий из земной жизни Спасителя, многое из Его учения не вошло в Евангелие. Но, может быть, в других свящ. книгах Нового Завета восполнен пропуск Евангелий? Конечно, восполнен, как, например, в книге Деяний св. Апостолов записано изречение Господне, не встречающееся в Евангелии: «блаженнее давать, нежели принимать» ( Деян.20:35 ); но как могли апостолы – не Евангелисты записать все об Иисусе Христе, когда «и самому мipy не вместить бы написанных о сем книг?». Притом же Свящ. Писание Апостолов – не евангелистов, так называемые, послания, проще – письма к христианским церквам, основанным ими, как можно видеть из содержания посланий, составлялись не с целого восполнения пропусков Евангелия, а с целью заменить свое присутствие, за невозможностью личного посещения той или другой из частных церквей, которые нуждались или в разрешении возникшего сомнения или недоумения, или искоренении заблуждения, или просто в христианском слове утешения, увещения и обличения. Иногда же апостолы писали послания с целью поблагодарить христиан за заботы об их нуждах, или с целью предупредить верующих о своем приходе. Ясно, что в таких посланиях не только не могло быть изложено полностью учение Христово, но не вошла в них и вся апостольская проповедь. Для наглядности приводим в пример послание к Ефесянам. Состоит оно все из шести небольших глав. А из книги Деяний св. Апостолов известно, что в Ефесе ап. Павел «три года день и ночь непрестанно учил каждого» из пресвитеров (20:21), и «не упускал возвещать» им «всю волю Божию» (– 27 ст.). Ужели же в шести главах может быть изложена «вся воля Божия», в течение трех лет возвещаемая Апостолом?… В посланиях св. апостолов по местам встречаются, напр., такие выражения: «многое имел писать вам, но не хочу на бумаге, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам» ( 2Ин.12 ; ср. 3Ин.13:14 ), или: «прочее устрою, когда приду» ( 1Кор.11:34 ). Такие и подобные выражения могут ли иметь какой-либо смысл, как опять не тот, что в посланиях св. апостолов не изложено полностью все учение Христово, устно возвещенное св. апостолами?! Спрашивается, где же сохранилось полностью и в подробностях спасительное для нас учение Христово? Истинный ответ один: в священном Предании. |
| Климент говорит, что и для нас эта душевная невозмутимость должна служить целью, ибо на неё указывает Писание словами: мир тебе ( 3Ин.15 ), что она есть величайшее сокровище 798 . К этому же течению мыслей примыкает по одной стороне и перешедшее от стоиков к Клименту учение об апатии, как элементе высшего блага 799 : апатия в этом случае совпадает с ταραξα, и под нею также разумеется отсутствие душевных волнений. По другой же стороне, апатия занимает у Климента тоже место, какое ей принадлежит в этике Филона, являясь очищением души от всего чувственного, неразумного и греховного, по подобию бесстрастия Божественного, и вместе необходимым предварительным условием для единения с Богом в акте таинственного созерцания: последнее, собственно, и есть основной положительный элемент блаженного состояния. Как упокоение в Боге, которое в полноте ожидает нас в будущей жизни, отчасти достигается добродетельным человеком и в этой, так и богосозерцание является у Климента элементом не только будущего блаженства, но и настоящего: Климент считает его доступным и в этой жизни для совершенного христианина или гностика, становясь в этом случае в зависимость от платоновско-филоновских воззрений. Вообще мысли Климента об этом созерцании не отличаются достаточной определённостью. Однако из сопоставления и контекста мест, сюда относящихся, можно видеть, что и в понимании, и описании природы созерцания Климент проводит свою любимую мысль о постепенности в нравственном развитии. Как и каждая ступень последнего, так и созерцание имеет различные степени совершенства. Полного своего осуществления, как уже было указано, оно достигает в будущей жизни: удостаиваются его члены небесной церкви, «в которую собраны философы Божии – истинные израильтяне, чистые сердцем» 800 . Божественное созерцание, которого они вкушают, не есть только видение «в зерцалах или чрез зерцала», но созерцание, насколько возможно, яснейшее и совершенно чистое 801 , – то, которое называется видением «лицом к лицу» ( 1Кор.8:12 ) 802 . |
| Иак.1:26 : не обуздова вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстза; Рим.8:32 : за насъ всх вм. за ны вс; и под.; 1Кор.10:25 : мсниц; 1Кор.11:18 : расдоры вм. распри; 1Кор.12:17 : обоннье вм. ухани; 2Кор.1:22 : залогъ (то же Еф.1:14 ); —19— Еф.5:1 : аки вм. ко; Флп.4:1 : желанна вм. драга, вожделнна, любима; Кол.4:6 : солью потрено вм. растворено; 2Фес.3:6 : кутатис; 2Фес.3:8 : даром вм. туне; Евр.8:10 : вотъ заветъ вм. сь, се, сеи; Откр.5:8 : гндъ; Откр.5:11 : одежа бла вм. ризы блы; Откр.8:5 : полчаса вм. полгодины; Откр.8:7 : треть вм. Г-а часть; Откр.9:1 : кладз вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго; Откр.19:11 : сивъ вм. серенъ; Откр.21:16 : четвероуголенъ. Однажды нами замечена описка: зъ, как и в Духовном завещании. [Знатоки, быть может, найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Мф.24:7 ср. Лк.21:11 : осопи – λοιμο; Мф.26:53 : топерво – теперь, ρτι, формы; Мф.8:31 : молхт; Мф.9:24 : насмисахутс; Мф.24:21 : напаит; Мф.27:48 : слжахт; ( Мк.1:13 ): емъ; ( Мк.3:10 ), молитьс (супинъ, Мк.4:36 ); Мк.2:1 : прилога, π βλημα; Мк.7:4 : опаница; Мк.9:2 : пралинкъ; Лк.6:38 : Лк.12:59 : цту; Лк.7:14 : рац; Лк.18:2 : н в ком (как и в Христин.); Лк.9:7 : н Лк.27:27 (? Корр.): нвкую; Ин.6:12 : штнь=ϑρμματα; Ин.7:52 и Деян.7:28 : ци; Деян.7:54 : скрегтаху; Деян.5:39 : богокоторинци; Деян.8:23 : в золчи; Деян.22:7 : на тлх=ες τ δαφος; 1Пет.1:19 : не клосна; Ефес.5:1 : аки, – коуд; 3Ин.1:9 : рудн, рудости; Иак.2:2 и 1Пет.3:21 . Впрочем, при суждении об этих, как и обо всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель; 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке; и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовской список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковнославянским языком, – о сём свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: |
| Св. апостолы научали христиан изустно и письменно; изустное апостольское наставление называется Св. Преданием, а письменное наставление называется Св. Писанием. Важность и необходимость Св. Предания видна из следующего. В раю и в древние времена Св. Писания не было, и волю Божию передавали благочестивые люди друг другу посредством изустного предания; так сохраняли волю Божию и спасались – Енох, Ной, Авраам, Иаков и многие другие. Книги, или Св. Писание, появляются только со времени Моисея; однако и после этого далеко не все пророки записывали волю Божию в книги: Илия и Елисей не написали ни одной книги, а передали наставления народу изустно. Является на земле величайший Наставник Господь Христос: сколько Он ни проповедовал, и Он также не написал нам ни одной книги и ни одного слова (только пальцем на земле – Ин.8:6 ), но всё своё учение Он передал людям посредством изустного предания. У Господа было 12 апостолов и 70 учеников; из них только 8 человек занимались записыванием в книги сведений о жизни Господа, полученных от Него наставлений. Всё остальные апостолы и ученики проповедовали и изъясняли людям Господни повеления посредством изустной передачи, так что нет Писаний ни Андрея, ни Филиппа, ни Варфоломея и ни кого из прочих учеников, хотя они проповедовали целую свою жизнь. Те из апостолов, которые составили Писания, также не имели намерения передать людям все необходимые наставления на бумаге: напротив, они весьма многое дополняли устами к устам ( 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13, 14 ). Действительно, в Писаниях даже важнейшие повеления Господни записаны так кратко, что без более подробных наставлений их нельзя точно исполнить: например, в Писаниях совсем не показано – как действовать при Св. Крещении ( Мф.28:19 ), как благословлять и благодарить при Св. Причащении ( Мф.26:26, 27 ) и многое другое. Эти необходимые подробные наставления даны апостолами изустно и показаны самым делом ( 1Кор.11:2, 34 ; 2Кор.3:3 ). Потому-то апостолы неоднократно напоминают верующим, чтобы они твердо держались не только того, что прочитали в Писании ( Кол.4:16 ), но и того, что слышали от изустного наставления ( 2Фес.2:15 ; 2Тим.1:13, 2:2 ). Изустное научение, или Св. Предание апостолы ставят на первом плане, Св. Писание же считают только дополнением к нему ( 2Тим.3:14, 15 ). Как Св. Писание, так и Св. Предание точно сохраняются в богослужении и обычаях Церкви Христовой и у верных людей, то есть отцов и учителей Церкви (см. 2Тим.2:2 ). |
| Такое представление о богодухновенности совершенно согласно с природой человека и соответствует цели Откровения. Человек, будучи существом свободным, сознательно воспринимает Божественное Откровение, а не механически. По закону своей природы он не может усвоить того, что происходит без его участия, без его нравственного посредства. И Откровение производит на него оживляющее, благотворное влияние лишь тогда, когда воспринимается им сознательно. Ни один из пророков, описывая свое вдохновенное состояние, не говорит о потере личного чувства и разума. Апостолы же ясно выражают свое самостоятельное и свободное отношение к воздействию Святого Духа, когда утверждают соборное определение словами: «Изволися Духу Святому и нам» ( Деян.15:28 ). Об этом же свидетельствуют и следующие места Свящ. Писания: Лк.1:3 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; Рим.15:15 ; 1Кор.7:6 . «Как в деле спасения, – говорит П. Лепорский , – ни благодать ничего не производит без участия свободы, ни свобода без благодати, так точно и в деле возвещения Откровения всё исходит от Бога и вместе с тем во всем проявляется свободная деятельность самого человека» (Православная богословская энциклопедия А.П. Лопухина : Боговдохновенность). Поэтому строго разграничить область действия начала божественного и начала человеческого в Священном Писании не представляется возможным. Эти два начала выступают в Священном Писании не равномерно: то проявляется преимущественно начало божественное, а человек только усваивает открываемые ему истины и передает другим, то сильнее выступает самодеятельность человека, а Бог лишь направляет эту самодеятельность и вспомоществует ей. Взаимодействие божественного и человеческого элементов в процессе богодухновенности проявилось не только в самом содержании священных книг, но и во внешней их форме, а также и в побуждениях к их написанию. На священных книгах отразились личные особенности каждого из священных писателей: склад их ума, степень образования, способ изложения. Участие свободной человеческой деятельности в написании священных книг привнесло в них, наряду с печатью личных особенностей каждого из священных писателей: мысли и чувства человеческие (например, 1Тим.5:23 ; 2Тим.4:13 ), неточности (исторические, хронологические, топографические), различие в изложении подробностей. Так, например, в 9 стихе 27-й главы Евангелия от Матфея приводятся слова пророчества, о которых говорится, что они принадлежат пророку Иеремии, в то время как это слова пророка Захарии. |
| Только у совершенных христиан способность к различению добра и зла развита до непогрешимости. А совершенны те, кто долгой практикой благодатных евангельских подвигов успел полностью очистить себя от всякого греха и зла и утвердить в себе божественное добро, божественную правду, божественную любовь, божественную мудрость, божественную истину. Кто эти совершенные? Святые Апостолы, святые Отцы, одним словом христоносцы и духоносцы. Много требуется благодатного упражнения от человека, чтобы он стал действительно способным к различению своей доброй и злой мысли, своего желания, своего ощущения, своего дела. Всякая добрая мысль своим самым внутренним нервом связывает человека с Богом. Так же и доброе желание, и всякое доброе ощущение, и всякое доброе дело. Но точно так же всякая злая мысль, злое желание, злое ощущение, злое дело своим самым невидимым, но главнейшим нервом связывает человека с диаволом. Хочет человек того или нет, но его мысли и чувства, желания и дела – это или уток на ткацком стане зла, под рукою сатаны, или уток на ткацком стане добра, под рукою Божиею. Совершая евангельское добро, человек настолько соединяется с Богом, что рождается от Бога и становится сыном Божиим, чадом Божиим ( Ин. 1, 12–13 ); а совершая зло, он настолько соединяется с диаволом, что рождается от диавола и становится сыном диавола и исчадием диавола ( Ин. 8, 44 ). В Господе Иисусе нет греха. Всяк, иже в Нем пребывает, не согрешает: «всяк согрешаяй не виде Его, ни позна Его» ( 1Ин. 3, 6 ). Нет зла, нет греха, которые бы опосредованно или непосредственно не происходили от диавола. «Творяй грех от диавола есть, яко исперва диавол согрешает… Всяк рожденный от Бога греха не творит… Сего ради явлена суть чада Божия и чада диаволя: всяк не творяй правды, несть от Бога» ( 1Ин. 3, 8–10 ). «Благотворяй от Бога есть; а злотворяй не виде Бога» ( 3Ин. 1, 11 ) Все люди в большей или меньшей степени являются добровольными рабами греха, «яко всяк творяй грех раб есть греха» ( Ин. 8, 34 ). Замученный грехом, всякий человек есть и остается мастерской греха, если не последует за безгрешным Господом Иисусом. Только Безгрешный может освободить человека от рабства греху. Только Христов человек становится свободным от греха ( Ин. 8, 36 ). Каким образом? Когда безгрешный Господь становится душою его души, мыслью его мысли, ощущением его ощущения и преисполняет Собою всецелое существо человеческое, так что человек может вместе с апостолом Павлом сказать: «живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» ( Гал. 2, 20 ). |
|
|
