| Ст.8. « А вы не называйтесь учителями: ибо один у вас Учитель, Христос; все же вы братья ». Ст.9. « И отцем себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах ». Ст.10. « И не называйтесь наставниками; ибо один у вас наставник – Христос ». Если все эти свидетельства понимать по сектантски. т, е. в смысле запрещения пастырям именоваться учителями, отцами и наставниками; тогда свидетельства эти окажутся в неразрешимом противоречии с другими местами св. Писания. В самом деле: если нельзя называться пастырям учителями, то о каких, в таком случае, учителях говорит апостол Павел, когда утверждает, что Сам Бог « поставил (в Церкви) одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями » ( Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 )? Если пастыри не имеют права именоваться отцами, то почему святой апостол Павел писал в послании Коринфянам: « Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием » ( 1Кор.4:15 )? Не разумел ли и Апостол Иоанн себя отцем христиан, когда постоянно именует их в посланиях детьми своими и говорит, например, так: «для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине « ( 3Ин.1:4 ). Наконец, если пастыри не могут называться наставниками, то о каких тогда наставниках говорит апостол Павел, когда призывает христиан: « поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие » ( Евр.13:7 ). Дело в том, что слова Спасителя, запрещавшие апостолам именоваться учителями, отцами и наставниками, имели в виду лишь взаимные отношения самих двенадцати апостолов между собою, но не касались отношения апостолов к остальным христианам. Как видно из Евангелия между апостолами не раз возникал вопрос, – кто из них больший, другими словами, кто из них по отношению к другим апостолам является учителем, отцом и наставником? Отвечая на этот вопрос, Спаситель и объясняет апостолам, что они все равны, ни один из них по отношению к остальным апостолам не может называться учителем, отцом и наставником; таковым для апостолов является Сам Бог , а они по отношению к друг – другу только – братья. Да и самая мысль о старшинстве и превосходстве над другими должна быть, по учению Спасителя, чужда апостолам, так как в Царстве Христовом. Ст.11; 12. « Больший (из вас) да будет (вам) слуга. Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится ». |
| Так как главнейшая обязанность пресвитеров заключалась в том, чтобы пасти Церковь Христову, наблюдать за нравственною жизнью верующих, то они первоначально назывались Епископами, т. е. наблюдателями или надзирателями. Апостол Павел, возвращаясь в Иерусалим, призвал пресвитеров Ефесской Церкви и в речи, обращенной к ним, называет их Епископами. ( Деян. 20:28 ). Свое послание к Филиппийцам Апостол начинает следующим приветствием: «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах с Епископами и диаконами: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» ( Флп. 1:1–2 ). Здесь, под именем Епископов, Апостол Павел разумел также и пресвитеров, может быть, – даже более пресвитеров, которые, несомненно, были в Филиппах, тогда как епископов там могло еще и не быть. Предполагать, что Апостол Павел, приветствуя благодатью и миром Епископов и диаконов, опустил пресвитеров – невозможно. В первом послании к Тимофею Апостол Павел указывает на нравственные качества Епископов, потом диаконов, умалчивая о пресвитерах. (1 Тим. 3:7). Несомненно, что под Епископами он разумел здесь и пресвитеров. Может быть, на основании приведенных изречений Свящ. Писания можно заключать, что в век апостольский Епископы и пресвитеры не различались по власти в Церкви, а были равны? Ни в каком случае. Приведенные места свидетельствуют только о том, что в век апостольский не установилась еще терминология. Епископов называли пресвитерами: сами Апостолы называли себя пресвитерами ( 1Пет. 5:1 ; 2Ин. 1:1 ; 3Ин. 1:1 ); наоборот, пресвитеры назывались Епископами, т. е. наблюдателями. Кто же по духу апостольского учения имел право рукополагать пресвитеров и диаконов? Апостолы рукоположили семь диаконов. ( Деян. 6:6 ). Апостолы Павел и Варнава рукоположили пресвитеров к каждой Церкви в Листре, Иконии и Антиохии. (Деян. 14:23,21). Затем Ап. Павел даровал власть рукополагать пресвитеров и диаконов Титу – предстоятелю Критской Церкви. «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» ( Тит. 1:5 ). |
| Теперь посмотрим, – от чего более происходит в сердцах наших неверие словам Господним? От чего же? Во-первых, от нежелании знать волю Господню, – ибо вера рождается от слуха, а кто не хочет слушать слов Божиих, тот и веры иметь не может. Во-вторых, от сердечной привязанности к благам земным; ибо никто не может служить Богу и богатству, как двум господам, противным друг другу в требованиях. Пример сему: фарисеи, сребролюбцы суще, как сказано, которые смеялись над учением Господним; также Иуда льстец, Анания с Сапфирою и тот Димас, о котором писал апостол Павел: Димас мене остави, возлюбив нынешний век ( 2Тим.4:10 ). Третья причина неверия Богу есть честолюбие и человекоугодие. Посему и Господь говорил иудеям: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще? ( Ин.5:44 ). И апостол Павел писал: если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым ( Гал.1:10 ). Оттого все, которые любили первые места в народных собраниях, оказались смертельными врагами Иисуса Христа. Такие люди всегда ненавидят даже и учеников Христовых, верных Его учению, как заметить можно из слов Иоанна Богослова: я писал церкви, но любящий первенствовать у них, Диотреф, не принимает нас, понося нас злыми словами ( 3Ин.1:10 ). Есть еще важная причина неверия, о которой мы и не думаем; между тем она возбуждает великий гнев Господень на неверующих. Это видеть можно из следующего: раз ученики Господни, принявшие от Него власть изгонять бесов, никак не могли изгнать из отрока одного беса. И когда хотели узнать: почему это они не могли? Господь отвечал: по неверию вашему; и при сем, указывая еще на причину неверия, сказал: сей род не исходит, токмо молитвою и постом ( Мф.17:19, 21 ). Из сего видно, что вера укрепляется молитвою и постом; а без сего она уничтожается и человек делается непотребным рабом, богопротивным. Потому и Господь говорил в неверии сущим: о роде неверный! доколе буду с вами? Доколе терплю вам? ( Мф.17:17 ). Итак, чтобы достойно приступить к причастию Тела и Крови Христовой, – со страхом Божиим и верою, – нужно быть нелюбостяжательным, нетщеславным, преданным посту и молитве. А главное, нужно оставить всякое житейское попечение, как и Господь сказал: упразднитеся и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ), и вместо суеты земной надобно заняться единым на потребу, – слушанием слов Господних, от которых рождается и укрепляется в нас вера, спасающая правых сердцем. Кто не оживлен или, так сказать, не воодушевлен верою живою, тот приобщается и страшных Христовых Тайн без всякого страха, и, конечно, не во спасение, а в осуждение и муку. Но кто и не приобщается потому, как говорит, что будто страшится, или по невниманию к сему спасительному таинству, холодности и безрассудности, все таковые отчуждены от жизни Божией ( Еф.4:18 ) и лишаются вечного блаженства. Ибо только через соединение со Христом можно получить паки бытие ( Мф.19:28 ) и сделаться наследником жизни вечной. |
| Хочешь и другого примера? В Деяниях апостольских Павел так говорит к священникам одной церкви: внимáйте ýбо себе и всемý стáду, в нéмже вáс Дýх святый постáви епископы, пасти цéрковь Гóспода и Бóга, юже стяжá kpóbiю Своéю ( Деян. 20:28 ). А чтобы кто-нибудь не заспорил, утверждая, что в одной церкви было много епископов, выслушай и еще свидетельство, в котором очевиднейшим образом утверждается, что епископ и пресвитер одно и тоже. Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель ( Тит. 1:5–7 ). И к Тимофею: не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (Тим. 4:14). И Петр говорит в первом послании: пресвитеры (стáрцы) иже в вáс молю, яко сопресвитер (стáрец) сый и свидетель Христóвым стрáстéм, иже и хотящей слáве явитися óбщник: пасите éже в вáс стáдо Бóжие, посещáюще не нýждею, но вóлею и по Бóзе ( 1Пет. 5:1–2 ). В греческом это (посещающе) выражено яснее – πισχοπου ντες, т.е. «надзирая»; откуда заимствовано и имя епископа. Мало тебе кажется свидетельств стольких мужей? Звучит труба евангельская, сын грома, которого Иисус любил преимущественно, который лил потоки учения от персей Спасителя: пресвитер (старец) – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине ( 2Ин. 1:1 ). И в другом послании: пресвитер (старец) – возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине ( 3Ин. 1:1 ). А что в последствии избран один и поставлен начальником над остальными, – это сделано для устранения раскола, чтобы, всякий к себе привлекая, не разрывал Христовой церкви. Ибо в Александрии со времени евангелиста Марка даже до епископов Геракла и Дионисия, пресвитеры всегда выбирали одного из среды своей, и, возведши его на высочайшую степень, называли епископом (так точно, как войско делает императором); а диаконы из своей среды выбирают такого, который известен им за человека рачительного, и называют архидиаконом. |
| Что бы сказал о нас великий проповедник этой Истины, возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов, писавший в своих посланиях к христианам: «для меня нет больше радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» ( 3Ин. 1:4 )? И как чудовищно несправедливо приписывать нам, ревнителям св. Православия, какую-то фантастическую «вражду» или «злобу» к римо-католикам или протестантам и сектантам – только за то, что мы более всего на свете дорожим Православной Истиной и хотели бы навсегда сохранить неизменную верность ей?! А вот современные «горе-христиане», обвиняющие нас в этом, сами весьма и весьма грешат, желая представить себя более любвеобильными, чем тот же великий «Апостол любви», так наставляющий христиан: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения», (то есть проповеданного св. Апостолом православного учения) «того не принимайте в дом и не приветствуйте его» ( 2Ин.1:10 ). Великий же «Апостол язычников», более всех потрудившийся в проповеди Евангелия всему миру, ясно учит: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» ( Тит. 3:10 ). Почему же вдруг теперь, на двадцатом веке христианской эры, эти наставления не только многим рядовым христианам, но и пастырям, в том числе и занимающим высокое иерархическое положение, стали почитаться потерявшими свою силу и значение? Страшно сказать, но не потому ли, что они сами в душе стали уже отступниками от Православной Христианской истины?.. что Истина Христова, чистая и неповрежденная, уже не дорога их сердцу?.. что они уже не руководятся в своей жизни, в своих действиях и поступках этой святой Истиной?.. что они ведут какую-то, вполне чуждую истинной Церкви Христовой великого дела спасения душ верующих, темную политику, диктуемую им «кем-то» со вне, и «что эта политика» ставит своей конечной целью упразднение истинного христианства на земле, с подменой его лже-христанством, под обманчиво благовидной внешностью которого скрывается просто безбожие, легко переходящее и в явное богоборчество, наглядный пример чего мы видели на нашей несчастной Родине?.. |
| После священника Ездры письменность развивалась в еврейских школах. Техника письма у древних евреев сначала была сходна с техникой письма, применявшейся у ассиро-вавилонцев и египтян. Письменные тексты, имевшие у них общественное значение, вырезывались на камнях, каменных плитах, каменных или металлических пластинках ( Исх. 34:4 ; Иов. 19:24 ; Втор. 27:2–3 ; Нав. 8:31 ; Исх. 39:30 ; 3Ездр. 14:24 ), при чем для вырезывания букв употреблялся особый железный резец (эт-барзел), с алмазным острием (циппорен шамир, ср. Иов. 19:34 , Иер. 17:1 ). Что касается письменных текстов частного назначения, то они писались на особых глиняных, известковых или металлических табличках, как на это указывают найденные в разных местах Палестины таблицы с клинообразным текстом, а также найденные в Самарии черепицы и гезерская календарная таблетка. Но с течением времени вместе с писанием на дощечках, применявшимся еще во время Рождества Христова (ср. Лк. 1:63 ), у евреев, по примеру египтян и финикиян 109 , стали писать на папирусе (ср. Ис. 8:1 , χρτης, χαρτον, ср. 2Ин. 12 и 3Ин. 13 ), при чем употребляли особый острый черенок или стиль (херет, ср. Ис. 8:1 , или эт, ср. Пс. 45по евр. т.; Иер. 8:8 ), который обычно приготовлялся из тростника ( κλαμς), почему назывался «тростию» (ср. 3Ин. 13 ). Для очинки тростника употреблялся особый нож ( Иер. 36:23 ). Перед началом писания трость погружали в чернила (дейо, ср. Иер. 36:18 ; 3Ин. 13 ), которые большею частью были черными, а иногда синими или красными 110 . По свидетельству Иосифа Флавия, текст закона, написанный для Птоломея Филадельфа, был написан золотыми буквами (Antiquit. jud. XII, 2, 11). Письменные принадлежности носились писцами в особом приборе (кесет гассофер), прикреплявшемся к поясу ( Иез. 9:2, 3, 11 ). Древнееврейские книги, писанные на папирусе, имели форму древнеегипетских папирусных свитков, находимых в древнеегипетских гробницах, как в этом удостоверяют древнееврейские папирусные свитки, найденные в Ассуане и на о. Елефантине 111 , почему и назывались «свитками» (мегилла ср. Пс. 39:8 ; Иер. 36:2 ). С течением времени, по примеру народов Малой Азии, евреи в качестве писчего материала стали употреблять – пергамент. На нем обыкновенно писались списки закона, а также и других священных книг. Писанные на пергаменте книги назывались книгами «кожаными» ( α μεμβρναι, ср. 2Тим. 4:13 ). В частности, на пергаменте был написан список закона, посланный первосвященником Елеазаром Птоломею Филадельфу, для изготовления по нему греческого перевода, при чем, как передает Иосиф Флавий, Птоломей удивлялся тонкости кожи пергамента и тому, как хорошо были сшиты его отдельные кожи, так что трудно было различить их швы (Ant. jud. XII, 2, 11). На приготовление пергамента для священных книг употреблялись кожи только чистых животных, приносимых в жертву, преимущественно коз. Написанные на пергаменте книги имели также форму свитка (мегилла, ср. Иез. 2и д.), который обыкновенно наматывался вокруг палки. |
| Еф.3:1, 14 ; 1Тим.5:14 ; Гал.3:19 , а также слав. и русск. перев.). Ответ на этот вопрос показывает, что со стороны Авеля не было дано повода к убийству; мотивом его является принципиальная противоположность нравственного состояния Каина и Авеля: τι τ ργα ατο πονηρ ν, τ δ το δελφο ατο δκαια. Τα ργα ατο – дела Канна, из которых братоубийство выделяется, как отдельный факт. Πονηρς не тожественно с κακς; первое имеет своею противоположностью χρηστς, а второе – γαϑς. Κακς обозначает дурное свойство в себе самом, поскольку оно не хорошо, тогда как πονηρς вместе с тем указывает и на бесполезность, вредность, злостность и враждебность в отношении ко всему доброму ( 3Ин.1:10 ; Мф.5:11, 7:11, 12:35). Характеризуемый κακς может погибать сам, но πονηρς непременно хочет вовлечь в погибель и других ( Притч.4:16 ; ср. Мк.7:22 : φϑαλμς πονηρς). Πονηρς вредит другим даже и тогда, когда для него самого от этого нет никакой выгоды 710 . Поэтому и диавол, в противоположность Богу и Его царству, называется πονηρς. Этот термин приличнее всего для обозначения враждебного поведения детей диавола или боговраждебного мира, которые в своей злой натуре противодействуют божественному и ненавидят и преследуют Христа и верующих в Него ( Ин.3:19, 7:7, 17:15 ; Мф.12:45; Лк.7:4, 8:2 ; Деян.19:12 ; Еф.6:16 ). Точно также и в настоящем месте в выражении ργα πονηρ, отвечающем κ το πονηρο ν, заключается указание на враждебность злого всему доброму, обнаруживающуюся в ненависти и убийстве. Каину, таким образом, не только недостает божественной δικαιοσνη, но его неправедность вместе с тем есть злая, родственная диавольскому существу враждебность. Напротив, дела Авеля δκαια, обнаруживающие в нем чадо Божие ( 1Ин.2:29 ). Праведность Авеля (ср. Евр.11:4 ) возбудила братоубийственную ненависть Каина, дела которого были злы. Злой не может выносить вида добра, пред которым его собственное зло обнаруживается в своем истинном свете. Праведные дела служат для злого постоянным укором и напоминанием о богоустановленной норме праведной жизни и потерянном им блаженстве; отсюда развивается ненависть к носителям нравственности и враждебность даже в отношении к самому Богу. |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| В отношении же к римской общине наука обладает такими ценными данными при помощи которых можно так сказать наглядно проследить здесь процесс происхождения монархического епископата. По известию Епифания, почерпнутому из одного древнего источника, Маркион, отлученный своим отцом синопским епископом, явился в Рим при Игине и здесь, сошедшись с пресвитерами из учеников апостольских, остававшихся еще в живых, просил о принятии их в общение, и получив, отказ, открыл с ними спор; «когда услышали это пресвитеры и учителя (πρεσβτεροι κα διδσκαλοι – Haer. XLII, 1)»… Итак при Игине в Риме существовало коллегиальное управление из пресвитеров и учителей, что, как мы видели, подтверждает и несколько позднейшее известие Ерма , при чем хронологические данные свидетельствуют, что Телесфор и Игин управляли почти одновременно римскою церковью», и сле- довательно, были не монархическими епископами, о чём свидетельствует уже факт, сообщаемый Епифанием, а лишь выдающимися лицами из числа римских пресвитеров и учителей. Время же деятельности Ерма в Риме (140-е годы) было периодом упорной борьбы между здешними предстоятелями и харизматиками. В 11 заповеди Пастыря изображается человек, сидящий на кафедре, и пред ним люди, занимающие скамейки (образ богослужебного собрания). По Ерму , это лжепророк, но обладающий всеми правами истинного пророка: он председательствует в собрании и говорит к народу (πλθος), но его лживость заключается в том, что он возвышает себя (ψο αυτν) и стремится к πρωτοκαθεδραν, к первоначальству в церкви. Этот пророк, по-видимому, находится еще в общине, так как сравнивается с истинным пророком, говорящим к народу. Но были и такие, которые, не найдя себе признания в церкви, «собрании праведных мужей (συναγωγν νδρων δικαων)», привлекши к себе двоедушных людей, уходили в потаенные и тесные места и здесь создавали особые общины, в которых и удовлетворяли свое честолюбие. Борьба велась не только между харизматиками, но и предстоятелями церкви, принадлежавшими к собранию праведных мужей. В притче VIII, 7 принесшие ветви хотя и зеленые, но с трещинами, истолковываются, как верные и добрые (πιστο κα γαθο), но имеющие между собой ревность, зависть из-за первенства и славы (χοντες ζλν τινα ν λλλοις περ πρωτεων κα περ δξης). Ничто не препятствует здесь видеть указание именно на римских епископов или пресвитеров, подобных φιλοπρωτεων Диотрефу в 3Ин.1:9 , стремившихся к первенству. Таким образом по крайней мере в Риме, так сказать, накануне появления монархического епископата мы наблюдаем следы борьбы о πρωτοκαθεδραν и πρωτεαν не только между харизматиками и предстоятелями церкви, но и среди последних. И действительно, первое известие о монархическом епископате в Риме обыкновенно читают в первой апологии Иустина (около 150 г.), где в изображении христианского богослужения говорится о προεστς (гл. 63), единичном предстоятеле и совершителе евхаристии, хотя « προεστς» само по себе еще не исключает коллегиального |
| Оттого и видим, что сами апостолы, посылая писания свои христианам, предуведомляли их иногда, что они не все передают им в письмени, но иное оставили ненаписанным, и что это ненаписанное надеются восполнить впредь во время устной беседы. Многа, – говорят они, – многа знамения сотвори Иисус пред ученики своими, яже не суть писана в книгах сих, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг ( Ин. 20:30, 21:25 ) 286 . Многа имех писати вам, и не восхотех хартиею и чернилом: но надеюся приити к вам, и усты ко устом глаголати, да радость ваша будет исполнена ( 2Ин. 1:12 ). Многа имех писати, но не хощу чернилом и тростию писати тебе ( 3Ин. 1:13 ). О прочих же, егда прииду, устрою ( 1Кор. 11:34 ). По той же самой причине св. апостолы и после того, как начали составлять писания свои, не только не внушали отметать устно преподанное ими учение, но напротив и одобряли тех, которые хранили его, и заповедывали хранить его точно также, как и в письмени преподанное ими учение. Хвалю вы, братие, – писал один из них, более всех потрудившийся в благовестии Христове ( 1Кор. 15:10 ) и составлении писаний относительно его, – хвалю вы, яко вся моя помните, и, якоже предах вам, предания держите ( 1Кор. 11:2 ) 287 Темже, братие, стойте, и держите предания, имже научистеся, или словом, или посланием нашим ( 2Сол. 2:15 ) 288 . О Тимофее, предание сохрани уклоняяся скверных суесловий и прекословий лжеименного разума ( 1Тим. 6:20 ) 289 . Образ имей здравых словес, ихже от Мене слышал еси, в вере и любви, яже о Христе Иисусе, и яже слышал еси от Мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольни будут и иных научити ( 2Тим. 1:13; 2:2 ). По той же, наконец, причине – 1. Св. отцы и писатели Церкви, с ревностию отвергая предания еретические и по самомнению и высокомерию людьми измышленные, с любовию принимали предания истинные и несомненные, на утверждение в вере и ограждение не от ересей и вымыслов сообщенные Церкви апостолами и сохраняемые пастырями ее 290 . |
|
|
