| Обращение к библейским сюжетам, церковно-славянская лексика - характернейшая принадлежность и господина Опенкина в «Обрыве». Самые простые житейские ситуации он «обрамляет» в библейский контекст, проводит параллель с библейскими персонажами и т. п. К Марфеньке он обращается со словами: «Марфа Васильевна! Рахиль прекрасная, ручку, ручку...». О подделках дорогих вин Ватрухиным он говорит: «Теперь война, например, с врагами: все двери в отечестве на запор. Ни человек не пройдет, ни птица не пролетит, ни амура никакого не получишь, ни кургузого одеяния, ни марго, ни бургонь - заговейся! А в сем богоспасаемом граде источник мадеры не иссякнет у Ватрухина! Да здравствует Ватрухин!» Слугу Якова он встречает словами: «А! богобоязненный Иаков!... приими на лоно свое недостойного Иоакима и поднеси из благочестивых рук своих рюмочку ямайского». Как и Мармеладов, Опенкин - человек кроткий и беззлобный. Сам о себе он говорит: «Кабак! кабак! Кто говорит кабак? Это храм мудрости и добродетели. Я честный человек, матушка: да или нет? Ты только изреки - честный я или нет? Обманул я, уязвил, налгал, наклеветал, насплетничал на ближнего? изрыгал хулу, злобу? Николи! - гордо произнес он, стараясь выпрямиться. - Нарушил ли присягу в верности царю и отечеству? Производил поборы, извращал смысл закона, посягал на интерес казны? Николи! Мухи не обидел, матушка: безвреден, яко червь пресмыкающийся...» Мармеладов опустился на самое дно жизни. Но главный штрих его личности - не пьянство, а покаяние, сознание своего ничтожества. Он обращается к Евангелию - и тем самым свою упавшую в грязь городского дна жизнь старается «приподнять», осмыслить в евангельском свете. Он понимает, что обращение к Священному Писанию для него, падшего, возможно лишь через личное покаяние и для покаяния. Мотивы покаяния, самоуничижения у Опенкина звучит иначе: всех, кроме себя самого, он «приподнимает» до положительных библейских героев, себя же определяет как героя, негативно определенного в Ветхом Завете. Так, Марфенька названа им прекрасной Рахилью. Ведь именно в это время Викентьев сватается к Марфеньке, подобно тому, как Иаков сватался к Рахили, дочери Лавана. Она была добродетельна и притом столь прекрасна, что Иакову не жалко было отдать семь лет своей жизни Лавану, работая на него за то, чтобы Рахиль была отдана ему в жены (Быт. 29; 1-28 ). Слугу Якова Опенкин называет «богобоязненным Иаковом» - и тоже не случайно: Яков религиозен, и очень любит слушать рассказы из Священного Писания. Не лишена комизма сцена, в которой Опенкин повествует о пророке Ионе: «Яков тупо и углубленно слушал эпизоды из Священной Истории; даже достал в людской и принес бутылку пива, чтобы заохотить собеседника к рассказу. Наконец Опенкин, кончив пиво, стал поминутно терять нить истории и перепутал до того, что Самсон у него проглотил кита и носил его три дня во чреве. |
| В 1850 году о. Иоасаф, дав, по обыкновению, начальнице Дивеевской общины Ирине Прокофьевне подписать белый бланк, составил без ее ведома прошение к Нижегородскому преосвященному Иакову о том, чтобы ввиду ее преклонных лет назначили бы его попечителем, строителем, духовником и благочинным Дивеевской общины. Архиепископ Иаков, считавший уже о. Иоасафа за человека, не заслуживающего доверия, положил резкую и строгую резолюцию на этом прошении: «Попечителей в монастырях не полагается, духовник и благочинный – есть, а строительницею должна быть начальница, которую за старостью лет сменить». Вознегодовав на это решение, о. Иоасаф стал хлопотать о выборе такой новой начальницы, которая бы была столь же несамостоятельна и предана ему, как Ирина Прокофьевна. Сестры же общины, со своей стороны, большинством голосов избрали себе по духу в начальницы кроткую и добрую Серафимову сироту 49-летнюю крестьянскую девицу Устинью Ивановну (впоследствии монахиню Иларию), но о. Иоасаф добился, что Нижегородская консистория отменила единодушный выбор сестер общины, будто бы за безграмотностью ее, и назначила начальницей дворянку Екатерину Васильевну Ладыженскую, слепо преданную о. Иоасафу и доверенную по его делам. Не получая долго ответа на это прошение, о. Иоасаф послал Е. В. Ладыженскую в мае 1850 года в Нижний Новгород. Там она узнала, что архиепископ Иаков на чреде в Св. Синоде в Петербурге, но получен ответ с отказом на прошение Ирины Прокофьевны. Думая повлиять на Владыку, Е. В. Ладыженская тотчас поехала в Петербург, где застала высокопреосвященного Иакова больным, за два дня до его смерти. Умирающий архипастырь сказал ей: «Я молился и не нахожу полезным ваше желание! Даю тебе заповедь: ты предана о. Иоасафу и потому езди к нему советоваться, но чтобы его ноги не было в Дивееве!» Отец Иоасаф, как известно, имел намерение в 3 верстах от Дивеевской обители, к стороне Саровской пустыни, построить скит, с тем чтобы по подобию Антония и Феодосия Печерских здесь была обитель о. Серафима и его о двенадцати врат, подобно небесной скинии. В 1850 году он выстроил там келью для благочинной Татьяны Буржумовой, у которой о. Иоасаф в обители имел пребывание, но Ладыженская признала эту келью неполезной и сломала. В этой же келье жил зять о. Иоасафа – Муранов с женой. Вскоре разыгралась история, и одна из сестер, Фомина, была предана церковному покаянию за прелюбодеяние (см. т. 5 мнений и отзывов митр. Филарета, с. 194). Вследствие прошения Фоминой, гражданский губернатор просил преосвященного Иустина, временно управлявшего Нижегородской епархией за смертью преосвященного Иакова, удалить Иоасафа из Дивеевской обители, что преосвященным и было исполнено (с. 196). |
| Соболевский, – со стороны древности и компетентности писателя „Похвалы», и г. Завитневич, как мы знаем, действительно считает невозможным такое возражение. И в самом деле, что Иаков – писатель XI в. и древнее летописца, – это авторитетными учеными признано за несомненный факт. Погодин выдает даже за историческое положение, что Иаков черноризец, написавший «Похвалу Володимеру» – современник св. Феодосия, жил во время Ярослава и сына его Изяслава 13 . В. Г. Васильевский называет „Похвалу» драгоценным памятником XI в. 14 Наконец, не приводя мнения пр. Макария, проф. Голубинского и друг. 15 , укажем, что проф. Кирпичников, несогласный с теми, которые доверяют Иакову больше, чем летописи, признает „Похвалу» „документом (какой официальный язык!) несомненно древним (или современным летописи, или древнее ее) и подлинным» 16 . Проф. Соболевский держится взгляда прямо противоположного сейчас указанному. Отвергнув тождество Иакова-писателя с Иаковом-пресвитером и современником преп. Феодосия, сказав, что о первом мы не имеем никаких верных сведений, проф. Соболевский дает тем полный простор относить написание „Похвалы» к какому угодно времени. А так как целью ученого доктора было доказать, что ошибаются те, которые считают Иакова писателем XI в., то он и пытается найти в самой „Похвале» такие признаки, по которым можно отнести написание ее ко времени, насколько возможно, более позднему. И признаки эти проф. Соболевским отысканы... „Старания „Похвалы», говорит он, оправдать канонизацию Владимира и уничтожить сомнения в его святости („не дивимся, возлюбленнии, аще чудес не творит по смерти») показывают, что мы имеем дело с памятником едва ли не того времени, когда Владимир был канонизован нашею церковью, т. е. конца XII или начала XIII столетия, следов., с памятником, уступающим в древности нашей летописи» 17 . Таким образом, проф. Соболевский утверждает, что поводом и побуждением к написанию Иаковом „Похвалы» было отрицание кем-то уже совершившейся канонизации св. князя Владимира; а так как канонизацию эту он относит к концу XII в. |
| Это видимое противоречие в учении двух апостолов об оправдании очень легко устраняется при более внимательном исследовании приведённых мест. Апостол Павел не уничтожает Закона верой ( Рим.3:31 ), но опровергает тех, которые, привыкнув с малых лет смотреть на Закон, как на единственное средство спасения, считали его необходимым и в христианстве, и преимущественно разумели Закон обрядовый и Закон обрезания. «Израиль, – говорит он в другом месте ( Рим.9:31–32 ), – искавший праведности Закона, не достиг до Закона праведности. Почему? Потому, что искал оправдания не в вере, а в делах Закона». Призванный быть апостолом язычников, не разумевших Закона Моисеева, апостол Павел, с одобрения самого Иакова, председательствовавшего на Соборе апостольском, желает снять иго Закона с язычников и доказывает недостаточность его одного без веры и излишество при вере. Веру же он разумеет не отвлечённую, не простое признание умом какой-нибудь истины, но веру любовию поспешествуему ( Гал.5:6 ). Апостол Иаков, предостерегая христиан от того вывода, что для спасения достаточно одной веры без добрых дел и что вместе с отвержением обрядового Закона должно или может быть отвергнуто и исполнение Закона нравственного – старается доказать необходимость именно этого нравственного Закона. Таким образом, оба апостола взаимно «пополняют друг друга». Иаков доказывает недостаточность холодной веры без добрых дел любви, апостол Павел – недостаточность дел Закона, преимущественно обрезания и обрядов, без живой веры. Стих 18. Покажи ми веру от дел твоих, ( εκ τν ργων σο) – говорится людям, не признающим необходимости дел, и потому по-русски правильнее читается: веру без дел. [В большей части рукописей, например, Синайской, стоит χωρς; в некоторых ε κτς или ξω]. Стих 19. Чтобы показать, как недостаточна вера без дел и как опасно полагаться на такую веру, апостол указывает на пример бесов, которые хотя и признают, что Бог один и Тот же ( ε " ς) и потому никогда не изменит Своих определений относительно их участи; но эта вера не имеет никакого влияния на их нравственное исправление: они веруют, что угрожающая им кара Божия рано или поздно постигнет их – веруют, и – трепещут ( Мф.8:29 ). |
| Gr. § 263): quum dormiisset. Следовательно, очень вероятно, что св. Иаков умер во время самой осады Нисивина (далее св. Ефрем пишет: «lûqbal rûg h zâ qad h myâ, aqreb h ъamleh d-qad h myâ» против первого гнева боролся труд [ κπος] первого [епископа]; «l-ab b šâ qad h mâ егаъен, khnâ qad h mâ w-naçîâ», первого пленителя встретил святитель первый и славный; следовательно, бедствия войны и даже осада начались еще при жизни св. Иакова). Можно даже поставить вопрос: осада Нисивина (66 дней или 63 дня) не распадалась ли на два периода? И, может быть, лишь второй и самый тяжкий из них, длившийся 30 дней, – «осада великая», «b h ûšyâ rab b â», – падает на время по кончине св. Иакова. – Из всего сказанного ясно значение выражения: «порядки, uk k s’, ушли с ним»: еще при жизни св. Иакова кончился период мирных отношений между римской империей и Персией, и началась война. Но в таком случае слова: «порядки вошли с ним» были бы вполне понятны, если бы св. Иаков был поставлен во епископа в тот для всех «nçîb h ny’» памятный год, когда Γαλριος κα Διοκλητιανς ες Νσιβιν συνλθον [после победы Галерия над шахан-шахом Нарсэ, ср. Хр.Чт. 1899,стр. 1015, прим. 26], νθα κοιν βουλευσμενοι στλλουσιν ες Περσδα πρεσβευτν Σικριον Πρβον, который и заключил славный для римской империи договор, ратификованный императорами в Нисивине же ( εναι δ τπον τν συναλλαγμτων Νσιβιν τν πλιν). Ex Petri Patricii hist., II, 3. – Все это было, видимо, в 609 г. селевкидов (298 г. от р. Хр.). С этого момента начался период почти 40-летнего мира между обеими монархиями. Но на 309 год, когда, по Элии, «был избран мар-Я’ков», не падает никакого знаменитого политического события. (В крайнем случае, можно поставить вопрос: мирное течение нисивинской жизни не было ли возмущено в 308–309 г. тем неудачным походом, который Максимин Даза предпринял против армян? Euseb., h. е., 9, 8, 2. 4. Нисивин мог быть избран операционною базою во время этого похода, и побежденные армянами деморализованные воители могли показать себя мирным «nçîb h ny’» грознее всякого врага и супостата. |
| Между тем многие сектанты склоняются к тому мнению, будто возрождение человека совершается чрез одно лишь научение его истине, и что крещение есть обряд или совершенно излишний, или нужный только для внешнего представления перемены, произведенной в человеке слышанием Слова Божия. Эти сектанты и ссылаются на слова ап. Иакова: породи нас словом истины. Но ап. Иаков, говоря о слове истины, не отрицает ни воды, ни Духа; он указывает одну из причин, содействующих возрождению человека, но не отвергает и прочих. Ап. Павел говорит, что не слышателие закона, – но творцы закона, сии оправдятся ( Римл. 2:13 ); а как я могу быть творцом закона, если я не еже хощу доброе, творю, но еже не хощу злое, сие содеваю (7, 19)? Очевидно, мне нужно обновиться всем существом, мне необходима баня возрождения и обновления Святым Духом (Тим. 3:5). Ст. 27. Вера чиста, и нескверна пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их, и нескверна себе блюсти от мира. Это место хотят, истолковать в свою пользу те, которые считают маловажным делом заблуждение в отношении истин веры и признают важными только дела милосердия и непорочную жизнь: следовательно, хотя бы кто-нибудь и погрешал в учении, но если он не делает худого, то, говорят, его вера чиста и непорочна. Но ап. Иаков говорит здесь собственно не о вере: по-русски здесь стоит слово «благочестие», по-гречески υρηοχεα, что значит «служение Богу», «религиозность». Это служение, действительно, может быть чисто и нескверно тогда, когда выражается в делах милосердия и в соблюдении себя от скверны мира. Вера и благочестивая жизнь, или дела, суть предметы хотя и тесно связанные, но различные. Достоинство веры заключается в истинности, а достоинство жизни в святости или непорочности. Нельзя спастись без добрых дел, хотя бы и при истинной вере, потому что отсутствие дел показывало бы, что вера бездействует, как мертвая, но нельзя спастись и без веры, потому что вера указывает нам путь, которым мы приходим к Богу ( Евр. 11:6 ). Недостаточность одной веры без дел для спасения или оправдания человека ап. |
| Выйдя на свободу в 1936 году еп. Варнава поселился вместе с Верой Ловзанской в Томске. Владыка много молился о том, чтобы Бог открыл ему, как жить дальше. И когда Вера Васильевна неожиданно от отца из Москвы получила письмо, в котором тот приглашал ее приехать, еп. Варнава решил, что надо воспользоваться этим. И в 1948 году они вдвоем поехали в Москву к Ловзанским и поселились у них. Но отцу Веры Васильевны не нравилось, что епископ проживает на иждивении дочери. К этому прибавилось еще и то, что ее мачеха, проживавшая с ними, со временем сделалась буйной психически больной. Поэтому им пришлось опять искать, куда переехать 43 . И дядя Коля (так некоторые называли еп. Варнаву) решил ехать в Киев, так как там было много верующих. В этот древний город они приехали 24.09.1948. После скитаний по разным углам им удалось снять в тихом месте пристройку к дому. Вера Васильевна работала и делала все по хозяйству. Жить они старались тихо, на службы ходили по разным церквям и монастырям, иногда епископ служил дома молебны, панихиды, на Пасху – заутреню, освящал куличи. Литургию, по-видимому, он не служил (если бы он служил литургию, то наверняка причащал бы и Веру Васильевну, а этого не было) 44 . Но есть свидетельство, что, по крайней мере, один раз его причащал лаврский старец схиархим. Прохор (Дубровский) 45 . Также он окормлял некоторое количество верующих. В 50-х годах у владыки начались проблемы со здоровьем, которые со временем становились все больше и больше, близилась смерть. За сорок дней до преставления он перестал читать и писать труды, стал готовиться к отходу в жизнь вечную. 6 мая 1963 года его земная жизнь прекратилась. Отпевал его священник Русской Православной Церкви Алексий Глаголев. Погребен он был в Киеве на Байковом кладбище 46 . В отношении статуса еп. Варнавы отметим, что епископского сана с него никто не снимал и не запрещал в служении, но он был выведен за штат. Отсутствуют также достоверные данные о его участии после ухода с кафедры в 1922 году в каких-либо раскольничьих организациях или соборах. В частности, об этом ничего не было известно его келейнице ин. Серафиме. Более того, многочисленные данные говорят, что он до конца жизни считал себя православным и принадлежащим к Православной Церкви 47 . |
| Убегая от брата, Иаков видел лествицу и Бога, приникшего к ней ( Быт. 28 ). По этому поводу позднее Бог повелел ему поселиться в Вефиле и воздвигнуть там жертвенник Богу, явившемуся ему, когда он бежал от брата ( Быт. 35:1 ). «Бог требует почитания для Бога, и требует с обозначением другого Лица: «Который, говорит, – явился тебе, когда ты бежал», чтобы не произошло смешения Лиц. Значит, Бог, Который говорит, и Бог, о Котором говорит» 2072 . Явление Бога Моисею в пылающей купине также указывает на бытие Второго Лица. Явился Моисею Ангел Господень ( Исх. 3:2 ). Но из купины призывает к Себе Моисея Господь, а когда Моисей подходит, Господь говорит ему: «Я – Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова» ( Исх. 3:6 ). «Кто называется Ангелом Господним, Тот показуется не Себе принадлежащим и не уединенным, потому что Он Ангел Бога, a когда называется Господом и Богом, то возвещается в достоинстве Своей природы и Имени» 2073 . О бытии Второго Лица говорит и псалом в словах: «Помазал Тебя, Боже, Бог Твой» ( Пс 44:8 ). В них различается «Твой» и «Тебя», Помазующий и Помазуемый, Тот, к Которому обращается речь, и Тот, о Ком говорится. В этом показано различие Лиц, а в наименовании Бога и Бога – безразличие природы 2074 . Изложенное доказательство бытия Второго Лица в сочинениях Илария второй половины IV в. производит впечатление чего-то уже устаревшего и отжившего. На те же самые места Книги Бытия ссылались и Иустин Мученик , и Тертуллиан . Но едва ли Иларий руководился их сочинениями. Однако эта аргументация находилась еще в силе в консервативных кругах Востока, как это видно из Сирмийских анафематизмов. Естественнее поэтому предположить, что только что изложенное было навеяно восточными впечатлениями. Далее Иларий переходит к таким изречениям Писания, в которых говорится о Едином Боге, чтобы показать, что они не исключают бытия Второго Лица. Моисей говорит от лица Бога Отца: «Слыши, Израиль, Господь Бог твой Один» ( Втор. 6:4 ). Это было сказано, чтобы положить предел языческим наклонностям Израиля, вынесшего из Египта привычку поклоняться идолам. |
| Какой Бог сотворил? Несомненно, Сын, через Которого все. По образу какого Бога? Несомненно, по образу Отца. «Таким образом, если человек создается по образу Отца, то создается и по образу Сына, ибо никто не отрицает, что в обращении к Сыну сказано: по образу Нашему» 2216 . Божественное Лицо, явившееся Агари в пустыне, названо Ангелом Господним, но сама Агарь называет Его Господом и Богом, а из беседы Бога с Авраамом видно, что Агари дал обетование об умножении потомства от Измаила Бог ( Быт. 16:9–10 ; ср. 17:19–20). Наименование Ангелом не может быть использовано к умалению природы Явившегося, потому что имя ангела есть имя не природы, а служения, так как «ангел» значит «вестник». Ангелами в Писании называются ветер и пламенеющий огонь ( Пс. 103:4 ). Имя же природы дано в наименовании Господом и Богом. И этому имени природы соответствует сила природы, потому что Ангел Господень, явившийся Агари, обещал умножить ее потомство, а это не есть дело ангела, а свойственно только творческой природе Бога 2217 . Авраам воздает Божеское поклонение Мужу, прозревая в Нем Бога, Который о Самом Себе говорит ему, что «не невозможен для Него всяк глагол». Но одному только Богу возможен всяк глагол. И если Богу, беседовавшему с Авраамом, возможен всяк глагол, то чего недостает Ему до истинного Божества 2218 ? «Одождил Господь от Господа огонь и серу на Содом». Одождил Господь, Которому Авраам говорит, что Он не погубит праведного с нечестивым, и Которого называет Судящим всю землю. Но сами ариане, перечисляя все свойства, принадлежащие исключительно Богу Отцу, как истинному Богу, называют Его и единым праведным Судьей. Если Господь, одождивший огонь от Господа, есть праведный Судия, судящий землю, то Он есть истинный Бог 2219 . Иаков боролся с Мужем и, победив Его, просил у Него благословения. Хотя чувственными очами он видел перед собой человека более слабого, чем он сам, однако очами веры он усмотрел в Нем Бога. Благословения он мог желать только от истинного и не усыновленного Бога. |
| Значит, Он был для него Богом не из наименования, а из природы (Deus verus est non ex nuncupatione, sed ex natura). Он боролся как Иаков, а после того как увидел Бога лицом к лицу ( Быт. 32:26–30 ) и испросил благословения, стал называться Израилем 2220 . Сень Закона предображает евангельскую проповедь своими тайнами в сонном видении Иакова, в котором он видел лестницу, простирающуюся до неба, ангелов, нисходящих и восходящих по ней, и вверху ее приникшего Бога. Это видение патриарх истолковал как видение Бога, назвав это место домом Божиим и вратами небесными ( Быт. 28:13–17 ). Много времени спустя Бог сказал ему «Встань, иди в Вефиль, живи там и соверши там жертвоприношение Богу, Которого ты видел, когда бежал от Исава, брата своего. ( Быт. 35:1 ). Если евангельская вера через Сына восходит к Отцу (Мф, 11:27; Ин. 14:6 ) и не может Бог быть познаваем иначе, как через Бога, то можно ли признать неистинным Бога, Который требовал воздания Божеского поклонения Богу, приникшему к небесной лестнице? У Того и Другого Бога имя одной и той же природы. «Бог был видим, Бог о виденном Боге говорит. Не может Бог быть познаваем иначе, как через Бога, как и почитание Бог не принимает от нас иначе, как через Бога» 2221 . Для доказательства равенства Сына Божия по природе с Отцом Иларий считает особенно важным наименование Сына в Писании Образом Отца. При этом он ссылается на три места из Св. Писания. Сам Христос говорит о Себе, что Отец положил на Него Свою печать ( Ин. 6:27 ) и что видевший Его видел Отца ( Ин. 14:9 ). Апостол Павел на основании этих мест говорит о Христе, что Он, существуя в образе Божием, не почитал похищением быть равным Богу ( Фил. 2:6 ). Свойство и назначение печати состоит в том, чтобы совершенным образом отображать в себе то, что на ней оттиснуто. Точно также и всякий образ, производимый искусством, стремится совершенным образом воспроизвести изображаемый предмет. Но ни обыкновенная печать, ни образы искусства не достигают этой цели, потому что для них необходима материя, служащая носителем отпечатка или образа. |
|
|
