| архимандрит Захария Захару Скачать epub pdf Вопросы и ответы Что мне нужно сделать, чтобы полностью доверять своему духовнику? Мой ум говорит мне, что он слишком строг на исповеди и из-за этого я не могу исповедоваться свободно. Мы всегда должны вспоминать, что послушание совершается во имя Господа, и что духовник занимает Его место, трудится во имя Его. У нас есть много примеров очень строгих духовников, иногда даже жестоких, однако, несмотря на это, мы видим, что послушный ученик никак не пострадал. Если мы доверяем Господу, Он даст больше утешения тому, у кого очень строгий духовник. Мы знаем много примеров из писаний Святых Отцов, когда ученики были избиты и ранены но, несмотря на все это, они ещё быстрее пришли к совершенству благодати. Это вопрос веры и самоотречения ради заповедей Божиих. Мы должны вспоминать, что за все, что делаем, Бог является Тем, Кто вознаграждает нас, поэтому, в монашеской жизни мы никогда не сможем по-настоящему претерпеть несправедливость, так как Сам Господь оправдает Своего слугу. Бог является Тем, Кто вознаграждает. Я боюсь духовника. Хорошо это или плохо? Я не думаю, что это плохо – иметь страх перед духовником или настоятелем. Страх Божий является даром, который нас охраняет. Также мы должны видеть и страх перед духовником или настоятелем как дар, который нас охраняет. Святой Иоанн Лествичник говорит, что мы должны поступать так, словно всегда находимся в присутствии Бога и в присутствии нашего духовника или настоятеля, постоянно спрашивая себя: «Сделать ли мне это? Сказать ли это? Понравилось бы это моему духовнику?» На первом месте для меня находится духовник, а затем – Господь. Как это можно исправить? Если духовник является мудрым, то в этом нет никакой опасности. Духовник воспользуется данной ситуацией, чтобы донести до нас волю и слово Божие. Конечно, существует опасность воспользоваться этой ситуацией эгоистично. Но её легко распознать. Как мне бороться с блудными помыслами? В борьбе со всякой страстью, вся наша сила заключается в Божией благодати. Как говорится в песнях степеней, без благодати Святого Духа, ни слово, ни дело не совершаются ( Пс. 118–133 ). Чтобы получить эту благодать, мы должны всегда смиряться и таким образом привлекать её к себе. И почти вся моя сегодняшняя речь шла об этом. Мы должны научиться встать на смиренный путь Господень, смирившись подобно Ему, поклонившись перед Ним. И самоосуждение очень помогает. Конечно, великая наука, о которой говорит Преподобный Силуан, является наиболее эффективным методом. Я долгое время нахожусь в состоянии нравственной беспечности. Что мне делать? |
| архимандрит Симеон (Холмогоров) Скачать epub pdf Вступление ко второму изданию Предлагаемое Боголюбивому читателю жизнеописание в Бозе почившего схиархимандрита Гавриила разыскивалось для переиздания долгое время во многих мировых книгохранилищах и в Париже, и в Вашингтоне; эту книгу искали и на Афоне, и в Финляндии и спрашивали ее у многих книгопродавцев – и только теперь, когда приблизилось пятидесятилетие со дня успения Старца (24 сент. 1915 г.) и наступило 120-тилетие со дня его рождения (14 мар. 1844 г.) удалось неожиданно обрести эту драгоценную и редчайшую книгу. Старец Гавриил, положивший начало своего монашеского пути в Оптиной Пустыни под руководством великого старца Амвросия Оптинского , воплотил в себе и осуществил дух оптинского монашества, иначе говоря, дух древних Восточных аскетов, какими были св. Антоний Великий , Макарий Великий , Иоанн Лествичник и другие, учение которых возобновили в русском монашестве ученики старца Паисия Величковского . Согласно учению этих древних подвижников, надлежало очистить сердце от страстей при содействии молитвы Иисусовой и откровении помыслов старцу – опытному руководителю – и этим путем достигнуть сердечной чистоты, привлекающей благодать Духа Святого, дарующего прозорливость и способность передавать ближним непосредственную волю Божию, исцелять недужных, изгонять бесов и другие дары. Это учение, называемое в монашестве «умным деланием,» особенно укрепилось в Оптиной Пустыни, где процветало до самого разгрома этой святой обители куммунистами. Это делание, ведущее к непосредственному Богообщению, является от древних времен и до ныне исключительным достоянием только одного Православия. Таким светильником, горящим и светящим, и был старец Гавриил. Он был на закате «Святой Руси» истинным духовным вождем многочисленных духовных и мирских лиц. В бытность свою в Семиозерной пустыни в Казанской губ., Старец был духовным руководителем большого числа студентов Казанской Духовной Академии, из среды которых вышли многие архиереи. Упомянем некоторых нам известных его учеников: одним из таковых был архиепископ Тихон Сан-францисский, который при пострижении в монашество принял то имя, которое носил Старец до пострижения своего в схиму. Затем, на Дальнем Востоке был известен еп. Иона Хайларский, умерший молодым, но еще при жизни своей почитаемый святым. Он, по преставлении своем, явился мальчику больному ногами и исцелил его, говоря: «Возьми мои ноги, они мне больше не нужны.» Там же в Сибири и в Китае жил архиепископ Мелетий, при пострижении его в монашество старец Гавриил был его восприемником. Сам владыка Мелетий был тоже подвижник и праведник. |
| Брак – это, конечно же, великое путешествие. Человек ставит впереди себя Бога, берет другого человека себе в спутники, любит его, соединяется с ним, и они живут вместе всю жизнь. В этом путешествии им встречается много всего: большие радости, большие скорби, периоды мира, а также периоды смятения и запутанности. К сожалению, в нашей стране в последние годы наблюдается большая проблема – распад семьи, поскольку каждый третий брак у нас распадается, а это значит, что мы переживаем кризис. Нам, как духовникам, приходится рассматривать эти случаи, по меньшей мере большинство из них. Заранее оговоримся, что, конечно, ни один брак не распадается по злому умыслу супругов: они неплохие люди, зла не хотят ни семье, ни ребенку, не хотят проходить через эту боль расставания, но, к сожалению, часто оказываются перед дилеммой выбора одного из двух зол. И меньшим злом оказывается развод. Глядя на истории этих людей с их семьями и анализируя их, прихожу к убеждению, что наибольшую опасность скрывает не открытое море, а пристань. Почему? Потому что когда ты в открытом море, ты бодрствуешь, всё время что-то делаешь, бдишь и прилагаешь усилия. Когда трудно, ты всегда бодрствуешь. А когда входишь в пристань и видишь, что всё в порядке, ты начинаешь принимать всё как должное, и тогда может начаться кораблекрушение, а ты этого и не почувствуешь. Святые отцы Церкви боялись пристаней. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Бойся утонуть в пристани». Потому что утопания в пристани неожиданны и резки, и спастись бывает трудно, поскольку все спят и никто не понимает, что в любой момент с ним может произойти кораблекрушение. Приведу простой пример. Сколько семей начинали жить прекрасно, первые десять лет так старались, чтобы завести детей, вырастить их, поставить на ноги, построить хороший дом, купить хорошую машину. И вот построили они дом, завели детей, вошли в этот дом. И как только вошли и сказали: «Слава Богу, мы наконец в своем доме!» – тут же началось распадение брака. И спрашиваешь себя: так стараться, приложить столько труда – чтобы сейчас всё распалось? Почему так бывает? |
| В.В. Королева В октябре 1997 году по решению Синодальной комиссии по канонизации святых и благословению Святейшего Патриарха Алексия II состоялось поместное прославление в лике святых преподобного старца Севастиана Карагандинского , исповедника. 22 октября 1997 года совершилось обретение мощей преподобного Севастиана. Полгода мощи Старца находились в основанном Старцем храме Рождества Пресвятой Богородицы, а 2 мая 1998 года при торжественном крестном ходе с пасхальными песнопениями рака с мощами Преподобного была перенесена в ставший главным храмом г. Караганды Свято-Введенский собор. Перенесение было совершено архиепископом Алма-Атинским и Семипалатинским Алексием в сопровождении духовенства епархии, православных карагандинцев и многочисленных паломников из разных городов Казахстана и России. Мощи преподобного Севастиана установлены для поклонения в правой часть центрального придела. А благолепная рака и сень над нею, исполненные из цветных металлов с инкрустацией и напоминающие раку и сень преподобного Сергия Радонежского, созданы мастерами Сергиева Посада. В августе 2000 года на Юбилейном Архиерейском Соборе преподобный Севастиан Карагандинский внесен в собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания. В августе 2000 года на Юбилейном Архиерейском соборе преподобный Севастиан Карагандинский прославлен в лике святых новомучеников и исповедников Российских. «Свет монахов, – говорит преп. Иоанн Лествичник , – суть ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие». Но цвет самого цвета христианства, лучшее выражение монашества – это старчество. Являясь прямым продолжением пророческого служения, старчество возникло во времена раннего христианства вместе с возникновением монашества, как руководящее в нем начало. Оно сочетало в себе отшельнический подвиг внутреннего делания и служения миру во всей полноте как в его духовных, так и житейских нуждах. На Руси особой выразительницей этого духовного подвига была Козельская Введенская Оптина Пустынь. Сердцем же Оптиной и местом, где бился пульс ее жизни, откуда исходила та благодатная сила, которая освящала жизнь насельников монастыря, был знаменитый Оптинский скит – местопребывание святых Оптинских старцев. |
| В истинном паломничестве нет ни капли развлечения А туризм — глубочайшее погружение в мир, до захлебывания 13 августа, 2017 А туризм — глубочайшее погружение в мир, до захлебывания “Для туриста весь мир – это красивый набор мозаик в калейдоскопе, который, услаждая взор, не должен входить в глубину сердца”. Почему турист и паломник — это антиподы, размышляет протодиакон Сергий Шалберов. «Странничество есть отлучение от всего с тем намерением, чтобы сделать свою мысль неразлучною с Богом» (Лествица: 3, 3) Приметы пути к счастью Многообразны пути человека к Богу… Но начало пути богопознания – всегда в бескорыстном искании истины, нравственной чистоты и понуждения себя к добру. В Евангелии это условие выражено кратко и ясно: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). А один из самых читаемых и почитаемых на Руси древних святых – преподобный Иоанн Лествичник – уточнил: «Совершенство чистоты есть начало богословия». Для того, чтобы мы действительно смогли вступить на этот тернистый путь, мы должны знать, что такое чистота – чистая природа, чистый воздух, чистая вода, чистые мысли, чистая молитва, святое безмолвие. И сегодня, для многих из нас, годами живущих безвыездно в дебрях мегаполиса и из-за нечеловечески стремительного уклада городской жизни почти единственной спасительной нитью является практическое приобщение к свидетельствам о святости и чистоте. Идут пилигримы – их светлые нимбы, Для вечного мрака уже нестерпимы, А их голоса, как весенние ливни, Срывают с души твоей маски и гримы. Конечно, главное из таких свидетельств содержится в Ветхом и Новом Завете, поучениях Святых Отцов, житиях святых, в самом православном богослужении. К этому перечню следует отнести и духовную практику, обретаемую современными пилигримами во время их паломничеств ко святым и заповедным местам родной нашей планеты Земля. Как есть в храмах намоленные иконы, так есть в мире намоленные места, где душа молитвенно соединяется с душами предков и не думается о мелочном, и дышится спокойнее, и теряется ощущение лихорадочной гонки, в которую современный человек втянут всей суетой жизни, – здесь благодать, ощущение святости становится явью: |
| В прологе Книги Иова описан диалог Творца с сатаной, чьей целью является искушение праведника с перспективой отчаяния и богоотречения последнего. Сатана получает ограниченную силу, позволяющую ему разрушить земное благополучие и физическое здоровье Иова. Однако праведник, пройдя сквозь глубину страданий, усугубленных отступлением жены и непониманием друзей, остается верным Богу. Злой дух овладевает царем Саулом (1 Цар 16. 14-16); в неканонической Товита Книге упоминается злой дух Асмодей, к-рого связывает арх. Рафаил, чтобы тот не мог умертвить мужа и препятствовать замыслу Божию (Тов 3. 8, 17). В таргумах содержатся свидетельства о том, что «царь Соломон изобрел науку заклинать злых духов». Евангелия свидетельствуют о многочисленных эпизодах изгнания Спасителем бесов из одержимых ими людей. Эти описания имеют характер, признаки и значение чудес, сопоставляемых с воскресением мертвых (слова Иисуса Христа апостолам: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» - Мф 10. 8). Не всегда ученики могли справиться с изгнанием, в одном случае это потребовало вмешательства Божественного Учителя, поясняющего, что «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк 9. 29). В НЗ встречаются 2 случая, когда изгнанием бесов занимаются люди, не принадлежащие к христ. общине. В первом Господь не запрещает этого, произнося: «Никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня» (Мк 9. 39), в другом попытка изгнания злого духа заканчивается печально: демоны нападают на самозваных заклинателей - сыновей иудейского свящ. Скевы (Деян 19. 13-16). Примечательно, что Спаситель использует образ демона метафорически в притче о душевном устройстве: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: «возвращусь в дом мой, откуда я вышел». И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф 12. 43-45). Ничто так не доказывает победы над бесами, как их лютые брани на нас, говорит прп. Иоанн Лествичник ( Ioan. Climacus. 27. 49), «будем стараться не только отражать бесов, но и нападать на них» (Ibid. 26. 138). |
| «Великие дела творит любовь, великие дела творит и гордость», – говорит блаженный Августин . Насыщает алчущего любовь, насыщает и гордость. Одевает нагого любовь, одевает и гордость. Постится любовь, постится и гордость. Любовь все это делает для прославления Бога, а гордость все – для самовосхваления. Вот почему ни одно доброе дело не может быть угодно Богу, если оно не совершается в духе христианоподражательного смирения. Вот почему Господь, после того как научил: что нужно для угождения Богу, далее поучает: как должно делать добро. И прежде всего Он в корне истребляет ту язву, которая неприметным образом заражает самое благочестие. Эта язва есть дух тщеславия, который незаметно похищает у добродетельного его душевное сокровище – самую цену всякой добродетели. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, когда одеваюсь в хорошие одежды; но и в худые одевшись, также тщеславлюсь. Стану говорить – побеждаюсь тщеславием; замолчу – и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник – все один рог станет вверх. Тщеславный человек есть идолопоклонник: он думает, что почитает Бога, но в самом деле угождает не Богу, а людям». Из всех добродетелей тщеславие особенно обкрадывает пост, молитву и милостыню. «Постом, – говорит святитель Златоуст, – возгордился фарисей, когда говорил: «пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». И в самой молитве искал он суетной славы, когда молился, чтобы только показать себя. Когда уже не было никого другого, то старался выказать себя перед мытарем». Так пагубно тщеславие для самой добродетели. Вот почему Спаситель, когда начинает речь о нем, то как будто «хочет говорить о каком-нибудь звере, весьма хитром и страшном, который может внезапно схватить не совсем осторожного». СМОТРИТЕ , – говорит Он, – берегитесь, будьте внимательны и осторожны, НЕ ТВОРИТЕ (не подавайте) МИЛОСТЫНИ ВАШЕЙ ПРЕД ЛЮДЬМИ . «Зверь оный, тщеславие, подходит тайно, и все доброе, что есть в нас, тихо развевает и нечувствительно уносит». Сказав, «не творите пред людьми», Господь присовокупил: С ТЕМ, ЧТОБЫ ОНИ ВИДЕЛИ ВАС , не делайте добра напоказ людям. И перед людьми можно делать добро, но не для того, чтобы люди смотрели на твое добро; если же делаешь добро из-за людской похвалы, то хотя бы ты делал его и в клети своей – все равно: ты делаешь его не для Бога, а для своего тщеславия, а Бог смотрит на сердце твое и карает или награждает – не самое дело, а твое намерение. |
| Вопрос: Какая разница между страстью и чувством? Страсть греховна. А чувство? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Чувства являются естественными свойствами человека. С помощью них человек воспринимает собственные внутренние состояния и внешние воздействия. Они составляют психофизическую основу всей душевной и интеллектуальной жизни человека. Проявление чувств может быть и греховным: чувство неприязни, раздражительность, чувство зависти. Однако в отличие от страсти чаще всего это не бывает устойчивым. Страсть – чувство, доминирующее над другими побуждениями человека, подчиняющее все его мысли, чувства и желания. В святоотеческой аскетической литературе страсть определяется как сильное и длительное желание, господствующая потребность, укоренившаяся в результате прежних опытов ее удовлетворения. Страсть есть гипертрофическое, уродливое расширение естественной потребности, удовлетворение которой властно подчиняет человека, деформируя весь строй эмоциональной, интеллектуальной и духовной жизни. Воля оказывается не только искаженной, но фактически плененной. Страсть напоминает жестокого тирана, который вселился в человека и мучает его. На это указывает и этимология слова страсть (от славянского глагола страдать). Человек одержимый страстью страдает, потому что его естественные потребности болезненно и противоестественно расширены. Злом является не пища, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, а сребролюбие, не слава, а тщеславие. «Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей» (Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. 26:67). Святые отцы указывают, что центр тяжести всех страстей (включая плотские) находится в области человеческого духа, в его поврежденности. Они являются результатом удаления человека от Бога и проистекающей от этого греховной развращенности. Поэтому страсть определяется как вид духовной болезни. Страсть и грех генетически связаны: первая есть хроническое состояние души, а грех его актуализация. Св. Никита Стифат пишет: страсть в душе движется, а деяние греховное телом видимо совершается (Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993.т.5, с.92). |
| Вступая в великий пост Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 27, 2000 22 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 27, 2000 Воскресенье 20 Февраля 1983 Г. Неделя о Закхее Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Мы вступили сегодня во вторую подготовительную неделю к Вели-кому посту. На первой неделе образом слепого нищего Вартимея, исце-ленного Христом, нам напоминалось о том, что все мы духовно слепы, что все мы ослеплены видимым и неспособны видеть невидимое, которое является единственной всеконечной реальностью жизни: Бога. Сегодняшнее Евангелие говорит нам о Закхее-мытаре; о человеке, ко-торый сумел победить самое, может быть, трудное и самое постоянное искушение нашей жизни, а именно тщеславие. И через это, повергши себя на суд Божий и презрев мнение и суд человеческий, он стал способным быть чадом Царства Божия… Гордыня — это утверждение, что мы самодостаточны, что нам не нужен ни Бог — Творец, Промыслитель, Су-дья, ни человек. Это утверждение, что мы сами себе закон, начало и ко-нец. Но в тщеславии, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, мы делаемся наглыми перед Богом и трусливыми перед людьми; потому что тщеславный человек ищет одобрения от людей, предает себя человече-скому суду, забывая о том, что над ним есть суд Божий, суд вечной прав-ды. Тщеславный человек боится того, что о нем подумают и скажут люди; это человек, который готов купить их одобрение любой ценой; готов стать недостойным себя само¬го, недостойным Бога, лишь бы его не от-вергли, лишь бы его не осудили, не осмеяли, лишь бы его похвалили. И повод для по¬хвалы тщеславный человек ищет не в самом великом, что в нем самом есть, но в чем угодно, самом низменном, самом ничтож-ном, чем он может купить человеческое одобрение или отвести от себя человеческий суд. И что еще хуже: этот суд добрый, это одобрение, эту поддержку он ищет от людей, которых сам презирает в тайне своей души, от людей, которые часто в его собственных глазах не имеют никакого права произнести суд над ним или над кем бы то ни было, над чем бы то ни было, потому что их мерки слишком низменны, слишком ничтожны. И через тщеславие человек мельчает, унижается, делается недостойным собственного своего уважения; и одно¬временно он отстраняет Божий суд: потому что Божий суд требует от него величия, требует, чтобы он никогда себя не прода¬вал человеческому суду. |
| Вступление Беседа первая. О том, что такое молитва Иисусова по своей форме и содержанию, о ее первом делательном, или трудовом, периоде, о необходимых условиях ее правильного прохождения и о ее плодах Беседа вторая. О способах обучения деятельной Иисусовой молитве, о трудностях, недоумениях и неправильностях, возникающих при этой молитве, и о молитве благодатной, самодвижной Беседа третья. Наставления о внутреннем делании и о молитве Иисусовой древних св. отцов Православной Церкви: Василия Великого, Макария Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Исихия Иерусалимского, Филофея Синайского, Варсонофия и Иоанна, Исаака Сирина, а также прп. Серафима Саровского Беседа четвертая. Писания Молдавских старцев: схимонаха Василия и преподобного Паисия Величковского об умном делании и об Иисусовой молитве Предисловие, или предпутие, желающим читать иже во святых отца нашего Григория Синаита и не погрешать против ее смысла Предисловие к главам блаженного Филофея Синайского Предисловие к книге блаженного Исихия Предисловие к книге блаженного отца Нила Сорского Главы об умной молитве прп. Паисия Величковского Предисловие Глава 1. О том, что умная молитва есть делание древних святых отцов, и против хулителей этой священной и пренепорочной молитвы Глава 2. Откуда эта Божественная умная молитва имеет начало, и какие свидетельства богоносные отцы приводят о ней из Священного Писания Глава 3. О том, что эта священная умная молитва есть духовное художество Глава 4. Какое нужно предуготовление тому, кто желает проходить это Божественное делание Глава 5. О том, что такое эта священная Иисусова молитва по качеству своему и действию Глава 6. О том, как должно в начале обучаться действованию умом в сердце этой Божественной молитвы Беседа пятая. Ближайшие наставники умного делания и Иисусовой молитвы: свтт. Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов, Оптинские старцы, Валаамский старец Агапит, св. прав. Иоанн Кронштадтский и другие отечественные подвижники XIX в Беседа шестая |
|
|
