Рубрики Прилог: крючок дьявола 6 мин., 14.05.2017 Поделиться Легко ли вы смущаетесь? Я, к сожалению, достаточно легко, и думаю, что это в общем-то плохо. Неслучайно ведь, например, один из отцов Церкви Иоанн Дамаскин назвал в своих сочинениях смущение страстью, в отличие от постоянства или твердого выдерживания, которое, напротив, причислил к числу добродетелей. Мне кажется, дело тут в том, что большая трепетность или чрезмерно тонкая нервная организация, если не стараться держать ее в руках, может сыграть со своим обладателем плохую шутку. Если человек легко поддается внешнему влиянию, смущается от неизвестно откуда пришедших и внезапных мыслей, то ему довольно трудно следовать какому-то выбранному пути или определенной линии поведения. Он словно трость ветром колеблемая. В его душу тогда могут легко проникать, а при определенных условиях оставаться и укореняться самые разные помыслы, в том числе и не самые хорошие. Отцы Церкви (Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Марк Подвижник, Максим Исповедник и другие) детально описали процесс зарождения и укрепления греха в человеке. Даже внезапное казалось бы греховное деяние или падение («ни  с того, ни с сего – вдруг взял и сделал») происходит на самом деле далеко не случайно, не автоматически и не вдруг. Оно очень часто является результатом подспудного, сложного созревания начальной лукавой мысли, помысла. И начинается этот процесс именно с прилога, «стрелы диавола». «Прилог» – этим церковнославянским словом в святоотеческой литературе и богословии называется первая стадия или попытка проникновения греха в душу. Это начальная мысль, первое движение сердца, практически невольное. И если не задерживать своего внимания на внезапном порочном образе или идее, тут же отогнать и забыть про нее, то прилог отмирает, уходит. Однако если эта греховная мысль чем-то «зацепит» человека, происходит то, что отцы Церкви назвали «сложением» или «сочетанием с помыслом». То есть, человек обращает на него внимание, начинает его рассматривать и на нем (сначала понемногу) задерживаться. Правда, и на этой стадии греховный помысл всё еще можно победить сравнительно легко. Но если мы и дальше продолжаем этот образ рассматривать и размышлять о нем, то развитие греховного помысла переходит в следующую стадию – «услаждения» им. Нам он уже приятен, мы уже не хотим с ним расстаться, уже отдаемся в его власть. И тут нужна уже гораздо более сильная борьба, чтобы избавиться от порочного помышления. Если же она и тут потерпела неуспех, тогда наступают следующие стадии – это пожелание и, наконец, решимость на грех, за которым следует уже и само греховное деяние.

http://foma.ru/prilog-kruchok-dyavola.ht...

Глава IV. Ступени очищения Что же такое время человека? Для Августина непрерывная временная последовательность представлялась измерением души, которое слагается силами человеческой души: памятью, созерцанием-вниманием, ожиданием. Эта ценная мысль о времени, с некоторыми поправками, справедлива и для исихастской антропологии. Переформулируем ее, учтем то, что антропология исихастов открытая, холистическая, энергийная. С точки зрения исихастского опыта время есть измерение человеческого бытия, которое строится энергиями самого человека и внешними энергиями, воздействующими на человека, прежде всего, благодатным действием Бога и разрушительным действием демонов. Ежесекундно в человеке действуют самые разнообразные энергии. Особое внимание исихасты обращают на страсти – мощные энергии, которые стремятся лишить человека свободы действий, коренным образом искажают человеческий образ жизни, делают человека бесчеловечным. Исихасты считают, что человек в наличном его состоянии легко поддается влиянию страстей, склонен к противоестественному, страстному устроению человеческой природы. Как страсть действует против человека? Как переустраивается время человека, одержимого страстью? Как человек освобождается от действия страсти, и что при этом происходит со временем человека? Важнейшим препятствием к тому, чтобы стать человеком и оставаться человеком при любых обстоятельствах являются страсти. Об этом свидетельствуют древнегреческие философы. Дохристианская философская аскеза начинается с обращения, то есть возвращения человека к себе: из противоестественного состояния человек возвращается к тому, что для него естественно, далее аскеза строится как борьба со страстями вплоть до победы над ними, то есть бесстрастия. Исихастская аскеза начинается с обращения к Богу, человек признает противоестественность состояния своей природы и выражает желание жить сверхъестественным бытием. Начинается его борьба со страстями, идет она вплоть до бесстрастия, за которым следует обожение человека. Весь процесс, в результате которого страсть овладевает человеком, отслеживается исихастами в деталях. Начальная стадия процесса открывается с действия самой неприметной энергии. Называется она помыслом ( λογισμς) – эту едва уловимую энергию античная философия не распознает. Между тем, без учета действия помыслов невозможно представить себе динамическую картину действия страсти. Страсть укореняется в человеке, проходя ряд стадий. Иоанн Лествичник различает следующие стадии: прилог страстного помысла 138 ( προσβολ), сочетание с помыслом ( συνδυασμς), сосложение с помыслом ( συγ κατθεσις), пленение помыслом( αχμαλωσα), борьба с помыслом ( πλη), страсть в душе. Как видим, пять стадий предшествуют прочному укоренению страсти.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Serzhant...

КРОВЬ (см. также: Плоть). Есть действие от крови, кажущееся для неопытных действием благим, духовным, а оно не благое и не духовное – оно из падшего естества нашего и познается потому, что порывисто, горячо, нарушает мир в себе и ближних. Действие духовное рождается из мира и рождает мир. Рассмотри себя внимательно: действия в тебе – еще смешанные: действие духовное смешано с действием кровяным. Ты их не различила и не разделила. Смотри за твоими водами (сердечными чувствами), чтобы они текли тихо, как сказал Пророк о водах Силоамских: «воды Силоамли текущия тисе» ( Ис.8:6 ). Всякое разгоряченное чувство – кровяное! Не сочти его усердием, ревностью по благочестию, любовью к Богу и ближним. Нет – это движение души, произведенное в ней нервами, кровью. А кровь приводится в движение душевными страстями, которые – орудия и цепи миродержца, его скипетр, держава. Храни себя в глубоком мире и отвергай все, нарушающее мир, как неправильное, хотя бы оно имело наружность правильную и праведную. 129 . ...У Вас пылает естественный огонь, и кровь Ваша жива. По этой причине нет места в сердце Вашем для того Божественного огня, который ввергнуть в нас пришел Господь и которым потушается огонь естественный. «Глаголяй обоя имети, – говорит святой Иоанн Лествичник , – прельсти себе». В Вас – движения, именно зависящие от крови; они препятствуют явлению движений духовных, держат душу Вашу в темноте, в каком-то нерешенном состоянии, Вами ощущаемом, но не понимаемом. Не понимаемом, потому что таковые движения могут сообщать только мнение знания, а не знание, ясное, точное, как истинное. Оттого-то совесть Ваша, когда Вы рассматриваете себя и вникаете в себя, отвечает Вам невнятным, страшным голосом самомнения. Вы нуждаетесь в утешении: да утешит Вас Истина! [...] У Вас кровь жива, а душа мертва. Для оживления души нужен Дух. С живой душой сотворен был Адам, т.е. душе его соприсутствовал Дух Божий и приводил ее в движение, почему движение это было движением духовным, в Боге. При согрешении Адама отступил от него Дух Божий: душа Адамова тут же умерла, а ожили плоть и кровь. Посредством их диавол начал действовать на душу, содержать ее в омрачении, смерти, пленении. Оттого-то нужно умерщвление не только плоти, но и крови; если же не умертвится кровь, то, несмотря на молчание плотских страстей, диаволу довольно посредством крови держать душу в плену действием душевных страстей. Если душа не предочистится и не умилостивит Бога покаянием, то никаким образом невозможно ей ощутить действия духовного. Если же не оживет таким образом (движение есть верный знак жизни), то никак не возможет познать и узреть душевных страстей. А не узрев уз своих, возможет ли освободиться от них? Находясь в этих узах, она находится в области диавола, который держит ее в своем омрачении и мертвости.

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanc...

Пароль: Запомнить меня на этом компьютере апреля 2012 Совесть извне и изнутри: взгляд кинокамеры Фильм-катастрофа, кино о серийных убийцах, психологический триллер — все эти жанры максимально далеки от того, что считается христианским, просто добрым или умным кино. Обычно эти фильмы заставляют зрителя испытывать дискомфорт, страх, отвращение. Но исчерпывается ли этим их содержание? Может быть, и в подобных фильмах по-своему ставится вопрос о человеческой душе, совести и покаянии? Фильм-катастрофа, кино о серийных убийцах, психологический триллер — все эти жанры максимально далеки от того, что считается христианским, просто добрым или умным кино. Обычно эти фильмы заставляют зрителя испытывать дискомфорт, страх, отвращение. Но исчерпывается ли этим их содержание? Может быть, и в подобных фильмах по-своему ставится вопрос о человеческой душе, совести и покаянии? Иоанн Лествичник в «Подвижнических уроках» говорит о покаянии как о деятельном очищении совести, включающем ментальную перемену и определенный набор психофизиологических упражнений («подвигов»). Однако практически все христианские авторы в этой последовательности покаянных процедур выделяют первое душевное движение. Покаяние — интеллектуальный импульс, нижняя точка, от которой возможно движение к более высоким ступеням совершенства. Оно может быть рассмотрено и вне религиозного контекста. И хотя святые отцы понимают его прежде всего как обращение к Богу, в самом покаянном акте еще нет религиозности, которая предполагает наличие религиозного субъекта. А он — скорее результат покаяния, чем его причина. Покаяние — не столько переход от неверия к вере и тем более не переход из одной конфессии (деноминации, юрисдикции и т. д.) в другую, сколько универсальный душевный сдвиг, позволяющий человеку состояться в качестве религиозного субъекта. В чем состоит этот сдвиг? В обнаружении себя, в отождествлении с источником всех своих поступков — и праведных, и нравственно ошибочных. Только в такой ситуации человек может начать борьбу со своей греховностью. 

http://aquaviva.ru/journal/sovest-izvne-...

Посмотри, как свободен Христос, как Он любит нас, любит безумно, подобно страстному воздыхателю, как пишет святой Иоанн Лествичник в «Лествице» (Слово 30, 11): он так сильно томится по своей возлюбленной, что хочет похитить ее, – так и Христос любит нас. Он любит нас, но и уважает в то же время, ценит так высоко, что оставляет нам быстроту ума, предоставляет свободу идти к Нему и, если пожелаем, уйти назад, отречься от Него. Диавол никогда не может сделать этого. Не делают этого и наркотики – они не уважают тебя, не признают твоей свободы. Ты не можешь сказать: «Ну что, попробую их, а если не понравится, брошу». Может, ты и хотел бы бросить их хотя бы ненадолго, но они этого не хотят. Они не дадут тебе убежать. Ты запутаешься в их щупальцах, и чем больше будешь силиться убежать, тем больше будешь запутываться, пока в какой-то момент не окажешься неподвижным, обездвиженным, жертвой. Я пережил несколько таких трагедий, знаю нескольких человек, и это за многие годы наложило печать на мою жизнь. Ведь вокруг так много такого, чего мы не видим и не знаем: слезы наркоманов, их матерей, отцов, тяжелые семейные драмы – мы, внешние, не знаем о них. Если только летом какое-нибудь окно не окажется открытым и мы услышим крики; если только нам не случится столкнуться с кем-нибудь в тот момент, когда он принял наркотики, и мы увидим это в его взгляде – в этом больном, затуманенном, измученном взгляде, который смотрит и не видит, который не знает, чего хочет, и ищет, – только тогда мы можем что-нибудь заподозрить. А сколько еще происходит такого, о чем у нас даже представления нет! В эту минуту, когда мы с вами говорим, сколько людей страдает, терзается, мчится, чтобы достать свою дозу. Они попали в сеть и запутались. Одни продают, другие покупают в одном замкнутом порочном круге. Ты хочешь указать на виновных и не находишь их. Пытаешься найти кого-нибудь виновного, но за ним скрывается целая спираль: один поддерживает другого, и ты не знаешь, на кого указать. Но я знаю, кого мне укорять: себя. Себя я спрашиваю об ответственности

http://pravoslavie.ru/88289.html

Скачать epub pdf О правильном отношении к стяжанию монашеских добродетелей 50 Сегодня я хотел бы поговорить с вами о правильном отношении к стяжанию христианских и монашеских добродетелей – о правильном отношении к исполнению заповедей. Когда новоначальный – неважно, монашествующий это или мирянин – вступает на путь духовного делания, он должен знать, как ему следует продвигаться в избранном направлении. Между тем и другим образом жизни есть отличия: одни добродетели в большей степени приличествуют мирянам, другие – монашествующим, о чем замечательно говорит святитель Игнатий (Брянчанинов) в своем «Слове о спасении и о христианском совершенстве». Повторять его мысли я сейчас не буду, скажу в общем: если у нас не будет правильного подхода к исполнению добродетелей и мы начнем совершать их неразумно, то, конечно, преуспевать в их стяжании не будем. Мы не достигнем успеха, впадем в нерадение и, может быть, потеряем даже ту ревность, тот запал, который у нас был перед тем, как мы вступили на путь духовной жизни, – впадем в состояние полной опустошенности. Когда мы приступаем к исполнению добродетелей, у нас, как это свойственно человеку, возникает желание приложить минимум усилий и приобрести искомое как можно быстрее. Мы читаем святоотеческую литературу, а может быть, – что не так похвально – и книги современных авторов, еще не проверенных временем, не заслуживших доверия, иногда даже и тех, которые совсем не пишут на аскетические темы, а, скажем, в общих чертах рассуждают о вопросах нравственности, не указывая читателю конкретных способов для того, чтобы стать нравственным. Мы хотим найти в этих книгах указание на то, как лучше совершить свой путь, о самом пути даже и не думая. Ищем того, как бы легче стяжать добродетели, которые или приведут нас в состояние духовного совершенства, или, на худой конец, дадут покой от мучительной борьбы со страстями. Таким образом, мы понимаем святоотеческие сочинения не так, как предполагали это сами их авторы, допустим Иоанн Лествичник , святитель Игнатий или любой другой древний или более близкий к нам по времени автор. Мы ищем в книгах мудрый совет, который сразу или почти сразу приведет нас к цели, ищем то, что, как мы полагаем, поможет нам стать исключением из общего правила.

http://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Rejdman...

Скачать epub pdf О саможалении и самонадеянности 192 Сегодня мы возвращаемся к актуальной для нас проблеме нерадения и саможаления. Поговорим также и о самонадеянности. Когда мы под каким-либо предлогом начинаем снисходить к себе, жалеть себя, то в конечном счете это приводит нас к новым проблемам. Даже когда мы вынуждены заботиться о своем здоровье, может произойти то, о чем говорит Иоанн Лествичник : «Видел я людей, которые и в тяжкой болезни мучаются блудной страстью» 193 . Пусть человек действительно болен, все же он должен понимать простую вещь: болезнью поражена часть тела, а другие органы функционируют нормально. Когда мы жалеем себя под предлогом болезни, лежим, потому что врач прописал нам постельный режим, или, может быть, у нас просто нет сил заниматься обычными делами, тогда происходит накопление так называемой сексуальной энергии, возникает блудная страсть. Это бывает у людей не только молодого и среднего возраста, но и преклонного. Таким образом, жалея себя, мы приносим себе вред. Поэтому нужно понимать, что если человек заболел и вынужден к себе снизойти, то, во-первых, он не должен все себе разрешать, а во-вторых, в это время ему нужно еще больше бодрствовать и трезвиться. Если же он проявит к своему телу неразумное снисхождение (даже по предписанию врачей), то оно отплатит ему черной неблагодарностью. У Лествичника есть об этом такие слова: «Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу и не надейся на него, пока не предстанешь Христу» 194 . Блудная страсть может мучить даже на смертном одре. Мы, как люди, пребывающие в постоянном воздержании, должны всегда быть начеку и знать, что всякий наш поступок имеет определенные последствия. Проявим саможаление – это закончится либо усилением блудной страсти, либо будет поводом для преткновения. Кроме того, в том, что человек к себе снисходит, обнаруживается самонадеянность: когда у нас какое-то время во внутренней борьбе относительное затишье, то нам представляется, что мы для своего спасения уже все сделали и что подвиг уже завершен, так сказать, самый опасный участок пройден. Но это иллюзия – мы не знаем, что нас ждет завтра, поэтому необходимо трезвиться и до самой кончины пребывать, если можно так выразиться, в спасительном страхе, то есть бояться, что нападет враг.

http://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Rejdman...

Скачать epub pdf Ответы на вопросы 166 Вопрос. Святые отцы пишут, что чем ближе человек ко Христу и спасению, тем сильнее у него духовная брань. Мне казалось, что брань, наоборот, удаляет человека от Бога. Правильно ли я понимаю? Объясните, пожалуйста. Ответ. Брань может быть разной. Иоанн Лествичник пишет, что брань бывает по трем причинам: первая – это нерадение, вторая – гордость, третья – зависть бесовская. Когда человек приближается к Богу, у него, как говорят святые отцы, усиливается брань. Это происходит от зависти бесовской. Демоны нападают на человека больше, но при этом усиливается и действие благодати; человек терпит невероятные искушения, однако получает от Бога благодатную помощь, вразумляющую и укрепляющую его в этой борьбе. Такая борьба бывает ему на пользу. А когда у человека брань от нерадения (много ест, спит, молится рассеянно или пренебрегает молитвой), тогда никакой пользы быть не может, потому что брань является следствием его неправильного поведения, другими словами – лени. Это очень частое явление. Наверное, нет такого человека, который совсем не поддавался бы нерадению. К сожалению, часто нерадение становится нормой, и человеку кажется, что если он не блудит, не ворует (в наше-то время!), значит, как-нибудь спасается. Что еще с него требовать? Даже если и произойдет что-нибудь страшное, то человек думает, что покается, а Господь простит, Он – милостив. Таким образом человек оправдывает свое нерадение. Брань, связанная с нерадением, преодолевается сравнительно легко. Достаточно устранить причину, и, может быть, не мгновенно, но довольно быстро все становится на свои места. Например, чревоугодие за несколько месяцев или полгода исправляется постом. Однако, если человек поддался гордости, это гораздо страшнее. Во-первых, гордость преодолевается с бльшим трудом. Во-вторых, гордость лишает человека благодати, он становится безоружным. Ничтожное искушение оказывается для него невыносимо тяжелым. Когда случается брань от зависти бесовской, наоборот, могут быть немыслимые искушения, которые в уме не укладываются, однако же Господь укрепляет человека. Конечно, нельзя механически разделить причины браней на три вида: нерадение, гордость и зависть бесовская. Если демоны нападают, значит, они находят к тому какой-то повод в нас самих, может быть гордость или нерадение. В противном случае они не смогли бы к нам приблизиться. Возможно, тогда они стали бы нападать на нас через людей, как, например, они возбуждали ненависть гонителей к мученикам Христовым, отчего те их преследовали. Если демон не может воздействовать на ум человека, он начинает воздвигать брань через людей.

http://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Rejdman...

Скачать epub pdf Ответы на вопросы 185 Вопрос. Старица разрешает проявлять высокомерие к бесовским помыслам, то есть не принимать их, но я боюсь, что подобное отношение может перейти на ближних. Может ли такое случиться? Ответ. Если человек не хочет признавать свою подчиненность демонам, в этом никакой гордости нет. Так можно и Спасителя обвинить в гордости, потому что Он не захотел поклониться сатане. Мы называем это высокомерием для того, чтобы человеку было понятно, кáк противостоять греховным помыслам. Поскольку нам хорошо знакомо чувство гордости, высокомерия, презрения к ближним, а как относиться к бесовским помыслам – неизвестно (мы не имеем опыта борьбы), то приходится использовать это сравнение. Вообще, высокомерие по отношению к помыслам правильнее назвать мужеством, неприязнью к греху. Презрение к ближнему – это разновидность гордости, но презрение к греховным помыслам – это уже не гордость. Например, Иоанн Лествичник говорит, что блудные помыслы надо презирать. Не нужно бояться, что это отношение может перейти на ближних, если только кто-нибудь неразумно не станет пытаться возбудить в себе гордость, думая, что она поможет бороться с греховными помыслами. Вопрос. Скажите, пожалуйста, что нужно говорить старице о молитве? Ответ. О молитве нужно рассказывать все. О внимании, о том, что получается и что не получается, какие испытываешь чувства, молишься ли ты в течение дня и как молишься, не сокращаешь ли правило, помогает молитва в борьбе с помыслами или не помогает. Старице все должно быть известно. Вопрос. Как правильно описывать и открывать старице свои молитвенные состояния, не теряя при этом благодати? Ответ. Нужно рассказывать не только о своих греховных помыслах, но и о преуспеянии, для того чтобы знать, действительное оно или мнимое. Все нужно отдавать на суд своего наставника. В добром также необходимо руководство. Возможно, вначале все будет хорошо, но потом запутаешься и примешь какое-нибудь прелестное состояние за истинное, духовное. Если испытываешь истинно благодатные состояния, если есть преуспеяние в молитве, это не значит, что можно ничего не рассказывать и не советоваться – в таком случае преуспеяние может остановиться. Необходимо понуждать себя говорить о молитве со смирением, без тщеславия и хвастовства. Иначе благодать можно действительно потерять, даже если ты исповедуешься духовнику или старице. Смирение же состоит в том, что человек отрекается от своего разума, своего взгляда на вещи и все выносит на суд своего духовного руководителя. Для тебя уже нет ничего самоочевидного, и как рассудит твой наставник, так и ты будешь думать и применять это к своей внутренней жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Rejdman...

Сортировать по Исключить новости Преподобный Иоанн Лествичник: житие, проповеди, книги, молитвы (+Видео) «Лествица» как путь к истине и добру 11 апреля, 2021 «Лествица» как путь к истине и добру В богослужении четвертой Недели Великого поста Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника, с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому. Житие преподобного Иоанна Лествичника О происхождении Иоанна Лествичника почти не сохранилось сведений. Существует предание, что Иоанн Лествичник родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. В возрасте шестнадцати лет Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. Через четыре года Иоанн Лествичник принял постриг. Один из присутствовавших при этом, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет Иоанн Лествичник подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в безмолвии, посте, молитве и покаянных слезах. Не случайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние». У преподобного Иоанна Лествичника был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?» Преподобный Иоанн Лествичник тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, Иоанн спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: «Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал…»

http://pravmir.ru/ioann-lestvichnik/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010